Pourquoi le “printemps” pouvait-il être arabe ? : vers une anthropologie du numérique dans la “région arabophone”

Le fait a fini par être accepté : le « numérique » est une donnée dont il faut tenir compte si l…

 

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Le fait a fini par être accepté : le « numérique » est une donnée dont il faut tenir compte si l’on veut penser les mutations dont témoigne l’histoire actuelle du « monde arabe ». Mais toutes les idées reçues n’ont pas disparu pour autant. Beaucoup pensent ainsi que l’internet arabe est plus ou moins apparu avec les soulèvements populaires de l’année 2011. C’est une erreur bien entendu1. Ou bien encore, qu’il s’agit exclusivement d’un « phénomène forcément positif », au sens où il permettrait aux catégories les plus « avancées », les plus « ouvertes » des populations concernées, selon un scénario de rêve qui aurait pour titre « Le printemps arabe », d’accéder aux commandes politiques en éradiquant au passage les manifestations, plus ou moins majoritaires pourtant, d’un revival musulman susceptible d’inquiétantes radicalisations. Continuer la lecture de « Pourquoi le “printemps” pouvait-il être arabe ? : vers une anthropologie du numérique dans la “région arabophone” »

Séries en Syrie : le mystère de la drama damascène

Trois mois encore et ce sera le début de ramadan, accompagné de sa débauche rituelle de feuilletons…

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Trois mois encore et ce sera le début de ramadan, accompagné de sa débauche rituelle de feuilletons en tout genre. Signalé à la fin de l’année passée dans ce billet, le mystère du feuilleton télé syrien, ou plus exactement l’énigme de la survie de la production télévisuelle syrienne s’épaissit : deux années après le début de la révolution/rébellion/crise/catastrophe (autant de termes utilisés par les camps en présence), la production syrienne proposera une bonne vingtaine de feuilletons.

Apparemment, 24 séries seront prêtes pour la saison (17 « seulement » ont été tournées dans le pays, et 7 autres, à l’étranger). C’est vrai qu’on est loin des années fastes avec au total plus de 40 séries, mais la Syrie va faire aussi bien, sinon mieux, que l’Egypte, où l’industrie de l’image (cinéma compris) est touchée de plein fouet par la crise. Néanmoins, il ne suffit pas de produire, il faut être distribué, ce qui passe par des contrats avec les grandes télés régionales. Là encore, les perspectives ne semblent pas si mauvaises : financement de la production (article en arabe, comme pour la suite) avec la chaîne égyptienne CBC (celle de Bassem Youssef : voir ce billet), pour Le jeu des morts (لعبة الموتى) le dernier opus de Haytham Hajjo (حيثم حجو), et accords de distribution avec d’importantes chaînes comme MBC ou Abu Dhabi TV, en dépit d’une géopolitique des feuilletons (voir ce billet) qui aurait dû en bonne logique entraîner un boycott implacable de tout ce qui vient de Damas de la part des financeurs du Golfe.

Etonnante résistance, c’est bien le terme qui convient, de la part d’un secteur qui, à l’image du « système El-Assad », aurait dû « tomber » depuis longtemps sous l’effet d’une conjonction de facteurs défavorables. L’industrie syrienne du feuilleton aurait ainsi dû être supplantée depuis longtemps par la rivale turque, ou encore la mexicaine (article dans Al-Hayat), avec la situation sécuritaire qui rend les tournages difficiles ailleurs qu’en studio. Pour ne rien dire de la crise financière et notamment de l’assèchement des devises, mais aussi de la disparition de vedettes (mort de Yassine Baqqouch – article Al-Hayat – après celle de Muhammad Rafea (محمد رافع : voir ce billet) et plus encore de l’exode à l’étranger de celles qui manifestent leur opposition au régime ou qui veulent simplement échapper à la situation dans le pays. Enfin, les professionnels restés sur place, soupçonnés de collaboration avec le régime, devraient être privés de l’accès aux marchés extérieurs régionaux…

« Résistance », en effet, car le maintien de la production syrienne, grande fierté nationale (voir ce texte étonnant sur ce site pour les arabophones), est sans aucun doute une manière pour certains de « contribuer à l’effort de guerre ». La profession s’est mobilisée pour tenter de survivre, y compris au prix de sacrifices énormes – les salaires ont été divisés par dix dans certains cas ! –, des sacrifices acceptés faute d’autre choix possible de toute manière… Dans une région où la vie politique illustre la propension des élites à occuper la place aussi longtemps que possible, le départ à l’étranger des vedettes les plus « fortunées », dans tous les sens de l’adjectif, a été en quelque sorte une « chance » pour la nouvelle génération (article dans Al-Akhbar). En tout état de cause, il y aura cette année encore dix-sept « vraies » séries, tournées intégralement en Syrie, comme Désorientées (حائرات), feuilleton féministe tourné par Samir Hussein (سمير الحسين : article dans Al-Hayat), ou encore Bouton d’Alep (هبة حلب : article dans Al-Akhbar), du nom de cette maladie de peau qui a fait sa réapparition dans la capitale du nord en mars dernier (feuilleton confié au célèbre réalisateur d’origine palestinienne Basel Khatib).

syriadramaLa délocalisation fait partie des bricolages mis en place pour pallier les difficultés de l’heure. Cela peut se faire aux Emirats où Mu’min al-Mallâ (مؤمن الملا ) va finalement tourner Hammam damascène (حمام شامي ), la sixième saison de Bâb al-Hâra, le navire amiral du feuilleton syrien (article sur le site Middle East Online), mais cela se fait le plus souvent au Liban  – cinq séries sont dans ce cas –, où la logistique pose, en principe, moins de difficultés. Avec des productions littéralement «à cheval entre les deux pays, comme cet invraisemblable – au regard de la situation du moment – Tirs amis (نيران صديقة : article sur le site Elaph), comédie à la Nadine Labaki qui raconte l’histoire de deux villages de part et d’autre de la frontière syro-libanaise (précisément là où l’on bombarde à tout va en ce moment). Pourtant, travailler au Liban pour des Syriens est loin d’être toujours facile ! Récemment, un tournage prévu pas très loin de Tripoli, une région en proie à de fortes tensions sécuritaires, a ainsi dû être brutalement interrompu pour « exfiltrer » (article dans Al-Akhbar) le comédien Durayd Lahham, une des figures de proue du soutien au régime en place depuis le début des soulèvements (voir ce billet) du soutien au régime de Bachar El-Assad.

La « solution » libanaise a d’autres limites. Clacket, une des plus grosses sociétés de production installée à Damas et qui poursuit ses activités en dépit de la situation et de la disparition (crise cardiaque) de son fondateur, s’est ainsi en partie installée dans des studios loués à Beyrouth, tout en continuant à faire travailler des professionnels syriens qui se rendent dans le pays voisin quand c’est nécessaire. Mais un article dans Al-Akhbar révèle que la réalisatrice, Rasha Shurbatji (رشا هشام شربتجي‎), ainsi que l’équipe technique, ont brusquement annoncé leur refus de poursuivre l’expérience. Selon Wissam Kanaan, l’auteur de l’article, cette décision tient à leur peur des conséquences possibles de leur participation à un feuilleton dont le scénario aurait reçu le feu vert du régime à Damas mais qui irait bien plus loin dans la critique que ce qui était annoncé.

La liberté de ton est en effet l’autre grande question qui concerne les feuilletons produits pour le prochain ramadan. La question ne se pose pas vraiment pour celui que tourne Rima Fleihan (ريما فليحان), une opposante (voir ce billet) de la première heure aujourd’hui réfugiée à l’étranger (article sur le site d’Al-Arabiya). En revanche, il sera intéressant de constater le maintien ou non de la très étonnante vélléité d’ouverture manifestée par la production officielle ou officieuse ces deux dernières années (voir ce billet et cet article, cette fois en anglais ). A en croire Najdat Anzour (article sur le site Middle East Online ; sur ce réalisateur voir ces deux billets, ici et ), « toutes les lignes rouges ont été franchies » durant le tournage de la nouvelle saison et la crise syrienne sera abordée « dans toutes ses contradictions ».

Peut-on croire sur parole cette grande figure du feuilleton syrien, proche du régime ? Après avoir su « résister » pour assurer, dans un premier temps, sa survie, on peut en effet se demander si la drama syrienne sera capable de poser des jalons pour l’avenir en s’ouvrant à une véritable (auto)critique sociale. Et la question ne concerne pas que l’univers du feuilleton, c’est bien le drame !…

Shake it baby! : à propos d’une danse, pas vraiment “orientale”…

Assez discrets sur la culture arabe moderne d’une manière générale, les grands médias sont pr…

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Assez discrets sur la culture arabe moderne d’une manière générale, les grands médias sont presque totalement muets sur la danse contemporaine dans cette partie du monde, sauf peut-être la trop fameuse « danse du ventre », source inépuisable de fantasmes en tout genre. Une exception toutefois, lorsque la danse – ou toute autre pratique culturelle – prend un caractère éminemment politique, ou plus exactement quand le contexte politique permet d’intégrer tel ou tel élément de la production culturelle arabe à un discours largement déterminé à l’avance. Avec pour conséquence naturellement que l’approche idéologique fausse totalement la perspective.

On le constate une fois de plus avec toutes sortes d’articles publiés à propos de la création et de la diffusion, dans le monde arabe, de vidéos dites Harlem Shake, mises en ligne sur internet par des groupes de jeunes dansant, souvent déguisés, de manière plus ou moins grotesque (utile présentation synthétique de la chose sur Wikipedia). Reprenant à leur compte une de ces multiplications virales, par effet de mode, dont le Web est coutumier, de nombreux jeunes dans le monde arabe ont en effet donné leur propre version de ce « mème » – c’est le nom technique qu’on donne à ce genre de phénomène (voir cet article).

Rien d’étonnant à cela en fait puisque, sur YouTube, la déferlante Harlem Shake a produit quelque 50 000 versions générant 30 millions de vues selon Le Monde dans cet article qu’illustre (dans la version Web) un photogramme d’une performance exécutée par de « jeunes Egyptiens devant le quartier général des Frères musulmans », au Caire, le 28 février dernier. En lançant une requête du type « harlem + shake + arabe », n’importe quel moteur de recherche permet à celui qui le désire de visualiser quelques-unes de ces productions mais également de lire les innombrables commentaires du type « la danse qui secoue le monde arabe » ou encore « la danse qui provoque la fureur des islamistes »…

Côté monde arabe, c’est – une fois de plus ! – en Tunisie que les choses ont commencé, lorsqu’Abdellatif Abid, membre du parti de centre gauche Ettakatol, s’est cru obligé de menacer de sanctions légales les élèves d’une école du coin, parce qu’ils avaient, comme pas mal d’autres jeunes dans le monde à l’évidence, mis en ligne, le 23 février dernier, leur propre version de la fameuse Harlem Shake. Dans un pays ébranlé par un attentat politique d’une rare gravité, l’assassinat de Chokri Belaid, les propos du ministre de l’Education (dans un gouvernement en passe d’être recomposé qui plus est) auraient pu passer inaperçus. Pas de chance, cette critique a surtout eu pour effet d’attiser le phénomène. Partout à Tunis, partout en Tunisie (Sousse, Sidi Bouzid…), et enfin partout dans la région et à commencer en Egypte, la jeunesse arabe s’est mise à qui mieux à mieux à faire son Harlem Shake.

Quelques heurts avec les policiers, quelques arrestations, et la scène est à nouveau dressée pour un grand classique ; selon un schéma parfaitement éprouvé, acteurs et commentateurs entrent dans la danse pour une énième exécution d’un « pas de deux » réglé comme du papier à musique pour ce qui est de son interprétation dans les médias : les vieux et les vilains barbus enfermés dans leurs traditions d’un côté, qui vocifèrent contre la jeune et belle jeunesse, ouverte à tous les courants du monde et dansant sur les vieux tubes remixés aux paroles parodiques (con los terroristas entend-on en fond sonore, ce qui, en certains points du monde arabe, prend un écho tout particulier).

Par sa facilité, un tel schéma trouve inévitablement sa confirmation : parmi bien d’autres événements, on soulignera ainsi que les « shakeurs » de l’Institut Bourguiba des langues ont renvoyé à leurs études les militants islamistes qui voulaient les empêcher de danser à leur guise ; ou bien on soulignera la « victoire » des « shakeurs » égyptiens se livrant à leur performance sous les fenêtres mêmes du Quartier général des Frères musulmans.

On aurait tort toutefois de tout réduire à cette opposition binaire. D’abord parce que la danse ne se réduit pas forcément à une forme de dérision largement réalisée pour rejoindre l’immense cortège des « mèmes » sur internet. S’il vrai que le langage du corps, en particulier dans l’espace public, est porteur d’une révolte voire d’une subversion qui ne sont pas étrangères au langage des actuels soulèvements arabes, on peut regretter que d’autres formes, moins immédiatement réductibles aux schémas faciles, ne bénéficient pas autant de l’éclairage des médias.

Dans le cas tunisien, on retiendra par exemple les performances exécutées par les Danseurs citoyens de l’association Art Solution. Créé à l’automne 2011, Art Solution se donne pour mission de reprendre la “tradition” hip hop très présente dans certains quartiers populaires comme une certaine forme de résistance au temps de Ben Ali. Mais dans l’esprit du fondateur du groupe, Bahri Ben Yahmed, lui-même danseur mais aussi cinéaste, l’esprit de ces performances qui investissent les lieux du quotidien – un coin de marché, un arrêt de bus, une place dans la ville… – consiste précisément à créer du lien social, à trouver le terrain d’une coexistence entre des pratiques culturelles qui appartiennent à des milieux et à des univers a priori distincts. Un pari difficile, en Tunisie comme ailleurs, dans la mesure où les animateurs de telles intiatives ne bénéficient d’aucun soutien local ou presque quand ils reçoivent celui de toutes sortes d’institutions étrangères, présentes sur place ou à l’étranger.

Quant à l’autre critique que l’on peut faire à cette manière de parler de la culture arabe (et du reste) sous le signe de la sempiternelle opposition entre « le religieux et le laïc », c’est qu’il passe sous silence toute autre forme de lecture qui ne se réduit pas à une conception culturaliste où l’islam (et les fantasme de peur qu’il inspire) est la clé de tout. Avec la Harlem Shake, on a pourtant l’affirmation, parfaitement visible, de ce que l’on appellera faute de mieux une « culture jeune », dont les rapports complexes et ambigus vis-à-vis de la culture globale sont le véhicule d’une expression générationnelle qui clame son refus, non pas de l’islam (fût-il des barbus) en tant que tel, mais de tout un héritage social dont la religion n’est à l’évidence qu’un aspect parmi d’autres…

Quelques liens
– Un article publié dès la mi-décembre 2012 dans L’Orient-Le Jour, avec des vidéos dont celle ci-dessu, dont on peut seulement regretter que le fond musical soit un peu trop présent !
– Un article signé de Selima Karoui sur le portail Nawaat
Un article (en arabe) dans Al-Hayat du 23 février.

Dans CPA, on a déjà eu l’occasion de parler de la danse, décidément très associée au « printemps » puisqu’il y a eu deux billets – ici et – sur le Printemps de la danse contemporaine en mai 2010.
un commentaire sur le Printemps de la culture à… Bahreïn,où il était déjà beaucoup question de danse, de mœurs et de liberté, et un petit état des lieux de celles qui “secouent” depuis toujours dans le monde arabe, les professionnelles la danse orientale, dans l’Orient déserté de ses danseuses, la même année, mais prolongé par une « brève » un peu plus tard, ici.

Camps et “villages de toile” en Palestine

Des tentes sur le sol palestinien : dans la presse on les appelle tantôt des « colonies sauvages »,…

Des tentes sur le sol palestinien : dans la presse on les appelle tantôt des « colonies sauvages », tantôt des « villages de toile ». Les premières, ce sont les implantations illégales des extrémistes israéliens, qui finissent – à quelques exceptions près – par se transformer en « colonies de peuplement » tout à fait légales. Les seconds, ce sont les « villages » que les militants palestiniens ont imaginé de créer, sans doute moins pour contrer l’inexorable annexion de leurs terres que pour tenter, une fois de plus, d’alerter l’opinion mondiale sur leur situation.

A force d’être utilisés, les mots ont fini par perdre leur sens. C’est tout de même une des erreurs majeures de la propagande israélienne que de n’avoir pas perçu assez vite le côté terriblement négatif du mot settler, beaucoup plus anodin en anglais. En français comme dans beaucoup d’autres langues, « colon » ne renvoie pas aux pionniers de la nation, à l’assaut des terres vierges de l’Ouest sauvage (au passage dérobées à leurs habitants indiens). Il évoque davantage les réalités nettement moins glorieuses de l’expansionnisme colonial européen. D’où les efforts, dans quelques médias notamment, pour substituer aux inquiétantes « colonies » – sauvages qui plus est ! – de bien plus innocents « points de peuplement », qui pourraient faire oublier la réalité d’« Israël, fait colonial », comme l’affirmait déjà Maxime Rodinson dans un article célèbre publié en 1967 dans Les temps modernes, alors dirigés par Sartre.

On remarque la même gêne dans la presse occidentale lorsqu’il s’agit d’évoquer le nouveau phénomène que constitue la création, par les Palestiniens, de « points de peuplement » sur leurs terres. On parle de « village » sans doute, mais avec des guillemets qui soulignent leur caractère « virtuel » (l’adjectif est souvent employé). Jusqu’à cette trouvaille de la langue de bois médiatique, ces « villages de toile » (dans le Nouvels Obs par exemple), qui permettent de donner à l’actualité politique hivernale un cachet de vacances estivales parfaitement anodin. En gros, des jeunes gens faisaient une sorte de Rave Party quelque part dans la banlieue de Jérusalem durant le week-end, et la police est venue y mettre bon ordre…

La réalité, c’est que, le vendredi 11 janvier, des Palestiniens ont installé des tentes quelque part entre la Cisjordanie et Jérusalem-Est, sur le site d’un projet de colonisation. Après avoir évacué de force les quelque 200 militants (dont des internationaux) le dimanche, l’armée « nettoyait » définitivement les 24 tentes, en dépit d’un jugement de la Cour suprême qui ordonnait un délai d’une semaine et malgré « l’infiltration » de quelques nouveaux venus qui avaient réussi à tromper un court moment la vigilance des militaires en se faisant passer pour une noce ! Deux jours plus tard, nouvelle opération, cette fois-ci à Beit Iksa, un village pris en sandwich entre plusieurs colonies illégales, à une dizaine de kilomètres au nord-ouest de Jérusalem. L’armée vient de les évacuer mais les militants promettent déjà d’autres actions.

Dans la presse arabe, ces actions, répliques en miroir aux procédés utilisés depuis des années par les colons israéliens, ont suscité beaucoup d’intérêt. Par leur nom d’abord. « Porte de la dignité » (Bab al-karama) pour la dernière en date, en écho aux slogans scandés dans les soulèvements arabes probablement, mais peut-être aussi à la légendaire (pour les Palestiniens !) bataille de Karameh, au nord-est de Jéricho, qui marqua la véritable apparition du Fatah comme force combattante, en mars 1968. Quant à la première action de ce genre, « La porte du soleil » (Bab al-shams), son nom fait écho au célèbre roman d’Elias Khoury, publié en 1998 (traduction en français en 2001 chez Actes Sud/Sindbad) et porté au cinéma par l’Egyptien Youry Nasrallah en 2004.

Un texte mis en ligne par le romancier libanais sur sa page Facebook et repris dans la presse (ici par exemple) a beaucoup circulé. Il mériterait d’être traduit en entier (avis aux amateurs!) mais voilà au moins quelques extraits :

الجديد في تجربة باب الشمس يتمثل في ثلاث مسائل:
الأولى هي اسلوبها الجديد. فبدل رد الفعل لجأ المناضلات والمناضلون الفلسطينيون الى اخذ المبادرة، وبدل الاحتجاج السلبي لجأوا الى الاحتجاج الايجابي.

Trois points font la nouveauté de l’expérience menée à Bab al-Shams. Premièrement, son style : au lieu de se contenter de réagir, les militantes et militants palestiniens ont pris l’initiative, d’une opposition négative, ils sont passés à une opposition positive. (…)

الثانية هي ان هذا الأسلوب الجديد يعكس مناخات استعادة روحية النضال بعد الجدب الذي صاحب انطفاء الانتفاضة الثانية، اي ان تغيير الاساليب ليس مسألة شكلية، بل هو تعبير عن نضج ثقافي وسياسي.

En second lieu, ce nouveau mode de protestation reflète un état d’esprit, celui d’un retour de l’esprit combatif après la stérilité qui a suivi la fin de la Seconde intifada. En d’autres termes, ce changement des modalités du combat est bien plus que formel, il manifeste une maturité culturelle et politique. (…)

الثالثة هي ان النضال السلمي الذي سيشكل بوصلة العملية النضالية في فلسطين اليوم، ليس نقيضا او بديلا لأشكال النضال الأخرى. لا نريد ان ننتقل من تقديس احادية البندقية ورفض كل الاشكال الأخرى، الى تقديس النضال السلمي. النضال السلمي هو الشكل الملائم اليوم، لكنه لا ينسخ الأشكال الأخرى، بل يكملها وقد يصل في مرحلة لاحقة الى استخدام بعضها.

Troisièmement, la lutte pacifique, boussole du combat en Palestine aujourd’hui, ne vient pas en contradiction avec les autres formes de lutte, non plus qu’elle ne les remplace. Il ne s’agit pas de remplacer le culte exclusif du fusil et le refus de toutes les autres formes de lutte, par celui de la lutte pacifique. Celle-ci constitue la forme adaptée à la situation d’aujourd’hui, mais elle n’abroge pas les autres, elle les complète, quitte à devoir retourner à certaines des anciennes modalités par la suite. (…)

المخيم الجديد هو مخيم استعادة الأرض، والانغراس فيها وتعميدها بالعرق والدم والصمود.
تحية الى الذين صنعوا قريــــتنا التي فتحـــت باباً لشمس الحرية.

Le camp d’aujourd’hui, c’est le camp pour la récupération de la terre, pour s’y enraciner, pour la bénir par la sueur, par le sang et par la résistance tenace (sumûd). Salut à ceux qui ont fait notre village, un village qui ouvre la porte au soleil de la liberté.

Rarement à l’honneur dans les soulèvements arabes – si l’on excepte le poète tunisien du début du siècle, Aboul-Qassem Chebbi (أبو القاسم الشابي), dont les slogans d’aujourd’hui font écho à l’un de ses vers (اذا اراد الشعب يوما الحياة Si le peuple veut un jour la vie…) –, écrivains et poètes ont salué avec bonheur cette allusion littéraire. Dans un article publié sur le site d’Al-Jazeera, Amjad Nasser fait ainsi défiler tous les grands noms des lettres arabes qui ont habité si longtemps la cause palestinienne.

Parmi ceux-ci, Ghassan Kanafani bien entendu, fondateur comme le rappelle le poète et romancier jordanien de ce qu’on a appelé le « roman des frontières » (رواية الحدود ). Kanafani, assassiné en 1972 par un commando israélien à Beyrouth et à qui on laissera le dernier mot, celui qu’il a choisi comme titre pour une nouvelle du recueil célèbre, Umm Saad (أم سعد), publié en 1969. Parlant de son fils parti rejoindre le campement des feddayins à la frontière israélienne, Umm Saad tente d’expliquer ce départ au « fils des patrons » chez qui elle travaille… Khayma 3an khayma tafraq « Une tente et une tente, ce n’est pas pareil ! » (Texte arabe, ici.) La tente du camp de réfugiés et celle des combattants, ce n’est pas la même chose…

A leur manière, les jeunes militants en Palestine disent bien qu’on est en train de changer d’ère. Passer du camp de réfugiés aux tentes de toile qui se revendiquent village, ce n’est pas la même chose, c’est même tout un symbole.

On a dansé sur la lune ! (1/2) Dabke on the moon ندبك عالقمر

La vague d’enthousiasme soulevée par le « Printemps arabe » n’est plus que faibles clap…

La vague d’enthousiasme soulevée par le « Printemps arabe » n’est plus que faibles clapotis et les rappeurs d’outre-Méditerranée, un temps à l’honneur dans les médias célébrant les nouvelles voix de la révolution, sont bel et bien oubliés. Il est vrai que cela ne change pas grand chose pour ceux qui, de toute façon, n’ont jamais vraiment intéressés les grands canaux d’information parce qu’ils n’avaient pas leur place dans le récit trop lisse des soulèvements.

Cela concerne, entre autres musiciens, ceux du groupe Dam, défricheurs à la fin des années 1990 du rap palestinien, lui-même pionnier (avec ses équivalents au Maroc, en Tunisie et au Liban) du rap arabe – on a déjà eu à plusieurs reprises l’occasion de parler d’eux (ici par exemple, il y a un peu plus de 6 ans !) et de leur formidable morceau Qui est le terroriste ? Trop « politiques », trop « engagés », pas assez conformes aux catégories toutes faites (bons garçons laïcs vs vilains barbus) et trop dérangeants avec leur statut complexe d’« Arabes israéliens »… En tout cas, pas au bon endroit du « Printemps arabe » car il n’était pas prévu au programme que la grande geste de la libération concerne également les quelque cinq millions de Palestiniens vivant sur le territoire de la Palestine historique.

Le groupe phare de la scène rap palestinienne a donc sorti un titre remarquable, à plus d’un titre, mais on n’en a guère parlé. Deux trois références sur Google News en remontant jusqu’en décembre pour la requête « Dam + Rap » alors que le groupe a sorti, cinq ans après le précédent, son second album. Cinq ans, c’est un délai étonnant pour des musiciens dont certains titres – Born Here ou Who’s the terrorist? par exemple – ont été visionnés sur YouTube plus d’un million de fois. Cela est dû en grande partie à la volonté du groupe d’être fidèle à ses convictions en se tenant en marge de l’industrie du disque, qu’il s’agisse des sociétés de production israéliennes ou des majors de l’entertainment business arabe du type Rotana. Pour contourner l’obstacle, les trois musiciens ont eu l’idée, il y a quelques mois, de s’autoproduire en lançant une souscription (avec une petite vidéo plutôt sympa) sur le site de financement participatif (crowd funding) Indiegogo. Cela n’a pas tout à fait aussi bien fonctionné que prévu mais la moitié de la somme attendue a tout de même été réunie.

Remarquable, le nouvel album l’est surtout artistiquement. Le titre, déjà, tranche avec le ton presque toujours très engagé et rarement comique du groupe. Nadbuk 3al qamar – Dabke on the moon –, la tonalité est nettement plus légère qu’à l’habitude. Musicalement aussi, le ton a changé, avec, pour une fois une chanson à la fois en anglais et comique, voire sarcastique : Mama I’ fell in love with a Jew! « She was going up, I was going down » rappelle tout de même le refrain de ce titre racontant l’improbable rencontre d’un Palestinien et d’une Israélienne dans un ascenseur en panne… Déjà pratiqué également, avec la chanteuse Abeer al-Zinati alias Sabreena Da Witch pour le titre Born here par exemple, le recours à des contributions extérieures au trio passe par la participation de chanteuses comme Mouna Hawa ou Amal Murkus, mais également d’invités moins attendus. Les frères Jubran, bien connus en France, et au piano Bachar Khalifé, le fils du célèbre chanteur et joueur de oud libanais, interviennent ainsi sur Lettre de prison (Risâla min zinzâna) un titre sorti un peu avant les autres morceaux, pour accompagner, en mai 2012, la longue grève de la faim, en définitive victorieuse, de quelque 1550 détenus palestiniens en Israël.

Cinq années ont passé depuis le précédent disque (Ihdâ’), et nul doute que le groupe Dam a vieilli. Il a mûri, plutôt, car sa révolte, intacte, est plus maîtrisée, moins spontanée peut-être mais plus construite. A l’image des paroles de Lettre de prison que le groupe a écrites en travaillant avec Addameer, la principale organisation palestinienne de soutien aux prisonniers, qui a communiqué lettres et documents sur lesquels sont basés les trois « récits » des personnages de la chanson. (A noter que les textes, en arabe et en anglais, sont disponibles sur le site du groupe.)

Publié sur le site Jadaliyya, un entretien donne la parole à un des interprètes, Tamer Nafar, qui explique ainsi que cette Lettre de prison évoque, au-delà des seuls prisonniers, la situation de tous les Palestiniens, occupés dans leur propre pays. Une prison devenue plus insupportable encore à vivre au temps des soulèvements arabes. Une dabké sur la lune, c’est une manière d’exprimer cette envie terrible de décoller, quitte à jeter par-dessus bord les vieux dictateurs qui empêchent le vaisseau spatial de décoller. We are trying to fly a spaceship, but it doesn’t fly because it is overweight. So we have to throw out all the leaders and dictatorships. As soon as we throw them over we can fly and reach the moon and dabke.

Dabke on the moon, c’est aussi le manifeste de ceux qui se sont mis à croire en eux-mêmes et à se dire qu’au lieu de creuser des tunnels à Gaza ils pouvaient aussi rêver d’atteindre la lune… They [the US] are responsible for that because if the US didn’t sponsor Israel, then Israel would not have money to build walls and put Gaza under siege, and maybe we would have the chance to reach the moon instead of digging tunnels. So we fantasized about it and suddenly the Arab Spring came and we said “fuck it,” we can change things, and we want go to the moon. Armstrong went to the moon and he put up the flag. We don’t really like flags and patriotism… we are artists, so we decided to go to the moon and dabke.

(La suite la semaine prochaine…)

mais tout de suite, une très belle vidéo, sortie un peu avant Dabke on the moon, en hommage au metteur en scène Julian Mer Khamis, assassiné devant son théâtre, dans le camp de Jénine, le 4 avril 2011 (jour anniversaire de la mort de Martin Luther King en 1968). C’est lui qui avait réalisé la vidéo de Born Here en 2004, et c’est lui qu’on voit sur le clip, ainsi que les enfants de son théâtre filmés lors de son enterrement. Comme ils le disent dans cet article, Juliano’s way est un très bel hommage des artistes du groupe Dam à quelqu’un qui pensait que son foyer se trouvait là où vivent ceux qui subissent l’oppression.

Photo en haut du billet : une œuvre, à juste titre très célèbre, de Larissa Sansour, artiste palestinienne à qui il arrive d’être censurée en Europe…

Le feuilleton syrien et la crise (feuilletons et géopolitique : 2/2)

En bonne logique, les choses devraient être assez simples : fierté du pays sous les Assad, l’…

En bonne logique, les choses devraient être assez simples : fierté du pays sous les Assad, l’industrie syrienne du feuilleton télé, largement aux mains des soutiens du régime, devrait être la cible de toutes les attaques. Avec pour arme de destruction massive, un produit concurrent plébiscité par le public arabe, le feuilleton turc, en provenance d’un pays en première ligne dans le conflit qui fait rage dans une région laquelle, il n’y pas seulement un siècle, était encore une province ottomane. La logique voudrait encore que dans cette bataille la drama égyptienne, éternelle rivale de la syrienne, soit l’alliée de la Turquie puisque « pharaon » tout comme « le dernier des sultans » (sur ces expressions, voir le précédent billet) appellent l’un comme l’autre à la chute de la maison Assad…

Naturellement, ce n’est pas aussi simple et il se trouve que, dans l’univers de la production télévisée, le monde arabe fait en quelque sorte front commun contre l’envahisseur du Nord dont les feuilletons captent une partie toujours plus grande du public. Le Turc et ses trucs de femmes étant le grand danger, on se dit au Caire que le marasme de l’industrie locale pourrait être surmonté en injectant une dose de romansiyya alla turca dans la production (article en arabe ), quitte à commencer par des coproductions histoire de se faire la main avec les pro du genre (re-article en arabe). Pendant ce temps-là, à Damas, la société Clacket, une des grosses boîtes de production, se donne pour mission de faire « mieux que les séries turques » (article en arabe).

Un projet aussi ambitieux a de quoi étonner car Clacket fait partie de ces nombreuses sociétés qui devrait être dans une situation particulièrement difficile. Et comment pourrait-il en être autrement alors que la situation que vit le pays depuis bientôt deux ans rend les tournages quasi impossibles, que bien des acteurs ont quitté le pays, que la plupart des chaînes arabes se rangent aux consignes officieuses de leurs propriétaires pour boycotter tout ce qui vient du pays des Omeyyades et que, pour couronner le tout, les recettes du doublage en arabe sont en principe taries puisqu’elles étaient réalisées pour des feuilletons turcs, en provenance par conséquent d’un pays pas loin d’être en guerre avec la Syrie ?

Mais justement, les nouvelles à propos de l’industrie du feuilleton en Syrie sont presque aussi contradictoires que celles qui parviennent du conflit armé sur le terrain ! Comme le régime de Bachar El-Assad, la drama syrienne pourrait se révéler plus solide que prévu ! Pour la prochaine saison (à savoir ramadan 2013), une bonne dizaine de projets, au moins, sont désormais en route, ce qui est un résultat un peu en deçà des années précédentes, mais tout de même assez inattendu au regard des circonstances. Clacket par exemple, la société de Laith Hajjo, une de ces personnalités proches du régime à qui les pressions internationales devraient rendre la vie fort difficile, loue désormais des studios à Beyrouth pour y réaliser ce qu’elle ne peut arriver à faire en Syrie. Quant aux tournages en extérieur, la question se pose surtout pour les intrigues à caractère socio-politique, tandis que le produit phare, le feuilleton historique « à la damascène », trouve plus facilement à s’abriter dans les studios ou même dans les rues de la vieille ville, une des zones moins troublées que les autres jusqu’à présent. Pour ce qui est du doublage, les sociétés spécialisées affirment que les commandes viennent de l’étranger et ne sont donc pas affectées par la situation économique du pays. Quant au fait qu’une partie des acteurs et actrices vedettes, réfugiées à l’étranger, ne soient pas disponibles, c’est l’occasion, pour certains, de donner sa chance à une nouvelle génération, et en tout cas de produire à des prix encore plus bas !

Reste LE feuilleton syrien par excellence, l’immensément célèbre Bab al-Hara dont le public arabe, toutes sensibilités politiques confondues, attend avec impatience une nouvelle saison. Côté régime, certains accusent désormais cette saga populaire d’avoir contribué aux soulèvements en diffusant une image trop favorable de la révolte contre l’injustice du pouvoir ! D’ailleurs, ne voyait-on pas dans certaines scènes flotter l’ancien drapeau syrien repris notamment par l’Armée syrienne libre (voir l’image en haut de ce billet) ? Côté production, la première chaîne concernée, la très saoudienne MBC, ne peut bien entendu pas imaginer une seconde acheter un produit made in Syria, alors que la solution d’un tournage en studio, à Dubaï, a été repoussée dans un premier temps parce que trop onéreuse… Un argument qui peut étonner d’ailleurs, et qui peut donner à penser que ce n’est pas le seul problème.

Il pourrait y avoir celui des acteurs. Nombreux sont ceux qui ont pris position contre le régime, parfois après de longues hésitations comme le très célèbre Jamal Souleiman, « ambassadeur du feuilleton syrien » et même « artiste du pouvoir » (il est le gendre d’un ministre important de Hafez el-Assad : portrait nuancé dans cet article en arabe). Mais à l’image de la société syrienne, la profession, divisée, compte également pas mal de soutiens au régime. Pour ne rien dire de ceux qui ont définitivement disparu. Peu signalée en dehors du monde arabe, la mort du comédien Muhammad Rafea (محمد رافع : voir ci-dessus justement dans Bab al-Hara) au début du mois de novembre a beaucoup marqué l’opinion qui, pour une bonne part, a eu du mal à croire qu’un de ses acteur préférés ait pu être un collaborateur, un indic armé des shabbiha, ce qui lui a valu d’être tué par des miliciens se revendiquant des forces rebelles.

Mais la vraie difficulté sans doute, c’est que personne dans le monde arabe n’imagine pouvoir trouver plaisir à suivre, au prochain ramadan, les péripéties à la fois exaltantes et savoureuses des héros de Bab al-Hara, à un moment où ce pays, qualifié naguère par les théoriciens du Baath de « cœur de battant de l’arabité » continuerait à se déchirer. Et le monde arabe avec lui…

L’Egypte, musulmane et délurée (2/2) : le sha3bi veut la chute du régime !

Il y a shaabi et shaabi (ou plus exactement chaabi et shaabi ou mieux sha3bi)… Avec un « ch »…

Il y a shaabi et shaabi (ou plus exactement chaabi et shaabi ou mieux sha3bi)… Avec un « ch », et même si les Marocains le revendiquent aussi pour leur propre tradition musicale, le mot était utilisé jusqu’à présent en français pour désigner un genre musical algérien, aujourd’hui un peu rétro, à l’image des interprètes d’El Gusto (voir cette vidéo). Transcrit en arabizi, le sha3bi est la musique qui fait parler d’elle aujourd’hui, au Caire et au-delà.

Comme le signale Ted Swedenburg, dans un excellent article comme toujours, ses interprètes parlent aussi de mahragan ou encore de mahraganât – musique de festival, probablement par référence aux fêtes de quartier, le plus souvent des mariages, où elle est jouée. Swedenburg parle aussi de shaabi techno, pour l’usage de l’électronique (percussions et sons synthétiques), ou bien encore d’underground shaabi, expression qui mêle le caractère à la fois populaire (shaabi) et hors-système de cette musique « inventée » dans les quartiers parmi les plus déshérités de la capitale égyptienne (plus de 17 millions d’habitants, officiellement, sans doute plus encore…)

« Souterrain », le sha3bi ne l’est plus vraiment. Dans cet autre excellent article publié en à la fin du mois de mai dernier sur le site Jadaliyya, Sara Morayef souligne combien les interprètes ont pleinement conscience de leurs origines sociales et comment l’exclusion dont ils sont victimes du fait de leur extrême pauvreté a pu façonner leur expression musicale. Créé par une jeunesse « plus pauvre que pauvre », plus ou moins rebelle mais à coup sûr en marge de la société, le sha3bi égyptien assume joyeusement sa vulgarité.

Dans les paroles notamment, où comme le notent les deux articles déjà cités, on n’hésite pas, pour ces musiques qui sont le support de joutes chorégraphiques assez fortement sexualisées, à oser les allusions les plus crues, et même – chose impensable il y a peu encore – les jurons les plus grossiers. Fuck (أحا), mes tongs se sont fait la malle ! entonne ainsi ‘Amr Haha (alias 3amr 7a7a) tandis que Aka et Ortega, du groupe 8% [je ne vois pas l’allusion, si quelqu’un peut éclaircir ce mystère !], chantent de leur côté : Y’en a une qui m’a fait un truc… (واحدة عملتلى عمل)…

Aka et Ortega, justement, ce sont les interprètes de la chanson prudemment retirée de 3abdo MoOta (عبده موته), le dernier grand succès des écrans égyptiens, parce que les chiites locaux s’étaient offusqués d’y voir apparaître les noms de Hassan, Hussein et Fatima (voir ce précédent billet). En dépit de cette petite maladresse très vite oubliée, le producteur, Ahmed El-Sobki, un homme qui a sans aucun doute du génie pour flairer les tendances du jour, n’a certainement pas regretté d’avoir invité quelques-unes des vedettes du sha3bi, à l’évidence parfaitement en phase avec le jeune public venu en masse – révolution ou pas, nouvelle Constitution ou pas, « Frères » barbus ou pas – passer un bon moment au ciné en admirant les prouesses du petit dealer de quartier, aussi violent que séducteur…

Après avoir été repéré par les vigies de l’avant-garde culturelle, à l’occasion par exemple du très important D-CAF (Downtown Contemporary Arts Festival) lors de sa programmation en avril dernier, voilà le sha3bi pris désormais dans la moulinette infernale de l’industrie de l’entertainment, avec à la clé une « marchandisation » où il risque fort de perdre son âme, à savoir sa sincérité, sa violence, sa révolte aussi…

Une évolution sans doute inévitable, que l’on observe d’ailleurs dans d’autres formes artistiques (le graffiti par exemple) propulsées sur le devant de la scène à la faveur des événements politiques que traverse l’Egypte depuis bientôt deux ans. Mais qu’il soit ou non en voie de récupération ne change rien à l’affaire : l’intrusion du sha3bi sur la scène culturelle « normale » (à défaut d’être encore tout à fait officielle) révèle que la donne est irrémédiablement changée. Pour le meilleur et pour le pire, avec toute l’inventivité de créations parfaitement inédites mais aussi avec les sous-produits des industries culturelles de masse, la culture des anciennes générations est vouée à être toujours plus submergée par les flux tempétueux d’une jeunesse impatiente.

C’est elle qui a emporté l’ancien régime et, apparemment, la question qui se pose aujourd’hui est de savoir si un autre système politique est en passe d’imposer son autorité, et même une autorité autoritaire… Avec Sarah Carr, une journaliste égypto-britannique dont il faut absolument lire le billet sur une soirée sha3bi (c’est de là que provient la photo en tête de ce billet), on peut penser qu’« un extrémisme religieux très conservateur ne s’installera jamais en Egypte – les Egyptiens aiment trop s’amuser » !

Salma El Tarzi ( سلمى الطرزي), une jeune documentariste égyptienne, achève la préparation d’un film sur le sha3bi, il y a un blog et une page Facebook.

Et pour finir en beauté, la bande-annonce de 3abdo MoOta, le “film de la fête du Sacrifice” comme il est dit tout à la fin ! Violent concentré de conduites pas vraiment halal ! (Vous noterez que le teaser musical n’est pas seulement sha3bi… Ahmed El-Sobki sait ne pas aller trop vite en musique !)

Chiites et sunnites dans le monde arabe : la “culture”, ça sert aussi à faire la guerre !

“Le centre culturel iranien de Tunis accusé de propager le chiisme”, article (en arabe) …

“Le centre culturel iranien de Tunis accusé de propager le chiisme”, article (en arabe) publié sur le site (saoudien wahhabite) “Elaph.com”
(http://www.elaph.com/Web/news/2012/8/756494.html?entry=Tunis)

Dans un « naguère » qui paraît tellement d’autrefois, on parlait, au temps de la guerre civile libanaise, des « islamo-progressistes », une expression, sans nul doute assez étrange, qui servait à définir les alliances compliquées du moment. Très éloignée en tout cas des clivages sur lesquels s’appuient les mobilisations d’aujourd’hui, et les haines de demain. A présent, la “mode”, si on ose le terme pour évoquer la situation en Syrie par exemple mais pas seulement, est au conflit irréductible entre chiites et sunnites. On ne reviendra pas ici sur les ressorts géopolitiques de cette thématique – cet article du Monde le fait très bien. En revanche, la mise en en place, patiente et méthodique, de cette « fabrique de la haine » mérite quelques commentaires.

L’actualité récente en Tunisie offre un bon point de départ. Le 16 août dernier, un groupe d’excités s’en est pris violemment à une rencontre culturelle organisée à Bizerte, au nord de Tunis, dans le cadre de la « journée Al-Aqsa » (Jérusalem). L’homme qu’ils recherchaient n’a dû son salut qu’à une porte dérobée qui lui a permis de s’enfuir, quand d’autres se faisaient bastonner. Encore un peu et Samir Kuntar (ou Kantar, Qantar, etc : سمير قنطار), celui qui a passé plus d’une trentaine d’années dans les prisons israéliennes avant d’être libéré dans le cadre d’un échange négocié avec le Hezbollah, aurait pu mourir sous les coups des « salafistes » tunisiens ! Intéressant paradoxe ! Mais pourquoi ces derniers étaient-ils tellement furieux contre celui dont la libération, en juillet 2008, a été l’occasion de célébrations de joie répercutées à l’époque par Al-Jazeera ? En réalité, le héros d’hier, qui avait pris la parole la veille pour dénoncer la « puanteur des pétro-dollars » et rappeler le soutien du régime syrien à la résistance palestinienne, est surtout coupable d’être… chiite !

On voudrait croire qu’il s’agit « seulement » d’une divergence politique traitée avec la souplesse idéologique dont font preuves les franges les plus militantes de l’islam politique radical. Malheureusement, l’événement n’est pas isolé. Au contraire, il fait suite à une série de conflits dans le domaine de la culture depuis, entre autres événements qui auraient aussi mérité commentaire, l’attaque de Nessma TV en octobre 2011 jusqu’au « printemps des arts » en juin dernier… Sauf que la confrontation semble se focaliser désormais sur la « menace chiite », avec, entre autres exemples, des intimidations à l’encontre du groupe Mehrab, une troupe iranienne de musique soufie empêchée de se produire, vers la mi-août, au festival international de musique sacrée et soufie de Kairouan.

A écouter nombre de personnalités politiques de premier plan, Sadok Chourou notamment, élu du parti Ennahdha, il est clair que l’expansion du chiisme est aujourd’hui une vraie menace pour la Tunisie sunnite (entretien traduit en anglais, original en arabe ici). La moindre requête « chiites Tunisie » sur le moteur de recherche de votre choix vous donnera une idée de la violence des débats. On y rappelle rarement que la Tunisie a été, à partir du Xe siècle, le siège d’une brillante dynastie « chiite », celle des Fatimides, et encore moins le fait que les chiites sont tout au plus aujourd’hui dans le pays quelques dizaines de milliers (impossible de trouver une sérieuse référence en ligne sur la question, ils ne figurent même pas dans la liste des « populations chiites minoritaires » des articles de la Wikipédia sur la question).

Si on quitte la Tunisie − dans les affres d’une transition difficile malgré toute la sollicitude de quelques riches Etats (dirigés par des sunnites) du Golfe − pour élargir la perspective à la fois temporellement et géographiquement, on s’aperçoit rapidement que la scène culturelle régionale est depuis plusieurs années déjà travaillée par le débat entre sunnisme et chiisme. La télévision, opium des peuples (arabes compris), est en première ligne, à travers les feuilletons de ramadan du type Omar dont il a été question ici), mais on trouve des exemples plus anciens. Celui de la série Lil-khataya thaman (Les fautes ont un prix) par exemple, qui a suscité l’attaque des locaux de la MBC au Koweït en septembre 2007 par les chiites locaux offensés par l’image de leur rite véhiculée sur la chaîne « saoudienne sunnite wahhabite ». Bien loin d’être un « accident », l’affaire s’est répétée en 2010, cette fois-ci à l’occasion du feuilleton Al-Qa’qa’, diffusé par MBC à nouveau mais produit cette fois par Qatar TV (comme Omar, du reste).

Les exemples de « feuilletons historiques à histoires » abondent (voir dans l’encadré Catégories en haut à droite l’onglet « image »), avec notamment le très contesté Hassan, Hussein et Moawiyya, mais la polémique a pu aussi gagner le domaine des émissions dites « théologiques » comme l’explique cet article en arabe publié en 2010 sur le site Islam-Online à propos de Al-Tarîq ilâ Karbalâ’ (Le chemin de Kerbéla), une émission en principe oecuménique tournant au lynchage médiatique selon certains chiites. Inutile de dire que les meilleurs spécialistes n’hésitent pas à s’en mêler, à tel point que des citoyens saoudiens (chiites) ont ainsi jugé bon d’intenter un procès à l’encontre du très célèbre et célébré global mufti Qardawi (un Qatari d’origine égyptienne, on reste dans le sunnisme bon teint), pour « insultes contre le chiisme (article du site Elaph).

A tout cela, il faut bien entendu ajouter les innombrables talk-shows sur « le danger de l’enchiitisation » (خطر التشيع, vilain néologisme qui traduit au plus près le terme arabe pour lequel je suggère aux arabisants de lancer l’instructive requête sur internet), un thème « bien » présent dans la programmation du dernier ramadan égyptien à en croire cet article (en arabe) dans Al-Quds al-’arabi… 

Autant d’exemples tirés d’un passé très récent (les 6 dernières années de ce blog, c’est presque un anniversaire), qui permettent de constater que le « problème entre chiites et sunnites » est tout sauf le fruit du hasard. On ne le constate que trop facilement,  voire amèrement, la « culture » arabe, à commencer dans ses formes populaires de grande diffusion, ça sert aussi à faire la guerre !

 

La mémoire des dattes : le président Morsi et la vox populi

Les dattes l’avaient prédit : bien avant les rassemblements spontanés de la place Tahrir pour…

Les dattes l’avaient prédit : bien avant les rassemblements spontanés de la place Tahrir pour contrer un éventuel coup militaire, on pouvait deviner que le soutien populaire dont bénéficie le président égyptien Mohamed Morsi rendait pratiquement impossible une réaction de l’armée. Et cela grâce au yamish, un terme local pour désigner les fruits secs dont les Égyptiens font une énorme consommation durant cette période de fête.

En effet, chaque année les Égyptiens s’amusent à donner aux dattes de ramadan des noms tirés de l’actualité. Certains consommateurs s’obstinent à demander leur variété préférée selon son appellation d’origine (soukouti, siwi, etc.) mais dans les marchés populaires, les vendeurs rivalisent d’imagination pour trouver des appellations susceptibles d’attirer l’attention de la clientèle en la faisant sourire et en la confortant dans ses convictions.

Totalement spontanée, la création de ces noms n’en répond pas moins à certaines règles : n’importe quelle proposition ne peut pas s’imposer sur le « marché » de la création langagière et la « fortune » d’une expression dépend au contraire de l’écho qu’elle trouve auprès du public des chalands qui délivrent un verdict populaire. Du coup, les dattes de ramadan proposent de façon saisonnière une sorte de sondage sauvage de l’opinion. Les appellations successives des dattes de ramadan dressent ainsi le palmarès des personnalités qui ont marqué les esprits.

La « Obama »

Les vedettes naturellement. Il y a ainsi eu une zaïm, du nom de la meilleure comédie de ‘Adel Imam, et d’innombrables variétés certainement prodigieusement goûteuses, dédiées à Leila Elwy, une actrice locale, ou à Haïfa Wehbé (encore elle!) et à ses consœurs de la chanson. Les étoiles du sport ne sont pas oubliées et, notamment lors du succès de l’équipe nationale à la Coupe d’Afrique des nations en 2006 et en 2008, les étals ont rendu hommage à Abu Trika, auteur à chaque fois du but victorieux !

Mais il y a aussi, et même surtout, la politique avec son cortège de figures célèbres dont certaines traversent le temps – Nasser, Sadate, sont ainsi des appellations qui ont duré – alors que la plupart des surnoms font au contraire écho à l’actualité immédiate. En mal ou en bien, car les dattes les moins chères n’échappent pas à la verve des marchands à la criée. Ils se sont ainsi moqués de la « Bush » et de la « Sharon » en 2003, tandis que le fond du panier, la datte de triste mémoire pour les estomacs (et pas seulement), a reçu cette année le nom de fouloul, terme consacré par l’actualité pour désigner les partisans de l’ancien régime.

A contrario, la gouaille populaire a réservé le nec plus ultra du palmier-dattier à des destinées politiques qui sont loin, en France et ailleurs, d’être perçues d’une manière aussi favorable. S’il y a eu la « Obama » en 2009, à la suite d’un discours mémorable adressé au monde musulman cette année-là à l’Université du Caire, la mémoire saisonnière des dattes de ramadan a nommé au panthéon de l’imaginaire arabe Ben Laden et Saddam Hussein en 2004 et 2005, ou encore Hassan Nasrallah en 2006, année de la résistance victorieuse du Hezbollah au sud du Liban.

La « Hassan Nasrallah »

En 2012, bien évidemment, la datte « président Morsi » s’arrache sur le marché bien plus cher que la variété dédiée à son rival malheureux pour l’élection présidentielle, Ahmed Shafiq. Façon de dire à qui vont les faveurs du peuple et manière aussi de prolonger le message donné l’année précédente par la vox populi. Cette année-là, elle a dérogé à la coutume en offrant son hommage verbal non pas à une personne, aussi éminente fût-elle, mais au grand événement que le pays venait de vivre. L’histoire se souviendra longtemps qu’en 2011 les dattes de ramadan s’appelaient Tahrir (Libération, comme la place), Horreya wa adala (Liberté et justice), al-shohada (les martyrs [du 25 janvier]), sans oublier la plus longue en bouche, Al-thawra mostamerra (Révolution continue !)

 

Le « printemps des arts » exp(l)ose à Tunis (2/3) : les interprétations

Mécréants ! Ennahda, les salafistes et (le parti) Ettahrir sont frères !

Société civile et salafist…

Mécréants ! Ennahda, les salafistes et (le parti) Ettahrir sont frères !

Société civile et salafistes incivils : l’État garant de la liberté d’expression

Les soulèvements du « printemps arabe » marquent-ils l’ouverture d’une nouvelle ère politique dans la région ? Les questions de l’art et de la liberté d’expression se posent-elles différemment depuis la chute de la dictature de Ben Ali et la (difficile) mise en place de procédures démocratiques ? Sur ce dernier plan en tout cas, la réponse est négative : les commentaires à propos des violences qui ont accompagné l’exposition du « printemps des arts » à Tunis restent dans la droite ligne d’un modèle d’interprétation vraiment inusable puisqu’il est en circulation au moins depuis le milieu des années 1970 et la montée en puissance de l’islam politique en Égypte. Sur le mode de l’affrontement binaire, de la « guerre » – le mot est souvent employé – entre deux camps, on pose, d’un côté, les représentants de la société civile, laïcs démocrates partisans des Lumières et, de l’autre, les islamistes « incivils », fanatiques et rétrogrades… Parmi bien d’autres exemples, on peut citer cet article signé par Soufia Ben Achour qui ne craint pas d’affirmer que les « arts plastiques sont par essence anti-salafistes ».

Cette idée d’une totale incompatibilité entre les valeurs des uns et des autres suscite chez certains des questions d’ordre tactique. Dans le contexte tunisien, marqué par un climat politique très volatile, faut-il ainsi assumer totalement le caractère libertaire de l’art, au risque d’être aussi extrémiste que les extrémistes religieux ? N’est-il pas préférable d’éviter les provocations inutiles et de faire des compromis ? Une interrogation reprise au moment du « printemps des arts » à propos du choix de certaines œuvres, mais pas vis-à-vis de la « tonalité » d’ensemble donnée à cette exposition par ses organisateurs – ce qui aurait pourtant mérité d’être le cas au regard d’autres manifestations plastiques, tout aussi « questionnantes » sinon davantage, mais qui n’ont pas suscité un rejet aussi brutal (entre autres exemples, Chkoun Ahna [Qui sommes-nous ? bon compte-rendu ici], une exposition d’art contemporain qui s’est tenue à Tunis, comme bien d’autres d’ailleurs, sans le moindre problème et pratiquement au même moment).

Plusieurs jours avant l’intrusion des militants islamistes, le palais Abdellia avait déjà été le théâtre d’affrontements, strictement verbaux cette fois, entre les organisateurs et les partisans d’une ligne conciliatrice, soucieux d’éviter des éclats trop brutaux, et ceux qui soutenaient la position d’un des artistes sélectionnés, Electro Jaye, qui refusait avec véhémence que soit décrochée ou même seulement déplacée son œuvre intitulée La République islaïque de Tunisie (voir image dans le billet et commentaires sur cette discussion dans cet article). Impossible pour les « jusqu’au-boutistes » d’accepter le moindre compromis, premier pas de leur point de vue sur la voie d’une autocensure qui finira par ôter toute crédibilité au geste créateur (voir cet article).

Au-delà de leurs divergences tactiques, on remarque malgré tout que l’ensemble des acteurs de la scène plastique tunisienne partagent une même certitude, assez inquiétante : l’impossibilité, dans le contexte actuel, d’une communication apaisée entre les créateurs et une bonne partie de la population. Comme le souligne sans broncher Soufia Ben Achour dans l’article précédemment cité, peut-être faut-il « se résoudre à assister à la rupture consommée entre les artistes tunisiens exposant dans les banlieues huppées, et leur propre société »… Une société avec, en définitive, ses « ultras », à chaque extrême…

Dans ce contexte, et pour éviter l’affrontement violent entre les extrêmes justement, beaucoup d’intellectuels ne voient d’autre solution que d’en appeler à l’État, garant des libertés et seul dépositaire de la violence légitime. Raja Ben Slama (texte en arabe ici) est ainsi intervenue dans la presse pour rappeler qu’elle fait partie de ceux et celles qui n’ont pas craint, en dépit de certaines réticences, de laisser sa chance au gouvernement dominé par les islamistes d’Ennahda… Une attitude qui, pour elle, n’est plus tenable après les violences qui ont entouré le « printemps des arts ». Les intellectuels, parce que c’est leur rôle face à un populisme (shu’ûbiyya) qui flirte avec le fascisme, doivent à présent dire haut et fort que l’État, la paix sociale et même les libertés sont en danger. Pour Raja Ben Slama, on ne peut pas mettre sur le même plan, comme l’ont fait différents ministres d’Ennahda, la gauche et la droite, les artistes et les extrémistes de droite (lesquels ne sont jamais vraiment poursuivis)… Rappelant les affrontements de la Journée mondiale du théâtre ainsi que les violences policières, notamment lors de la commémoration, le 9 avril, de la Journée des martyrs (tombés lors des luttes anticoloniales de 1938), l’universitaire et psychanalyste tunisienne considère que les violences du 10 juin sont la conséquence d’une exploitation politicienne des sentiments religieux. Comment peut-on renvoyer dos-à-dos salafistes et artistes, demande-t-elle, alors que les uns se livrent à des actes de violence quand les autres ont fait le choix de l’expression artistique? Comment mettre sur le même plan la victime et son bourreau ? L’enchaînement des faits le montre à l’évidence : « vous les islamistes [d’Ennahda], vous faites fi de l’État pour le seul plaisir du pouvoir « (أيّها الاسلاميّون إنّكم تفرّطون بالدولة).

Si le « printemps arabe » a changé bien des choses, force est de constater que ce n’est guère visible dans cet argumentaire. En appeler à l’État pour protéger les artistes contre les exactions des forces obscurantistes est une position adoptée par nombre d’intellectuels et d’artistes depuis des décennies. Ainsi en Égypte, ils ont souvent choisi de se jeter dans les bras d’un régime détesté par la majeure partie de la population, avec les conséquences que l’on imagine sur la perception de la production intellectuelle et culturelle, pour se protéger des attaques extrêmement violentes des extrémistes religieux durant les années 1990 (assassinat de Farag Foda en 1992 entre autres exemples). On retrouve le même « calcul », avec des variantes propres à la situation locale, dans tous les pays de la région ou presque…

L’explication par le politique : le complot Ennahda et l’instrumentalisation de la culture

En parallèle aux analyses en termes d’opposition frontale entre deux systèmes de valeurs et même deux visions de la société, les affrontements autour du « printemps des arts » ont donné lieu à des lectures plus conjoncturelles. Bien des observateurs considèrent ainsi que les violences qui ont précédé l’imposition d’un couvre-feu en Tunisie s’expliquent par l’instrumentalisation, par Ennahda, d’un conflit qui aurait facilement pu être évité et en tout cas circonscrit. Pour Noureddine Bettaieb par exemple (en arabe) ou bien encore pour Wafaa Ben Hassine qui pose explicitement l’équation Frères musulmans égyptiens vs fouloul (partisans de l’ancien régime) = Ennahda vs Rcdistes (du nom du Rassemblement constitutionnel tunisien, le parti de l’ancien pouvoir), les islamistes au pouvoir ont tout fait pour envenimer la situation, afin de susciter l’adhésion des classes moyennes de plus en plus désireuses de sécurité et de normalité – comme en Égypte là encore –, et de toute manière plutôt spontanément enclines à adopter le point de vue des religieux face à ces artistes qui dépassent trop facilement les bornes de l’acceptable…

Sur la droite, deux des tableaux préemptés par le ministère de la Culture

Après ces jours de quasi-émeute dans le pays, l’intervention de Rached Ghannouchi, le fondateur d’Ennahda, pour appeler à manifester le vendredi, un jour avant l’annonce de la création du parti Nida Tunes (L’appel de Tunis) par Essebsi, un ancien Premier ministre de Ben Ali, est bien la preuve pour certains de l’instrumentalisation politique de l’affaire du « printemps des arts ». Une fois de plus, il s’agit de détourner l’attention du peuple des problèmes de l’heure (les fraudes au baccalauréat par exemple, mais on peut ajouter les questions économiques, etc.), tout en accusant les fidèles de l’ancien régime de semer le désordre dans la rue et tout en préparant les esprit à des mesures de plus en plus répressives, en quelque sorte expérimentées dans le domaine de la culture (les parlementaires Ennahda s’étant empressés d’évoquer la mise en place d’une législation contre l’« atteinte au sacré »).

La thèse de la manipulation pourrait être séduisante si elle n’ouvrait pas à toutes sortes de lectures totalement contradictoires. Certains considèrent ainsi que les violences qui ont poussé le gouvernement à imposer durant quelques jours un couvre-feu ont été en réalité voulues par les salafistes et Al-Qaïda (dont le « représentant en Tunisie » a publié fort opportunément un communiqué appelant à la guerre sainte) afin de pousser le parti Ennahda, juger trop mou, à prendre des mesures énergiques pour « salafiser » la société. Pour d’autres, l’affaire du « printemps des arts » est bien une provocation d’Ennahda afin d’élargir le champ des confrontations entre le libéral « président provisoire de la République » et le gouvernement dominé par Ennahda. De fait, éclatait un peu plus tard l’affaire de l’ « extradition sauvage » de l’ancien Premier ministre libyen Baghdadi Mahmoudi, livré aux autorités, assez peu légalistes, de Tripoli, en dépit de toutes les promesses de Moncef Marzouki… D’autres encore considèrent que lesdites violences sont tout simplement des provocations de la part des nostalgiques du régime pour déstabiliser le pays et préparer le retour des partisans de l’ordre ancien qui, comme par hasard, tenaient leur premier grand meeting cette semaine-là…

(A suivre : la culture et le politique, après le printemps, et pas seulement le printemps des arts…)