Langues de feu sauce gribiche

J’avoue un péché mignon. Je suis assidue de Top Chef, et d’autres émissions de téléréalité culinaire…

J’avoue un péché mignon. Je suis assidue de Top Chef, et d’autres émissions de téléréalité culinaire. Mais il semblerait que je sois un peu linguiste, et les linguistes ne dorment jamais, du moins ne peuvent-ils pas regarder un télécrochet sans déconnecter l’oreille linguistique. Ce billet sera donc une promenade linguistique, sans doute bien incomplète et imprécise, sur certaines des choses qui se disent dans Top Chef. Je passe sur le vocabulaire savant – les noms d’ustensiles, de techniques, parfois accompagnés d’un cadrage serré et […]

Parution du premier tome de l’Histoire des traductions en langue française

Paraît aujourd’hui chez Verdier le premier tome de l’Histoire des Traductions en Langue Française (H…

Paraît aujourd’hui chez Verdier le premier tome de l’Histoire des Traductions en Langue Française (HTLF) codirigée par Jean-Yves Masson et Yves Chevrel. La série comportera quatre tomes ; le premier s’intéresse au XIXe  siècle. Ce billet ne saurait être un compte-rendu de l’ouvrage : outre qu’il compte 1376 pages et qu’il me faudra pour en prendre connaissance extensivement plus de temps que je n’en dispose pour ce billet, j’ai été associée à ce projet quasiment depuis son lancement. Je ne peux faire preuve de cette « neutralité […]

Les traductions d’un texte en sont les différents “visages”. Intérêt réflexif des retraductions.

Préambule.
Je passe cette semaine avec une enfant de sept ans très curieuse et très vive, qui est in…

Préambule.

Je passe cette semaine avec une enfant de sept ans très curieuse et très vive, qui est intriguée de me voir écrire constamment – elle préférerait que j’aille dans la piscine avec elle – elle m’a demandé de lui lire ce que j’écris, j’ai obtempéré, et ai donc lu « Traduire un texte qui a déjà fait l’objet d’une traduction dans notre langue induit presque nécessairement une démarche réflexive ». J’ai expliqué réflexif : « c’est quand on se pose des questions sur la façon dont on travaille ». Elle a dit qu’elle elle réfléchissait quand elle faisait des maths et que même quand elle dessinait, elle réfléchissait. J’en ai profité pour expliquer le principe des traductions avec la métaphore du dessin, qui du reste me permet d’enchaîner ce billet au précédent, sur la traduction au miroir. Je lui ai dit que si sa sœur, moi et elle dessinons le même cheval, le cheval reste toujours identique, mais on aura trois dessins différents. De même pour la traduction. Si elle, sa sœur et moi traduisons le même texte allemand – c’est une petite strasbourgeoise, ce qui me rend la métaphore plus aisée – ce sera toujours le même texte allemand, mais nos trois textes français seront différents. Et tous diront quelque chose différent, de même que nos trois dessins diront des choses différentes : que le cheval est grand, qu’il est brun, qu’il mange de l’herbe. La somme de nos trois dessins dira davantage sur le cheval qu’un seul dessin. Au passage elle nous apprendra des choses sur nous-mêmes : elle est impressionnée par le cheval parce qu’il est grand, je m’intéresse à ce que mange le cheval parce que j’aime bien manger. C’est une explication simplifiée : l’enfant a sept ans. Mais somme toute c’est de cela qu’il sera question aujourd’hui : la somme de plusieurs traductions dit davantage d’un texte qu’une traduction unique.

Fin du préambule.

Traduire un texte qui a déjà fait l’objet d’une traduction dans notre langue induit presque nécessairement une démarche réflexive. Lorsque l’on traduit un ouvrage pour la première fois le but de la traduction est relativement clair : si l’on traduit, mettons, les romans de Toni Morrison, c’est pour que les lecteurs francophones ne lisant pas l’anglais puissent lire les romans de Toni Morrison. Si en revanche on retraduit les Affinités Electives de Goethe ou Paradise lost de Milton, ce n’est pas pour que les lecteurs puissent accéder à une traduction de l’œuvre étrangère : il en existe plusieurs bien diffusées dans le commerce. Pourquoi alors retraduire ?

Ce n’est pas cependant la question à laquelle je tenterai de répondre. Je voudrais plutôt, dans ce billet, m’interroger sur la façon dont effectuer une re-traduction d’un texte déjà traduit encourage le questionnement réflexif du traducteur ; et sur la réflexivité induite par la coexistence dans une langue données de plusieurs traductions d’un même texte. Quelques esquisses tout de même en guise de départ : pourquoi retraduire ?

Pourquoi retraduire ?

Il n’y a pas une réponse unique ; et les éléments de réponse que l’on peut apporter dépendent à la fois des textes, de l’histoire de leurs traductions, de l’état de leur diffusion éditoriale, et des traducteurs eux-mêmes.

* Parce que les traductions existantes sont insuffisantes

Insuffisantes là aussi pour plusieurs raisons, du reste cumulables. Les traductions vieillissent plus rapidement que les textes. Certes on modernise dans la plupart des éditions courantes la ponctuation et la graphie des œuvres de Shakespeare ou de Rabelais, néanmoins on les lit dans leur syntaxe d’origine, qui témoigne de la distance qui temporelle qui nous sépare de ces auteurs, et on les lit en tant que produits de leur époque. Il n’en va pas de même pour les traductions, qui majoritairement glissent un certain oubli une fois qu’elles ont été remplacées par de nouvelles traductions, effectuées, pour certaines, parce que les précédentes étaient rédigées dans un état de langue par trop daté – voire, selon des principes impossibles de nos jours : la traduction des Reisebilder de Heine parue en 1834 est incomplète, de multiples passages ne sont pas traduits.

Mais les traductions sont parfois insuffisantes parce qu’elles sont inexactes, ou illisibles. On retraduit alors pour rendre justice à l’œuvre dont on estime qu’elle est mal servie par sa première traduction (on ici : à la fois le traducteur, et l’éditeur)[1].

* Parce que les traductions existantes sont mal diffusées

Voilà un argument qui vaut sans doute davantage pour l’éditeur que pour le traducteur d’une nouvelle traduction : lorsqu’une traduction précédente est mal diffusée au point que les lecteurs français peinent à accéder au texte en question, publier une nouvelle traduction est opportun.

* Parce que le traducteur est affecté de la pulsion de traduire

Ce dernier point d’autant plus que les retraductions le sont en général d’ouvrages anciens passés dans le domaine public, et sont bien plus rarement œuvres de commandes, et plus fréquemment la résultante de la volonté d’une personne de traduire des textes qu’elle aime. Cela ne suppose pas automatiquement un traduire contre les traductions existantes. Je ne m’étends pas sur la question de la pulsion de traduire, sur laquelle Maxime publiera bientôt un billet. Je me borne à constater que nous autres re-traducteurs traduisons primordialement par désir de réécrire le texte que nous traduisons.

Regard du traducteur sur les traductions précédentes

Quand bien même on ne traduit pas prioritairement contre une traduction précédente, mais pour l’auteur ou par désir de réécrire le texte de l’auteur, il n’en reste pas moins que l’existence de traductions précédentes induit un approfondissement du regard réflexif – dans l’expérience que je fais de la traduction, en tout cas.

Il y a cas de figure, non systématiques, où – je parle pour moi, je ne suis sans doute pas la seule à faire ainsi – je consulte les traductions précédentes : quand le texte allemand résiste, soit que je comprenne les mots individuellement mais que les référents m’échappent, soit que l’auteur invente un mot qui ne figure dans aucun des dictionnaires que je consulte et que les notes de l’édition critique ne m’éclairent pas, soit que le mot à mot soit illisible en français et que je ne trouve pas de solution pour le contourner sans varier par trop. Pour Heine, je consulte alors la traduction historique de 1834, disponible en ligne, pour deux raisons : je n’ai pas chez moi la traduction récente, et j’estime la traduction récente. Or comme je l’estime j’aurais trop peur d’être aspirée par elle.

Lorsque je traduisais les Affinités Electives j’avais procédé autrement : quand je ne m’en sortait pas (c’était en général chez Goethe pas des questions linguistiques, mais des questions de compréhension herméneutique du texte) je regardais une traduction italienne. Je n’étais alors pas incitée à en reprendre les formulations, mais je pouvais voir comment un autre traducteur avait compris la phrase qui m’échappait.

En tout cas, cette référence possible aux autres traductions est réflexive, dans la mesure où il ne s’agit pas de recopier la traduction antérieure. Voire, lorsqu’on la consulte, le mouvement peut-être inverse, non tant que l’on trouve mauvaise la solution adoptée par l’autre traducteur, mais plutôt que, par refus de l’attraction qu’on craint d’éprouver, on s’oblige à adopter une solution différente. Peut-être s’inspirera-t-on de sa vision, de sa lecture du texte : voilà comment il comprend cette image, cela fonctionne, je m’y tiens. Mais alors on trouvera une solution autre pour l’exprimer en français.

Les moments où l’on se réfère à la traduction antérieure sont nécessairement des moments de retour réflexif, des moments de conscience accrue sur le travail que l’on fait, puisqu’ils ont lieu précisément dans les moments où l’on achoppe, où la traduction ne va pas de soi, où l’on est le plus conscient de la nature hybride, impossible de la traduction, puisque le passage à l’autre langue se fait impossible. Georges-Arthur Goldschmidt écrit, et je trouve son image extrêmement parlante :

L’écriture commence au même endroit que la traduction, là où on gigote désespérément sur l’évidence du sens et où toute expression est impossible[2].

Du reste c’est dans les moments où la traduction n’est pas évidente que se peut le mieux penser le traduire ; cela à mon sens rapproche la pensée de la traduction de la pensée réflexive des sciences en général – de là à penser la traduction comme une science ou comme un mode de la connaissance, il y a un pas qu’Antoine Berman franchit ; cela fera l’objet d’un prochain billet.

Différents visages d’un même texte

L’intérêt de l’existence de plusieurs traductions d’un même texte est plus vaste encore, en ce qu’il permet d’éclairer le texte de départ, et ce, de toutes sortes de lumières différentes. D’où l’intérêt d’une étude des traductions qui passe par la confrontation de plusieurs traductions d’un même texte. Antoine Berman en propose les bases dans Pour une critique des traductions : John Donne[3], en analysant plusieurs traductions d’une même élégie de Donne.

* lumière sur l’histoire d’un texte

Un des premiers intérêts de la confrontation des traductions d’un même texte, c’est qu’elle nous fournit, pour peu que les traductions proviennent d’époques différentes, un aperçu de l’histoire de la réception française d’un texte étranger, et indirectement, une idée des limites d’une historiographie de la réception. Une histoire, parce que l’on est ainsi amené à percevoir la nature historique de certaines injonctions. Longtemps on a affirmé en France que la traduction de la poésie supposait de choisir entre le vers régulier français et la prose ; de nos jours la poésie est le plus souvent traduite en vers libres ; le fait qu’il soit possible de situer les deux façons de faire dans une évolution historique générale nous apprend du même coup que ni l’une ni l’autre n’a de vérité autre qu’historique, et qu’il n’y a pas d’absolu en traduction. Je dis les limites d’une historiographie des traductions, parce que le traducteur reste toujours une personne et quelque soit la prégnance des représentations et des débats de son époque qui influent consciemment ou non sur sa façon de travailler, il reste que le texte produit de son travail n’est pas réductible à la somme des déterminismes. Mais quoi qu’il en soit, le fait même qu’existent d’autres traductions exhibe le caractère relatif et historique de toute traduction : il n’y a pas de traduction définitive d’un texte, même si certaines (la Bible de Luther par exemple) continuent à être largement diffusées. Que la Bible de Luther soit une traduction de référence n’a pas empêché Buber et Rosenzweig de retraduire après lui.

Paul Dehem, auteur d’un ouvrage consacré au texte hébreu du Cantique des cantiques, dans lequel il cite un nombre absolument considérable de traductions en français et dans d’autres langues, écrit dans l’introduction de l’ouvrage :

L’histoire de la Bible et, surtout, celle du Cantique sont en partie celles de leurs traductions. Et celles-ci, généralement scrupuleuses et parfois très belles, ne sont que des traductions[4].

Et Antoine Berman écrit ceci, établissant la re-traduction comme une critique, dans un sens qui dépasse celui de la critique comme reproche, de la critique comme travail du négatif :

Ce qui est important à noter, c’est que critique et traduction sont structurellement parentes. Qu’il se nourrisse de livres critiques ou non pour traduire tel livre étranger, le traducteur agit en critique à tous les niveaux. Lorsque la traduction est re-traduction, elle est implicitement ou non « critique » des traductions précédentes, et cela en deux sens : elle les « révèle », au sens photographique, comme ce qu’elles sont (les traductions d’une certaine époque, d’un certain état de la littérature, de la langue, de la culture, etc.), mais son existence peut aussi attester que ces traductions étaient soit déficientes, soit caduques : on a, de nouveau, la dualité d’un acte critique[5].

Au delà de la « révélation » mutuelle des traductions successives (les suivantes mettant en lumière le caractère historique des premières, et soulignant qu’elles sont bel et bien des traductions et non de parfaits reflets de l’original), la succession des traductions dans le temps est un signe de la vie de l’œuvre traduite. C’est un des points capitaux de l’essai de Walter Benjamin « La tâche du traducteur »[6] (Die Aufgabe des Übersetzers).

Vielmehr nur wenn allem demjenigen, wovon es Geschichte gibt und was nicht allein ihr Schauplatz ist, Leben zuerkannt wird, kommt dessen Begriff zu seinem Recht. Denn von der Geschichte, nicht von der Natur aus, geschweige von so schwankender wie Empfindung und Seele, ist zuletzt der Umkreis des Lebens zu bestimmen. Daher entsteht dem Philosophen die Aufgabe, alles natürliche Leben aus dem umfassenderen der Geschichte zu verstehen. Und ist nicht wenigstens das Fortleben der Werke unvergleichlich viel leichter zu erkennen als dasjenige der Geschöpfe?[7]

C’est en reconnaissant bien plutôt la vie à tout ce dont il y a histoire, et qui n’en est pas seulement le théâtre, qu’on rend pleine justice au concept de vie. Car c’est à partir de l’histoire, non de la nature, moins encore d’une nature aussi variable que la sensation et l’âme, qu’il faut finalement circonscrire le domaine de la vie. Ainsi naît pour le philosophe la tâche de comprendre toute vie naturelle à partir de cette vie, de plus vaste extension, qui est celle de l’histoire. Et, à tout le moins, la survie des œuvres n’est-elle pas incomparablement plus aisée à connaître que celle des créatures ?[8]

Si Benjamin reconnaît « la vie à tout ce dont il y a histoire », c’est en vertu d’un principe de continuelle transformation du vivant ; l’histoire des traductions, ou plutôt, dans une perspective benjaminienne, la conscience de l’évolution des traductions dans l’histoire est ainsi le signe de la vie des œuvres, « plus aisée à connaître que celles des créatures », notamment en ce que les œuvres survivent (fortleben : il s’agit de l’idée ici d’une poursuite de la vie) à leurs auteurs et à leurs traducteurs.

Traducteurs, réjouissons-nous : nous contribuons (même peu, même mal) à la continuation de la vie des œuvres, et à la perpétuation de la trace de la vie de ceux qui les ont écrites. Réjouissons nous également de l’historicité de nos traductions, vouées à une caducité plus ou moins rapide : si d’autres traduisent après nous, c’est que les œuvres aimées continuent de vivre.

Différents visages. Photo Claire Placial

* lumière sur les sens d’un texte

 

Les œuvres continuent de vivre, et par leur traduction, la connaissance des œuvres progresse et se déploie, ce qui est une des manifestation de leur vie. La comparaison de plusieurs traductions d’un même texte nous montre qu’aucune n’est la traduction ultime et définitive : tout au plus sera-t-elle la dernière en date, jusqu’à la prochaine. Pour autant, toutes ressemblent au texte original, selon des modalités qui diffèrent. Si toutes lui ressemblent, c’est que jusque dans leurs différences, jusque dans leurs contresens, elles se fondent sur le texte de départ dont elles éclairent certaines facettes. En ce sens, plus on lirait de traductions d’un même texte, mieux on connaîtrait ce texte. Paul Dehem, toujours à propos du Cantique des cantiques, voit dans la confrontations des traductions un moyen de s’en passer ; quant à lui, il ne veut pas dans son ouvrage consacré à une explicitation du texte hébreu du Cantique, proposer de nouvelle traduction, à cause de la valeur relative qu’il accorde à la traduction. Il écrit donc :

Je m’efforcerai de montrer ce que le texte veut dire. Le résultat idéal serait qu’il soit compris sans le détour d’une autre langue. La méthode idéale serait celle qui fait l’économie de ce détour.  En l’occurrence cela multiplierait les difficultés. Il est plus réaliste, en élucidant le texte à l’aide d’autres langues, de le rendre compréhensible sans lui en substituer un autre. Etrangement, des traductions, si elles ne sont pas prises pour l’aboutissement, peuvent aider le lecteur à se passer d’elles et à penser le texte non avec les mots de sa langue mais avec ceux du texte. Des traductions diverses auront cet effet mieux qu’une seule. Je terminerai donc l’explication de chaque vers en citant quelques-unes de celles qui existent et qui font partie intégrante de son histoire et de sa réalité. Elles sont fort bonnes. Il semblerait présomptueux et vain d’en proposer une nouvelle. Elles vont parfois dans des sens différents. Tant mieux. Une traduction est un choix. Jamais ce choix ne s’impose absolument. Même l’intention de l’auteur n’est pas un critère absolu.

Paul Dehem se félicite de ce que les traductions parfois aillent dans des sens différents. Ici, une précision. Je parlais plus haut de la relativité des traductions, cela ne signifie pas pour autant que toutes se valent. Mais il en va de la traduction comme du commentaire de texte : aucun n’est vrai absolument, cela ne veut pas dire que tous soient vrais.

Je reprends l’exemple du Cantique des cantiques : certaines traductions que je ne trouve pas justes m’éclairent néanmoins sur l’œuvre traduite, et sur les opinions traducteur. Ernest Renan voit dans le Cantique des cantiques un ancien drame hébreu en cinq actes, narrant non pas les amours de deux personnages, un homme et une femme, mais l’enlèvement par Salomon d’une jeune fille à son fiancé le berger ; la jeune fille étant finalement libérée. Drame de l’amour contrarié ; fin heureuse et morale ; l’amour vertueux et fidèle triomphe de la tentation du luxe. Je trouve cette interprétation injustifiée car excessive, car tirant un texte assez flou et indéterminé dans le sens d’une détermination du sens trop étroite, et du reste l’histoire des milieux bibliques dans lesquels le Cantique a été rédigé ne montrent aucune trace de dramaturgie hébraïque, et la construction générique de Renan est difficilement justifiable historiquement. Il n’empêche que Renan appuie son analyse sur un examen du texte hébreu qui n’est pas sans intérêt : il relève la structure dialogique du texte, il relève l’existence de plusieurs appellatifs masculins là où il n’y a qu’un appellatif féminin. Autrement dit, à mon sens, Renan déduit une conclusion erronée de prémisses justes, et le fait que sa traduction existe (parmi plusieurs centaines de traductions du Cantique, dont un bon paquet de fantaisistes, mais intéressantes aussi parce qu’elles sont fantaisistes) enrichit la lecture que l’on peut avoir du texte hébreu, en voyant jusqu’où, partant de ce même texte, ce traducteur a été trop loin.

La même chose vaut a fortiori pour les traductions qui trouvent plus objectivement (c’est-à-dire historiquement, linguistiquement) leur justification dans le texte source. Le même texte peut tout aussi légitimement donner lieu à des traductions formellement très divergentes. Le Cantique des cantiques a été traduit en prose, en vers libres, en vers réguliers, avec ou sans utilisation de signes typographiques distinctifs pour délimiter les prises de parole : ce sont autant de choix qui peuvent être défendus, et qui éclairent, à cause précisément des divergences assez grandes, la façon dont il est difficile d’assigner à ce texte un genre littéraire déterminé à l’aune des critères génériques modernes et occidentaux, et d’y distinguer de façon uniforme les prises de paroles des différents personnages.

Le but de Paul Dehem, en citant abondamment les traductions très diverses du Cantique des cantiques, est de donner à lire, entre les lignes divergentes des traductions, l’original.

Le texte à déchiffrer sera mon point de départ. Mon point d’arrivée sera le même texte si possible déchiffré. La traduction, les traductions serviront à le faire comprendre, non pas à le faire oublier.

Ce que souhaiterait Dehem, c’est susciter chez le lecteur de son livre la curiosité pour le texte original :

Celui qui lit le Cantique dans une traduction accepte de ne lire qu’une traduction, donc autre chose que l’original. Il se tournera vers celui-ci s’il veut savoir comment l’auteur s’est exprimé et comment il a respiré. Il est bon qu’on lui communique cette curiosité là, et il me semble que la comparaison de plusieurs traductions, surtout si elles divergent, est aussi propre à la lui inspirer qu’une traduction perfectionniste et révolutionnaire (…).

Le fait qu’il s’agisse dans cet ouvrage d’un texte biblique, quand bien même ce n’est pas dans une perspective au premier chef religieuse que son auteur l’aborde, participe sans doute de cette sacralisation du texte source, et du statut paradoxal accordé par l’auteur aux traductions, qui n’ont de réelle valeur qu’en ce qu’elles sont une voie d’accès au texte original, mais qui ne sauraient suffire à elles seules. Pourtant, pour bien des lecteurs – a fortiori pour les textes de la Bible hébraïque, rédigés dans une langue que peu de lecteurs maîtrisent – la médiation de la traduction est nécessaire, et même si l’on peut appeler de ses vœux le fait que le lecteur conscient de « ne lire qu’une traduction » se tourne vers l’original, il y a fort à parier que ce souhait ne trouvera une réalisation qu’extrêmement congrue.

Sans aller aussi loin que Dehem, on peut toutefois retenir l’intérêt certain de la lecture de plusieurs traductions – deux suffisent déjà pour induire chez le lecteur une forme réflexive de la lecture, consciente de lire une traduction et non l’original, consciente que ces deux traductions sont deux représentations de l’original.

Peut-être cette conscience, du point de vue du traducteur qui est lui aussi lecteur de traductions, peut-elle contribuer à relativiser la portée de sa tâche : il s’agit bien sûr de rendre justice au texte que l’on traduit, de le rendre lisible dans notre langue d’une façon qui lui ressemble le plus qu’il est possible. Mais nous ne ferons jamais qu’une traduction parmi d’autres possibles, et le lecteur ne perdra pas à lire d’autres traductions que la nôtre, dont il se peut qu’elle ne soit la meilleure qu’à nos yeux et à ceux de notre époque. Au contraire la multiplicité des traductions palliera l’insuffisance de chacune prise isolément.

J’aime à me figurer la multiplicité des traductions selon l’image talmudique des multiples interprétations de la Torah qu’Alexandre Safran évoque en ces termes dans sa préface à l’ouvrage de David Banon, Le Bruissement du texte :

Chacune des Dix Paroles qui retentirent sur le Sinaï se divisa en soixante-dix langues[9], dit le Talmud, et selon le Zohar[10] chaque Parole de Dieu fut transmise par la voix et la voix s’amplifia en soixante-dix voix, en « s’étendant », paross, et en se laissant « interpréter », paroche (les verbes paross et paroche ont la même racine, ce qui signifie que l’« interprétation » fait sortir le sujet interpellé de son élément limité afin qu’il s’étende, prenne des dimensions incommensurables…) Et le Zohar de continuer : « et la voix s’adressa à chaque juif, le prit comme témoin et lui dit : “accueille-moi et accepte tant et tant de mitsvot de la Torah…” puis elle revint et déposa un baiser sur sa bouche ; c’est ainsi qu’il faut comprendre par les mots du Cantique des cantiques : “qu’il me prodigue les baisers de sa bouche” » Et le Tikkounei HaZohar[11] renchérit, en disant : « Une voix est sortie des Paroles (de Dieu) et se scinda en soixante-dix voix, qui correspondaient aux soixante-dix visages »[12]. Dès lors, « la Torah a soixante-dix visages », ce qui veut dire que soixante-dix modes d’interprétations conviennent à la Torah.[13]

Je sors du contexte religieux talmudique dans l’utilisation que je fais in petto – et maintenant ici – de cette image. Ce que le Talmud et le Zohar disent de la multiplicité des langues dans lesquelles sont traduite la parole divine, de la multiplicité des interprétations qui sont autant de visages du texte sacré, je le dis des traductions. Les traductions sont autant de visages du texte traduit, et la difraction du texte originel en une multitude de textes seconds ne va pas dans le sens d’une diminution de son être, mais plutôt dans celui d’une augmentation.

Pour revenir à la notion de réflexivité : le lecteur de multiples traductions, le traducteur retraduisant un texte déjà traduit, sont au cœur d’une démarche réflexive, puisque leur lecture ou leur pratique de la traduction se fait en conscience de ce que la traduction est une représentation parmi d’autres possibles du texte source ; par ailleurs, ce recul sur leur pratique a pour prolongement un possible questionnement sur le texte, sur la nature du centre du texte-polyèdre dont chaque traduction, chaque lecture, serait une des faces.

[1] Ce qui n’est pas sans poser problème lorsque l’œuvre que l’on veut retraduire est sous droit. On se rappellera peut-être la polémique récente qui a opposé François Bon à Gallimard. Bon a retraduit Le Vieil homme et la mer dont la première traduction, de Jean Dutourd, est marquée des habitudes de son temps (1954). Là où la phrase d’Hemingway est économe en lexique et ponctuation, Dutourd enrichie, varie. Son vieil homme y patoise, ce qu’il ne fait pas chez Hemingway. Quelle que soit sa valeur, la traduction de Bon a dû être retirée du site où on pouvait en obtenir un exemplaire numérique, à la demande de Gallimard, qui détient les droits exclusifs de commercialisation. Voir ici : http://www.actualitte.com/justice/gallimard-hemingway-et-publie-net-le-vainqueur-ne-gagne-rien-32131.htm

[2] Georges-Arthur Goldschmidt, La Matière de l’écriture, Paris, Circé, 1997, p. 32.

[3] Antoine Berman, Pour une critique des traductions : John Donne, Paris, Gallimard, 1995.

[4] Paul Dehem, Le Cantique des cantiques : J’ai descendu dans mon jardin, présenté dans son texte hébreu par Paul Dehem avec le concours de Malka Kenigsberg, Paris, L’Harmattan, 2004, p. 12.

[5]Ibid., p. 40.

[6] Walter Benjamin : « La tâche du traducteur », dans Œuvres I, traduit de l’allemand par Maurice de Gandillac, Paris, Folio Essais, 2000.

[7] Walter Benjamin, dans « Die Aufgabe des Übersetzers », dans Charles Baudelaire, Ausgewählte Gedichte, Deutsche Übertragung mit einem Vorwort über die Aufgabe des Übersetzers, Frankfurt am Main, Suhrkamp Verlag, 1970. (première édition : 1923), p. 10.

[8] Traduction de Maurice de Gandillac, ouvrage cité, p. 247

[9] TB Sabbat 88b

[10] Zohar II 146a

[11] Tikkounei HaZohar 22 (24a)

[12] Otiot de Rabbi Akiva

[13] Alexandre Safran, Grand Rabbin de Genève, dans sa préface à l’ouvrage de David Banon, Le Bruissement du texte. Notes sur les lectures hebdomadaires du Pentateuque, Genève, éditions Labor et Fides, 1993, p. 23.

Un os dans la traduction. À propos de la côte d’Adam (Genèse 20,21-22)

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Un billet de Pierre Barthélémy publié le 11 juillet sur Passeur de Sciences, blog hébergé par le site du Monde, a déjà beaucoup circulé (le 12 juillet en début d’après-midi, c’était l’article le plus partagé du site). Ce billet, intitulé « Quel os Dieu a-t-il vraiment pris à Adam pour créer Ève ? », fait état, sur un ton non dénué d’humour et de prise de distances, de l’hypothèse développée par Scott Gilbert, professeur de biologie au Swarthmore College, avec l’assistance de Ziony Zevit, spécialiste de langues […]

“Le traducteur est toujours coupable”. Claire Placial pour les Langues de feu, Vases communicants de juillet 2012

C’est parce qu’une amie m’avait envoyé le lien d’un des billets de Marie-Anne Paveau publié sur la P…

C’est parce qu’une amie m’avait envoyé le lien d’un des billets de Marie-Anne Paveau publié sur la Pensée du discours que j’ai découvert Hypothèse ; c’est en lisant assidûment ce carnet que m’est venue l’idée d’ouvrir mon propre carnet ; et je suis ravie, heureuse, honorée, que ma toute première expérience de vase communicant se fasse avec ce carnet auquel je dois beaucoup, et de pouvoir accueillir Marie-Anne dans les Langues de feu ! D’autant qu’elle a invité avec elle dans les Langues de feu la Panthère du jardin des plantes: comme j’aime bien, outre les arbres et les langues, les bestioles en tout genre, je m’en réjouis fort.

C’est les fautes de traductions qui m’intéressent ici. Je sais que Marie-Anne a travaillé sur les questions de morale et de langue, j’hésitais entre deux ères d’exploration, et puis je ne sais plus trop comment, sur Twitter, la morale a été adoptée (encore que, la suite du billet montrera que non). Il ne s’agira pas tant de faire une typologie des fautes de traductions, et encore moins d’établir des barèmes sanctionnant contresens, faux sens et maladresses (des catégories d’ailleurs remises en causes, voir ici). Ce qui m’intéresse ici, c’est de m’interroger sur l’utilisation, pour désigner l’erreur (laquelle peut être très claire : traduire smile par « oiseau » est erroné), d’un terme évaluant en des termes de morale l’usage, ou le mésusage, que l’on fait de la langue.

Certes l’expression « faute de traduction », comme ses cousines, « faute d’orthographe », « faute de langue », est passée dans la langue courante et ce serait s’écarter d’une terminologie devenue plus ou moins canonique que d’y substituer un nouveau terme « erreur de sens », par exemple. Qu’il s’agisse d’une expression lexicalisée est manifeste si l’on considère comment les traductologues eux-mêmes, lorsqu’ils rédigent en anglais les résumés de leurs articles, traduisent « faute de traduction » : on trouve la plupart du temps le mot « erreur ». Ainsi le résumé d’un article de Jacek Pleciński intitulé en français Faute de langue, faute de traduction annonce-t-il : « This paper highlights the difference between linguistic error and translation error ».

 Pour autant, qu’on parle couramment de « faute » et non d’« erreur » de langue ne me paraît pas anodin. Du reste la notion, toujours beaucoup utilisée en marges des versions de langue étrangère ou ancienne, est largement remise en cause, de diverses manières. On peut postuler qu’une faute de traduction, c’est une erreur de traduction : le texte n’est pas traduit adéquatement, soit qu’un mot soit pris pour un autre, soit que le sens d’un énoncé ne soit pas compris, soit que la traduction résultante soit incompréhensible, etc. À ces erreurs manifestes s’ajoutent dans une certaine mesure les traductions que l’on peut estimer inadéquates pour toutes sortes de raisons, sans qu’elles soient linguistiquement erronées. Le calque est ainsi souvent estimé fautif par les correcteurs de versions, et par les critiques de traduction : outre qu’il donne souvent lieu à un énoncé français qui « sent » la traduction, le calque est souvent effectué en dépit du contexte. Un cas souvent évoqué est celui de la traduction des proverbes, auquel Antoine Berman a consacré de belles pages dans La Traduction et la lettre. Selon Antoine Berman, la traduction par équivalence (le fait de traduire it’s raining cats and dogs par « il pleut des corde » plutôt que par « il pleut des chiens et des chats ») mérite d’être mise en question. En tout cas, voilà un exemple où on peut contester tout aussi bien la traduction littérale « il pleut des chiens et des chats », qui n’a pas valeur de proverbe telle quelle en français, que la traduction par équivalence, « il pleut des cordes », qui ne traduit pas les mots du texte source. Mais alors, où est la faute ? Si l’on peut défendre chacune des deux options, tout en constatant qu’aucune n’est optimale, y a-t-il toujours faute ? À mon sens non, dans la mesure où positionner l’évaluation des traductions en termes de faute suppose qu’il existe une traduction transcendante, si l’on peut dire, une traduction vraie. Or dans le cas des proverbes, les deux solutions sont relativement vraies (relativement à la langue, relativement à la culture), mais pas absolument vraies. Mais cette position relativement relativiste est loin d’être universelle, et il se peut fort qu’elle soit extrêmement historique. Voilà des propos tenus par Ernest Renan, glanés en marge de sa traduction du livre de Job :

Ai-je besoin d’ajouter que la traduction ainsi entendue, surtout lorsqu’il s’agit d’œuvres fort anciennes ou créées par un génie profondément différent du nôtre, est un idéal qu’on ne saurait atteindre ? Toute traduction est essentiellement imparfaite puisqu’elle est le résultat d’un compromis entre deux obligations contraires : d’une part, l’obligation d’être aussi littéral que possible, de l’autre, l’obligation d’être français. Le devoir du traducteur n’est rempli que quand il a ramené la pensée de son original à une phrase française parfaitement correcte. Si l’œuvre qu’il traduit est très éloignée de nos habitudes d’esprit, il est inévitable que sa traduction offre, malgré tous ses efforts, des traits singuliers, des tours peu conformes à notre goût, des particularités qui demandent explication ; mais ce qui lui est absolument interdit, c’est une faute contre les règles obligatoires de la langue[1].

 Pour Renan, comme pour beaucoup de théoriciens et de traducteurs à son époque, l’impératif absolu, la transcendance à respecter au premier chef, c’est celle de la langue cible, de la langue française, de ses « règles obligatoires ». Etrange devoir du traducteur, de mon point de vue, que celui qui prioritairement s’occupe du français, et non de l’étranger qu’il traduit. La fidélité en traduction, ce serait alors la fidélité au français ? Mais Renan pose comme ici comme transcendantes, ou du moins intangibles, des règles dont la preuve qu’elles ne le sont pas est apportée par leur contestation par certains théoriciens et praticiens contemporains. Ainsi André Markowicz parlant en ces termes de ses traductions de Dostoïevski dans un entretien avec Delphine Descaves :

Par exemple en russe l’ordre des mots est très libre, on met d’abord ce qui est important, et après on construit la phrase. Généralement on n’a pas fait ça dans les traductions, on a toujours essayé de rendre une phrase française, et quand je dis « une phrase française », qu’est-ce que cela signifie ?
Avec la grammaire française…

Avec la grammaire française apprise à l’école ! Une grammaire non pas seulement française mais surtout scolaire, c’est-à-dire aussi politique. C’est un certain point de vue sur la grammaire, j’appellerais cela un point de vue de classe… dans tous les sens du terme. (Rires) Je veux dire, c’est la langue du pouvoir. En gros on apprend aux gosses des rudiments de la langue du pouvoir; à mettre en ordre leurs émotions, ce qui est très bien au demeurant, mais ce qui signifie aussi les effacer, et on considère que tout peut rentrer dans un schéma logique, ce qui est d’ailleurs typique de l’Histoire de la France.

Le cas de la traduction des proverbes est particulièrement exemplaire, mais il me semble qu’il peut être étendu à l’ensemble des situations où une perception prioritairement lexicale de la traduction entre en conflit avec une prise en considération du contexte, et des spécificités stylistiques du texte traduit. À mon sens, c’est là que réside le problème que pose la notion de faute de traduction – voire d’erreur.

S’il y a faute, c’est qu’il y a un coupable : le traducteur. Et s’il n’y a pas de traduction vraie, le traducteur est nécessairement coupable. L’expression apparaît dans l’article de Michel de Certeau « L’idée de traduction », dans lequel il expose la consciences qu’ont les traducteurs de la Bible de Port-Royal de la navigation nécessaire entre lettre et esprit (pour reprendre les catégories pauliniennes qui sont omniprésentes dans le discours traductif), mais également entre obscurité faisant partie du programme divin du texte, et obscurité due aux limites de l’entendement des traducteurs :

D’une part, il doit y avoir de l’obscurité (principe général relatif à la nature de l’auteur), mais d’autre part, en chaque cas particulier, comment savoir si l’obscurité relève de ce principe ou d’une simple ignorance (grammaticale, lexicale, historique) de la lettre ? En fait, n’est-ce-pas le déficit du savoir qui localise dans le texte les marques de l’Esprit ? […] Il n’y a pas de solution (le traducteur est toujours coupable), mais seulement des palliatifs. [2]

 « Le traducteur est toujours coupable », c’est ce que dit Certeau, qui se place du point de vue de Port-Royal : coupable quels que soient ses choix et les priorités qu’il décide, parce que, quoi qu’il arrive, il ne sera jamais l’auteur du texte qu’il traduit, il ne dira jamais la même chose, à moins de se faire Pierre Ménard, ce personnage de Borgès qui réécrit le Quichotte (et auquel je compte bien consacrer un billet dans les Espaces Réflexifs cet été). Et encore, à partir du moment où il traduit dans une deuxième langue, il y a différence, donc il n’y a pas identité. La différence des langues, qui fonde la condition de l’existence du travail du traducteur, est par ailleurs la marque de son péché originel. Le traducteur est toujours coupable, parce qu’il y a toujours faute, parce que jamais la traduction n’est identique à l’original.

Mais est-ce là une faute morale, pour autant ? Drôle de morale qui ne propose qu’une alternative entre deux façons de fauter, par attachement à la langue contre le message ou au message contre la langue. En fait, l’évocation de « fautes de traductions » se fait souvent sur le présupposé qu’il existe une façon de traduire qui serait bonne absolument, que ce soit dans un contexte donné (la traduction d’une phrase). Mais alors on ne s’en sort pas. Tragique destin du traducteur. D’où la multiplicité des méditations sur la traduction qui sont des méditations sur Babel et sur la nostalgie de la langue adamique, et d’une unité du langage et du monde[3]. On en trouve ici, ici, il y a le fait que la revue Babel soit ainsi nommée, on pourrait multiplier à l’envi les exemples. Et, preuve que cela m’obsède d’une façon ou d’une autre, et que cette obsession est partagée, la bibliothèque numérique de traductions à laquelle je contribue, que Maxime Durisotti administre et dont il a trouvé le nom, s’appelle Le Festin de Babel ; et j’ai sous-titré mon carnet de recherche « tours de Babel et glossolalie ». Les Langues de feu, dans les Actes des Apôtres, sont du reste cette émanation de l’esprit, Saint ou non, selon la perspective adoptée, qui réconcilie le langage post-babélique.

Le traducteur peut toujours courir après le texte original, il ne le rattrapera pas (j’en viens à m’imaginer le traducteur comme le Coyote des dessins animés, et me rappelle avoir eu une forme de tendresse pour le Coyote que je trouvais dans le fond plus intéressant que Bip-bip, quand bien même il était parfaitement ridicule) (j’édite le billet ici: j’ai passé ces derniers jours à me demander où j’avais vu comparer le traducteur au Coyote, je pensais en avoir parlé dans une conversation quelconque, et en fait, je me demande si je n’ai pas encore emprunté une comparaison à Markowicz, mais je ne sais plus où, dans cette conférence?). Est-il pour autant coupable, les interstices nécessaires entre la traduction et le texte traduit sont-ils pour autant des fautes ? Où commence l’infidélité, autre grande habituée du discours moral sur la traduction ? Je citais plus haut Markowicz : il récuse quant à lui la notion de fidélité, en même temps que l’habituel diction traduttore, traditore, cette idée selon laquelle traduire c’est trahir :

Je n’aime pas cette phrase, que je trouve simpliste pour la raison suivante : un traître c’est quelqu’un qui ne dit pas qu’il est un traître. Moi, tout ce que je dis, c’est que par nature, la traduction est une interprétation. Il ne peut pas y avoir de traduction objective, parce que c’est quelqu’un qui fait une traduction. Quand je dis « par nature » ça veut dire que ce n’est ni bien ni mal, c’est un fait de l’ordre de l’existant. Alors que faut-il demander à une traduction ? Ce n’est pas qu’elle soit fidèle, mais qu’elle soit cohérente, c’est-à-dire qu’elle soit une lecture, et une lecture appliquée. Une lecture pratique.

Du coup, le traducteur sujet de la traduction serait davantage un sujet éthique qu’un sujet moral, s’il n’y a pas de vérité de la traduction (du moins je crois qu’il y a des erreurs certaines, mais guère de vérité objective). C’est peut-être ce qui est en creux dans les propos de Jean-Yves Masson sur lesquels je finis le billet. Auparavant, une minute égo-historique et sérendipitesque (et je remercie au passage Marie-Anne, à qui je dois la découverte du mot « sérendipité », dans ce billet de la série sur les « diseurs de vérité »). Jean-Yves Masson a été mon directeur de thèse, j’ai suivi son séminaire sur la traduction de la poésie, et connaissais de son travail sur la traduction essentiellement son implication dans l’Histoire des traductions en langue française. Ce n’est pas quelqu’un de très prescriptif : il m’a mis dans les mains Berman, Meschonnic, Ladmiral, sans me dire quoi en penser et en me laissant me construire mes méthodes et mes opinions : ce que lui pensait de la traduction n’était pas directement en question. Et pour finir je découvre, six mois après la soutenance, cet article qu’il a écrit il y a vingt ans, quand il avait un peu moins de l’âge que j’ai aujourd’hui, et qui dit des choses dont je me sens très proche, et je me réjouis de cette conjonction a posteriori.

Parce qu’elle est forcément hantée par le concept de fidélité et par le spectre de la trahison, parce qu’elle doit à tout moment être « justifiée » et que les erreurs s’y nomment des « fautes », la traduction n’échappe pas, au cours de son histoire, au règne de la morale. (…)

C’est pourquoi il faudrait faire le lien de façon précise, dans l’histoire, entre le moment où une certaine morale classique occupée du souci des normes de bonne conduite commence à se fissurer, et l’apparition d’une idée de la traduction comme résultat de la rencontre entre deux personnalités. Que si cette idée ne se vérifiait pas exactement dans le temps, on pourrait au moins en tirer l’idée que les concepts issus de la réflexion éthique peuvent s’appliquer à la traduction précisément grâce à une méditation sur la notion de respect. Si la traduction respecte l’original, elle peut et doit même dialoguer avec lui, lui faire face, et lui tenir tête. La dimension du respect ne comprend pas l’anéantissement de celui qui respecte dans son propre respect[4].

[1] Ernest Renan, Préface au Livre de Job, 1858, réédité aux éditions Arléa, 1990, p. 9.

[2] Michel de Certeau, « L’idée de traduction de la Bible au xviie siècle », in RSR, 1978 p. 83.

[3] Lu dans La traduction en citations, cette phrase de Derrida : « Et si l’original appelle un complément, c’est qu’à l’origine il n’était pas là sans faute, plein, complet, total, identique à soi. Dès l’origine de l’original à traduire, il y a chute et exil ». « Des tours de Babel », Psychée : invention de l’autre, Paris, Galilée, p. 222. La traduction en citation: http://aix1.uottawa.ca/~jdelisle/Citations-TdM.htm

[4] Jean-Yves Masson, « Territoire de Babel. Aphorismes », dans Corps écrit n°36, Paris, Presses universitaires de France, 1990, p. 158.

“Il ne peut pas y avoir de traduction objective, parce que c’est quelqu’un qui fait une traduction”. Autour d’André Markowicz, 1

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Je manque de temps pour nourrir ce carnet ce mois-ci. En rencontrant dans ma lecture du jour la page qui suit, j’ai eu envie de la partager ici. Voici donc un extrait de Jona et le signifiant errant, l’essai d’Henri Meschonnic qui suit la traduction du livre de Jona (Jonas, dans les Bibles française, généralement) : Le signifiant juif est double, presque originairement. C’est un signifiant bilingue depuis la première destruction du Temple. Hébreu-araméen. Bilinguisme du savant et du populaire, du sacré et de la […]