La culture amazighe et la révolution

Conférence de presse annonçant la naissance de l’Association Tunisienne de la Culture Amazighe, 30 j…

Conférence de presse annonçant la naissance de l’Association Tunisienne de la Culture Amazighe, 30 juillet 2011
© CMA

Avant l’implosion révolutionnaire, l’officialisation de la culture berbère butait sur le système totalitaire. Aujourd’hui surgit et sévit un nouvel adversaire. Le 27 mars, Hamadi Ben Yahia, fondateur de la troupe « Imazighen », concluait la conférence de presse tenue à la maison de la culture « Ibn Rachiq » par ce propos : « on ne baissera pas les bras. La lutte continuera ». À l’heure où les salafistes agressent partout, et à maintes reprises, les artistes, aucune ambiguïté ne persiste quant à cette lutte et à ses protagonistes. Même s’il est question de continuation, à quel passé le conférencier faisait-il allusion ? Voici deux décennies, j’introduisais une doctorante, Inès Horchani, auprès de la communauté berbère. Elle préparait une thèse d’État, à Paris, sur la culture amazighe en Tunisie. Depuis, elle a réussi avec les félicitations du jury. Durant l’enquête, nous voici donc chez Hamadi Ben Yahia, mon ami. Il habite à « Sabbat Edhlem », le dédale de l’ombre, situé au cœur de la médina et rendu célèbre depuis l’hécatombe des youssefistes pourchassés par les bourguibistes. Bien des archives secrètes seraient à mieux divulguer. Chez Hamadi, l’architecture berbère de la demeure étonne le visiteur, tant elle tranche eu égard au style de la ville. Imprégné de convivialité, ce fut là un moment désormais inoublié. Sur fond musical, Hamadi parle et Inès, ravie, écrit ceci : « nous étions en train de préparer une importante réunion pour en finir avec la marginalisation de notre culture. Nous ne sommes, peut-être, que dix pour cent de la population, mais nous voulions évoquer la langue, l’art, la cuisine et d’autres aspects de nos traditions. Irrité, le ministre de l’intérieur nous a intimé l’ordre de tout arrêter, immédiatement, sous peine de nous envoyer la police. Nous savions de quoi il était capable et notre initiative avait été étouffée dans l’œuf ». Mais Hamadi Ben Yahia ignorait les blocages plus feutrés.

Ainsi, la suspicion universitaire ajoutait sa contribution à la surveillance policière, malgré la propagande afférente à la situation, privilégiée, des minorités. Avec un berbérophone chevronné, souvent sollicité à l’échelle internationale, des collègues proposèrent à Ben Dhia, alors ministre de l’Enseignement supérieur, l’introduction du berbère à la faculté. En dépit de l’avis favorable, un arabisant, à la fois universitaire et oeil du parti, où il jouit de notoriété, sabota le projet. Aujourd’hui, dans le sillage de la révolution, les pouvoirs publics jouent, plus ou moins, le jeu d’une libre expression ; mais les salafistes inquiètent l’artiste.

L’appréhension, fondée, lève un coin du voile sur la nouvelle complexité. Avatars de la révolution, illusions et désillusions, espoirs et désespoirs arborent la valse des signaux contradictoires. Dans ces conditions, le témoignage du militant berbère, depuis l’heure première, a valeur d’analyse. La révolution inspira deux principales orientations. L’optimisme porte l’accent sur les fruits de l’indignation montée à l’assaut de la répression. De là provient l’incessante répétition de cette appréciation : « plus jamais rien ne sera comme avant ». Mais après l’énumération des inconvénients, au premier rang desquels figurent la récession et l’insécurité, les tenants du verdict négatif dénoncent le jargon laudatif. Ils proposent une meilleure adéquation du signifié au signifiant par la substitution de la « révolte » à la « révolution ». Hamadi Ben Yahia lui aussi, pris entre les promesses islamistes et les foudres salafistes, ne sait plus sur quel pied danser. Cependant, un dénominateur commun renvoie, dos à dos, positivistes et négationnistes. Engagés, tous deux, sur la même piste, ils partagent l’illusion d’une transformation perçue à travers une grille de lecture holiste. Ou bien tout change, ou rien d’essentiel n’advient. Le débat contradictoire, et encore inachevé, renoue avec l’histoire des idées. Les critiques adressées à la notion de « progrès », si chère à Auguste Comte, incriminent la méconnaissance de la pluridimensionalité.

Car, dans tous les cas de figure, et vues les pesanteurs du passé, les multiples niveaux de la société n’évoluent pas au même rythme. Une fois sous-analysée, ou occultée par les commentateurs désoutillés, cette complexité ouvre la voie aux voix contradictoires, au vu de quoi, les uns parlent de révolte et les autres évoquent la révolution. Propice aux pêcheurs en au trouble, cette vision indifférenciée ou sélective de la globalité perpétue le vice de forme débusqué dans la notion de « progrès ». Elle perpétue le présupposé légué par la philosophie de l’histoire à la pensée sociale des XVIIIe et XIXe siècles. Une ultime conclusion bruisse à l’aval de cette prospection. Souvent un doute me prend lorsque j’entremêle ainsi, les détails d’apparence anecdotique et les perspectives quelque peu théoriques. Mais, chaque fois, me revient, soudain, à l’esprit cet éloge, sans aucun doute excessif, du professeur Marie Louise Pellegrin : « j’ai infiniment aimé. Voilà comment se produit, aujourd’hui, la sociologie. Observation du quotidien et langage raffiné. Quel bonheur ».

Alors, narcissisme aidant, je trouve ce mot plutôt subtile et, rassuré, je dors tranquille.

 Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9

 

Khalil ZEMITI

Sociologue émérite

 

Pour citer ce billet : Khalil Zemiti, « La culture amazighe et la révolution », Le Carnet de l’IRMC, 5 décembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/628

 

« Égaux comme les dents d’un peigne » : le racisme envers les Noirs libyens au miroir de la question amazighe

L’onde de choc du « réveil démocratique » que d’aucuns appellent « arabe » touche à l’ontologie iden…

L’onde de choc du « réveil démocratique » que d’aucuns appellent « arabe » touche à l’ontologie identitaire de l’« Afrique du Nord »[1]. Si le débat sur l’« identité nationale » a été crucial pour justifier de l’illégitimité de la colonisation, il s’est trouvé dépassé sous les traits du « mouvement culturel berbère » en Algérie et au Maroc. Dénonçant l’oubli voire le déni politique d’une culture et d’une langue propres à des dizaines de millions de locuteurs berbérophones, les pressions de l’activisme amazigh ont porté certains fruits – le Maroc restant un modèle (dans les domaines de l’enseignement, des médias, de l’aménagement linguistique, etc.) – mais ont surtout contribué à rendre la « question berbère » légitime si ce n’est « tendance »[2]. D’une culture « minoritaire » à une composante de l’identité officielle (cf. le statut de la langue amazighe dans la nouvelle constitution marocaine, juillet 2011), l’amazighité bute cependant contre un plafond de verre, ne pouvant que seconder la référence arabo-musulmane dans des États nations construits sur une identité une. En Libye, où la langue amazighe est présente mais depuis toujours politiquement annihilée au profit de l’arabe, la chute du régime engendre tous les espoirs de la part de militants amazighs qui ne veulent manquer une opportunité sans précédent.

Face aux orientations « arabes » des membres du CNT, des représentants des locuteurs amazighophones frappent aux portes de la nouvelle constitution qu’ils ne conçoivent pas, dans la « Libye libre », sans une reconnaissance officielle de l’amazighité, langue et culture. La constitution déjà proposée par le gouvernement provisoire promet la « garantie des droits de la culture amazighe, toubou et touareg et de toutes les composantes de la société libyenne » (août 2011).

Afin d’obtenir une visibilité internationale, l’intégration des tribunes de l’ONG le « Congrès Mondial Amazigh » (CMA) peut servir de soutien et de propulseur. Ses 6e assises se sont tenues à Djerba du 1er au 2 octobre 2011 et ont accueilli une délégation libyenne sans précédent. Parmi elle, un groupe identifiable de cinq Libyens s’est présenté comme depuis toujours doublement discriminé : à un racisme « racial », leur couleur de peau noire, s’adjoint un racisme « ethnique » et linguistique, celui d’appartenir aux Toubous, une population qui se déploie du Nord du Tchad au Sud de la Libye[3] et au Nord-Est du Niger et dont la langue, saharienne, appartient à une autre famille que les langues arabes et amazighes. Des décennies de marginalisation (tahmich) et de persécution (idtihad) jusqu’à la démolition pure et simple de villages toubous par l’État, ont mené ce groupe à des conditions de vie précaires ou à un exil dans les pays africains frontaliers (Niger, Tchad, Soudan). Ce vécu d’un double racisme (‘ounsouriya) cherche protection sous les auspices de la cause berbère, « la seule qui nous défendra » (entretien 2.10.2011, Djerba), car elle défend des principes d’égalité, de diversité et de droits civiques jusque là inexistants en Libye. Dans le sillage du « premier forum amazigh libyen » tenu à Tripoli les 26 et 27 septembre sous le slogan « le lien national » (al lehma al wataniya), pour lequel des Toubous se sont déplacés de la province de Koufra, inspirés par cette lutte identitaire reflet, l’invitation a été lancée de venir assister au 6e congrès mondial amazigh tenu à Djerba deux jours plus tard.

La mobilisation amazighe libyenne est intimement liée au mouvement global de revendication berbère incarné par le CMA.  Certains de ses membres dirigeants voyagent depuis plusieurs années en Libye afin de coordonner le mouvement. De cette mouvance amazighe, les premiers drapeaux amazighs, pure création du CMA (via les militants Canariens qui y siègent), flottèrent à la chute de Kadhafi dans les régions berbérophones (Jbel Nefoussa, Zouara, Ghadamès, etc.) et, relayés par les médias internationaux, provoquèrent une onde de choc en « Afrique du Maghreb » voire plus loin, à l’image de certains Marocains qui, par ce biais, prirent conscience de l’existence d’Amazighs en Libye.

Le choix de la Tunisie pour accueillir les 6e assises du CMA est lié aux « renaissances berbères » tunisiennes et libyennes. Les « invités » (autrement dit les « amis du peuple amazigh » à l’instar du groupe d’amitié euro amazigh du parlement européen) proviennent d’horizons divers : Catalans, association « les peuples des montagnes », député corse, porte-parole d’Éva Joly, tous prônent un multiculturalisme qui frôle parfois le culturalisme (comme à travers l’expression démagogique « la chute des murs des dictateurs arabes »). Venus par route des confins du Sud-est de la Libye, les Toubous envisagent la cause amazighe comme leur seul recourt de protection, si ce n’est comme une condition de survie : ils mettent en garde contre leur marginalisation à l’avenir, ne veulent pas être chassés une deuxième fois et ne demandent qu’à être traités comme tous citoyens libyens, comme « les dents d’un même peigne » (entretien 2.09.2011, Djerba). En soutenant les requêtes des militants amazighs, ils soutiennent l’avènement d’un Etat de droit, de justice et de liberté.

L’« amazighité » se déploie selon des configurations nationales différentes, avec comme dénominateur commun aujourd’hui la reconnaissance amazighe dans les constitutions post-révolutions. Mais au-delà, en ces moments de recomposition des solidarités, elle est convoquée comme garantie de démocratie et de respect des cultures « non officielles ». Elle offre un créneau aux « communautés de souffrance » comme les Toubous en Libye à travers un espoir de protection envers le racisme linguistique et racial. Sous le nom et sous le drapeau de l’amazighité, différentes causes se défendent.

Publié en janvier 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°8

 

Stéphanie POUESSEL

est anthropologue et chercheure post doctorante à l’IRMC, où elle dirige le programme intitulé : « Le Maghreb et ses « africanités » : l’identité nationale au regard de ses « altérités » ». Elle travaille sur la question identitaire et a notamment écrit Les identités Amazighes au Maroc, 2010, Paris, Éditions Non lieu. Elle prolonge ses recherches sur la Libye et l’actuel débat sur la « diversité culturelle » au sein de la nouvelle constitution libyenne.

 

crédit d’illustration : © musikamazigh.com

[1] Euphémisme militant amazigh permettant de se dérober au terme arabe « Maghreb » voire « monde arabe ».

[2] Elle fait écho à la « rétrovolution » (Amselle, 2010) qui caractérise notre époque : retour aux sources, à l’origine, à la tradition, à l’oralité, etc.

[3] Régions libyennes du Fezzan et de Koufra.