Concevoir un accès aux instruments de recherche archivistiques: le cas de la FMSH

Dans l’histoire d’un service d’archives, la mise en ligne des instruments de recherche qu’il produit…

Dans l’histoire d’un service d’archives, la mise en ligne des instruments de recherche qu’il produit constitue une étape majeure voire symbolique, l’archiviste livrant aux internautes le fruit de son travail de collecte, de classement et de description des fonds dont il assure la gestion. En effet, le rôle de l’archiviste est avant tout de porter l’existence de sources primaires à la connaissance des publics. Pour le pôle archives de la FMSH, l’année 2013 fut notamment marquée par la conception ainsi que la mise en […]

Julien Pomart

Responsable des Archives de la FMSH

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Ce que la mise en ligne fait aux archives : à propos d’un MOOC

La Première Guerre mondiale expliquée à travers ses archives est le premier cours en ligne ouvert à …

La Première Guerre mondiale expliquée à travers ses archives est le premier cours en ligne ouvert à tous (MOOC) historien diffusé sur la plateforme France Université Numérique (FUN). Il a été mis en place par une équipe de chercheurs de l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense, en partenariat avec la Bibliothèque de Documentation Internationale Contemporaine.

Rémy Besson

Postdoctorant au Centre de recherche interuniversitaire sur la littérature et la culture québécoises (CRILCQ), Rémy Besson a soutenu un doctorat en histoire à l’EHESS (Paris), portant sur la mise en récit du film Shoah de Claude Lanzmann (C. Delage dir.). Il a été postdoctorant au Centre de Recherches Intermédiales sur les arts, lettres et techniques (CRIalt, Montréal, 2012-14) où il a assuré la coordination scientifique du projet international Archiver à l’époque du numérique, puis au LLA-CREATIS (Université de Toulouse II, 2014-15) où il a poursuivi ses travaux sur l’intermédialité. Il est actuellement chercheur associé au CRIalt. La liste de ses publications est accessible en ligne : http://remybesson.blogspot.ca/

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Le patrimoine immatériel, quels enjeux pour les musées ?

Article paru dans la Lettre de l’ICOM -Lettre du Comité national français, ICOM-France, n° 29, avril…

Article paru dans la Lettre de l’ICOM -Lettre du Comité national français, ICOM-France, n° 29, avril-octobre 2005. Le thème de patrimoine immatériel rassemble un réseau de problématiques parallèles et complémentaires. L’ensemble des professionnels du patrimoine reconnait la portée de son investissement tant les apports de son exploration sont tentaculaires. Plus qu’un cadre de réflexion, le patrimoine immatériel marque une conjoncture favorable à l’adoption d’une compréhension du concept de patrimoine, non pas nouvelle, mais en quête de pérennité. Par un déplacement du regard, il interpelle notre esprit et bouscule nos présupposés acquis sur les caractéristiques fondamentales de ce phénomène culturel. D’une certaine manière, la redécouverte de sa signification réaffirme l’existence d’une relation fusionnelle entre le musée et le fait patrimonial et permet de cerner globalement les enjeux du patrimoine immatériel pour ses acteurs. Depuis quelques années, les milieux concernés connaissent les prémices d’un mouvement réactionnel contre l’exclusivité accordée aux « biens meubles et immeubles » dans le processus patrimonial. Par cette limitation, les acteurs du patrimoine ont occulté des pans entiers du réel. Les débats actuels souhaitent étendre son application à l’ensemble des manifestations du réel exprimées en matière et perceptible par les cinq sens : goût, ouïe, vue, odorat, toucher. Par conséquent, […]

L’influence de la culture française en Tunisie, entre héritage et appropriation

Tentons une archéologie de la présence culturelle française en Tunisie. Dans un climat chargé de ten…

Tentons une archéologie de la présence culturelle française en Tunisie. Dans un climat chargé de tensions identitaires, l’exercice est risqué mais suivre sur la longue durée les étapes et les effets d’une influence imposée peut aider à comprendre les enjeux politiques immédiats. L’histoire des rapports culturels entre la France et la Tunisie à l’époque contemporaine à travers l’empire immatériel de la langue est marquée par une liaison qui s’est avérée dangereuse pour le colonisateur contre lequel ont été retournées la culture et la langue introduites. Après l’indépendance de la Tunisie, en 1956, la relation coloniale avec la France bifurque pour se focaliser sur la question linguistique. La mobilisation de la langue dans la définition de l’État-nation français, transposée en terre tunisienne, constitue un des effets miroirs des politiques des deux États, dont les rapports ont évolué entre conjonctions souterraines et conflits apparents.

Un réservoir d’idéaux

La France incarne, aujourd’hui encore, une certaine idée de la modernité dans un pays où les élites sont férues de cet idéal, depuis plusieurs générations. La colonisation française a permis d’asseoir une domination d’État et une politique d’enseignement qui, au bout de soixante quinze ans de protectorat, ont donné à la culture française un statut de référence incontournable dans la culture tunisienne contemporaine. Le trauma qui entache cette prise d’influence est un fait dont les suites sont inscrites dans les discours et l’action anticoloniaux, comme dans ceux des générations de la République tunisienne.
L’histoire contemporaine de la nation tunisienne s’est construite à travers la référence aux valeurs de liberté et d’égalité, mais également dans l’affirmation d’une identité arabo-musulmane. Le mouvement de libération nationale puis l’État républicain qui en est issu sont le produit de ces deux réservoirs intellectuels. Les effets de cet accouplement sont complexes et leur lecture, toujours liée au contexte où elle advient, est elle même induite par un assemblage historique qui, en donnant naissance à la politique en a formaté l’exercice.

La philosophie des Lumières et les idéaux des droits humains se sont diffusés en Tunisie, depuis près de deux siècles via la langue française (autrefois à portée universaliste) et ont alimenté la formation des principes et des méthodes de gouvernement nationalistes. Le point de vue aujourd’hui dominant qui lie langue et nation est bien l’un des héritages de la colonisation française. S’il est aussi prégnant, c’est qu’il a pris le temps de s’imposer sur deux niveaux : dans les processus et rouages de l’État colonial comme à travers les contenus qu’il a propagés dans la société. La lutte de libération nationale puis l’indépendance politique ont été un retour de balancier, la réponse en deux temps du dominé qui, ayant appris la politique en situation coloniale, réagit en s’inspirant de ses fondamentaux et en empruntant ses moyens, dont la langue.

Si on s’accorde à dire que le bilinguisme est un héritage colonial en Tunisie, on néglige le fait qu’il succède à une situation linguistique hétérogène. Avant le Protectorat, au niveau de l’oral et de l’écrit, le panorama tunisien des langues était éclaté et diversifié. Côté dialectes, l’arabe obéissait aux variations régionales, le judéo-arabe était la langue des premiers journaux imprimés au XIXe siècle, sans oublier le berbère visible dans la toponymie et l’onomastique un peu partout. En s’imposant dans la société tunisienne, la langue française a bousculé les usages linguistiques, dans l’oral comme dans l’écrit. Face aux usages officiels de l’arabe, du turc, de l’italien, elle s’est imposée comme langue d’administration en doublant les appareils de l’Etat beylical, en instaurant une version française du Journal Officiel dont les premiers numéros étaient rédigés en langue italienne. Le turc dont l’usage a toujours été faible (la correspondance beylicale répondait en arabe à la Sublime Porte) ne fait pas florès malgré l’expérience de son enseignement au collège Sadiki ouvert en 1878. Vers 1900, au bout de deux décennies de protectorat, le bilinguisme arabe-français remplace officiellement le bilinguisme arabe-italien puis italien-français. Une standardisation à la Française, par l’école et par le recrutement professionnel entre peu à peu dans le fonctionnement de l’État beylical, justifiant le choix des élites politiques bilingues (si ce n’est biculturelles). Cette modalité de valorisation par le haut devait imprégner la culture politique et les méthodes des cadres qui ont pris les rênes de l’État après l’indépendance.

L’usage national d’un héritage colonial

Jusqu’à nos jours, la politique tunisienne dans ses discours comme dans ses pratiques administratives est essentiellement façonnée par une culture bureaucratique centralisée, instaurée par le protectorat français. Depuis le vocabulaire jusqu’aux manières de faire, elle a été modelée par les codes introduits dans la gestion des affaires politiques, économiques, sociales et culturelles. Les cadres nationalistes ont perpétué l’héritage parce qu’ils ont été formés à cette culture et parce que la coopération française a été le partenaire international le plus important.

La langue arabe est érigée en langue officielle par la Constitution de 1959, signe d’une influence du constitutionnalisme français qui perdure encore. Le défi de l’État tunisien en construction est alors double : redécouvrir des racines perdues et rétablir sa place dans le monde arabe. Un indice en dit long sur la persistance souterraine de l’influence française : jusque vers les années 2000, la matrice du Journal Officiel de la République tunisienne est rédigée en français avant d’être traduite en arabe. L’arabisation est clamée comme instrument de domination entre les mains de la nouvelle oligarchie bilingue. Entre bilinguisme d’exercice et choix d’arabisation, l’élite de la Tunisie indépendante se place dans un dilemme qui nourrit les rapports de force internes à la classe politique en formation, en occultant une composante essentielle de la culture tunisienne, la diglossie (arabe dialectal et classique). La culture étatique tunisienne de l’après-indépendance se construit ainsi sur le modèle jacobin français, continuant jusqu’à nos jours à tourner le dos à une donne fondamentale de la vie culturelle et sociale : la langue arabe parlée. La langue maternelle et quotidienne, la darija est langue d’échange, de création, d’amour et d’humour mais les politiques ne la parlent pas, à l’exception de Bourguiba qui a su en faire un usage qui le pose comme équation encore inimitée dans le rapport politique à la langue. C’est comme si, en s’imposant, le bilinguisme arabe-français avait construit ses limites autour de l’Etat mais sans (contre ?) la société.

L’école, la diplomatie, la police, l’armée, l’usine, le syndicat etc. ont continué à être des espaces habités par cette influence. L’État bourguibien actualise le jacobinisme français, en faisant de la politique scolaire le vecteur privilégié de valorisation d’une langue nationale, l’arabe littéraire. Les premières réformes mobilisent des pédagogues (Mahmoud Messaâdi, Lamine Chebbi, Ahmed El Fani, Chédly Fitouri, Ahmed Noureddine, Ahmed Ben Salah, …) recrutés entre autres dans les rangs de la centrale syndicale de l’UGTT, pépinière d’idées et de propositions qui a marqué les débuts de l’État indépendant. La première génération de cadres qui avait installé la réforme de l’enseignement de 1958 devait être progressivement doublée par une seconde qui arrive au pouvoir vers 1970 (Mohamed M’Zali) et développe une idéologie plus arabiste tout en continuant à gérer de façon bilingue les affaires publiques.

La République des agrégés [d’arabe] ne manque pas d’arabiser les textes et la correspondance pour asseoir les signes de son autonomie. Le phénomène commence par les ministères dits « de souveraineté » (l’Intérieur, la Justice, le Premier ministère et les Affaires étrangères) ; on traduit le lexique, on introduit un vocabulaire arabe – ancien ou emprunté aux usages des appareils étatiques moyen-orientaux – sans supprimer l’inspiration française. Derrière le paravent de la traduction –compétence de pouvoir d’arrière-plan –, l’élite de substitution joue d’autant mieux sa partition du pouvoir qu’elle est bilingue, atout tactique de taille, notamment dans sa lutte contre l’élite issue de la formation unilingue dispensée par l’Université de la Zaytouna.

Derrière l’écran idéologico-politique

En dépit du prisme qui a emprisonné le traitement de l’influence française dans les questions de langue et d’identité, on peut lire les traces de cette influence au-delà du trauma politique et de son usage idéologique. À regarder la société tunisienne aujourd’hui, beaucoup d’autres langages évoquent l’influence culturelle française. Pour en prendre la mesure, il suffit de considérer un autre point de vue, celui de la réception de la culture française par la population tunisienne. En effet, en dehors des modèles qui imprègnent la politique, son fonctionnement et ses références, les empreintes de la culture coloniale au niveau des mentalités, des goûts et des manières de vivre et de faire sont multiples.
En déplaçant le regard vers le vécu de la société tunisienne, on voit des manifestations révélatrices d’une présence culturelle française qui ne suscite ni diabolisation ni rejet parce qu’elle s’est infiltrée avec le temps à travers l’infrastructure matérielle. Les aménagements effectués sous le protectorat introduisent des changements tangibles dans les styles de vie. L’apparition du sport, la naissance du théâtre, l’arrivée du cinématographe, l’ouverture de musées sont des initiatives qui prolongent l’effet de l’école comme supports d’une éducation culturelle sous plusieurs formes et vitesses. Ces lieux de culture étaient certes destinés à la consommation de la colonie française mais une minorité tunisienne, notamment jeune, y accède. Elle s’en nourrit et transmet à son tour les innovations, s’approprie tendances artistiques et littéraires. De nouveaux comportements en découlent au niveau de la consommation (le public de cinéma ou de théâtre), de la production (apparition de la peinture de chevalet) et dans les catégories d’emploi (le facteur, le cheminot, le projectionniste).

L’impact de la culture française sur la société tunisienne ne supprime pas le clivage avec la société européenne coloniale mais le terrain culturel (comme le stade, la salle de classe) fonctionnent malgré tout comme milieux de rencontre, la jeunesse urbaine étant aux premières loges. Auteurs de mémoires et d’autobiographies retournant sur les années d’apprentissage, racontent comment l’adolescent voit le premier film, assiste à une pièce de théâtre, découvre un auteur ou un artiste. Ce que l’on appelle modernisation de la société passe concrètement par des métiers et des techniques (dans les transports, l’imprimerie, la restauration, la banque…) qui transforment rythme et mode de vie en ville surtout mais également dans certains villages (dits de colonisation) et parfois jusqu’à la campagne. Il n’est pas jusqu’au tourisme, activité timide à l’époque coloniale, qui n’ait sa part dans la diffusion de nouveaux goûts et la transformation des loisirs au sein des catégories tunisiennes privilégiées (phénomènes des vacances, du thermalisme).

Dans un premier temps, la diffusion culturelle sous le protectorat est plus urbaine que rurale, touche davantage les hommes que les femmes mais elle imbibe graduellement la société tunisienne. La création d’associations et d’équipes  sportives, l’introduction du cinéma à Tunis dès 1896, peu après sa naissance, l’apparition d’une école de peinture vers 1930, la naissance des ciné-clubs en 1946 sont autant d’initiatives culturelles qui marquent une minorité de Tunisiens, considérés après l’indépendance comme des pionniers dans leurs domaines. L’influence culturelle française joue également sur la vie familiale comme elle agit sur la sensibilité des Tunisiens et jusque dans la vie intime. À titre d’exemple, la conception de l’amour, de la vie conjugale, l’éducation des enfants, ont été largement transformées par la lecture (notamment féminine) des magazines, par l’écoute des chansons à la radio et la fréquentation des films et spectacles. Cette dimension intime de l’influence rejoint celle qui est induite par l’architecture publique et privée : la vie en appartement qui se répand en ville change le rapport à l’espace, à la famille élargie et jusqu’aux gestes du quotidien.

Dans le langage courant, le couple arbi/souri (arabe/français) recouvre couramment la distinction traditionnel/moderne. Or, comme tout cliché, ces formules laissent échapper une multitude de cas hybrides, de situations mixtes et surtout une dynamique incontrôlable. Les termes désormais célèbres « Normal » et « Dégage » témoignent d’une appropriation tunisienne de la langue française. De son côté, la langue arabe nationale a intégré des termes comme Kûlûniali (colonial), bien que son équivalent (Isti’mârî) existe, ou birûqrâtîa (bureaucratie). Le jargon a transposé Jaghrasiâsiyya (géo-politique) et les expressions comme Nasîb al assad (part du lion), hat saqu fisshan (mettre le pied dans le plat) ou lougha khachabiyya (langue de bois) sont un matériau chéri des humoristes et régalent les socio-linguistes. Ces traces n’en sont pas moins des incrustations dans la culture actuelle qu’aucun politiquement correct ne peut effacer ni empêcher.

Ce papier arrive dans une actualité qui impose à deux États de se repositionner pour des intérêts malgré tout partagés dans un environnement en plein bouleversement. Vue de Tunisie, l’influence française colore la personnalité politique, sociale et culturelle du pays. Ce qui ne va pas sans heurts, dénis et rejets, divisant l’opinion entre ceux qui défendent les vertus du modèle hexagonal et de son exigence universaliste et ceux qui critiquent les dérives d’un État accusé d’avoir vendu l’âme de l’identité arabo-musulmane. Les questions identitaires étant un chantier en éternelle reconstruction par les acteurs, il est difficile d’oublier ce point de vue chaud et chargé d’enjeux politiques et idéologiques. Nous avons tenté tout de même de revenir sur l’histoire et les traces d’une emprise culturelle qui structure la vie politique et sociale tunisienne. La politique en tant que terrain d’action et sphère de discours est empreinte de la domination qui a installé cette influence dont l’une des conséquences, sur la longue durée, réside dans la formation des élites, y compris celles qui s’opposent et contestent cette influence.

Tunis, le 18 avril 2012

Ce texte a été publié dans le Maghreb Magazine n° 8, Tunis, mai 2012

Nyócker : quand le ghetto rom de Budapest se met en scène

Nyócker! est le nom d’un film d’animation hongrois réalisé en 2005 par Áron Gauder. Ave…

Nyócker! est le nom d’un film d’animation hongrois réalisé en 2005 par Áron Gauder. Avec un rendu graphique proche de la série Southpark, il raconte l’amourette entre un jeune tzigane Richie Lakatos et une jeune roumaine Julie Csorba dans le ghetto rom du 8e arrondissement de Budapest. Si le film est peu connu du grand public français, il a pourtant reçu le prix du meilleur film d’animation du festival d’Annecy en 2005. Cette production originale est dans une certaine mesure symptomatique de l’ethnicisation du ghetto dans les représentations dominantes mais aussi et surtout de l’appropriation et la revendication de codes culturels spécifiques, propres aux jeunes du quartier. Le travail d’Eszter György, doctorante en sociologie travaillant sur cette thématique permet de bien comprendre les enjeux que cette production recouvre.

Le 8e arrondissement de Budapest, sans doute le plus vaste du centre-ville de la capitale hongroise, est souvent réduit dans les représentations à un quartier très pauvre, particulièrement dangereux, dans lequel les sans-abris côtoient les familles tziganes, où sévissent la drogue, la prostitution et le vol. Jusqu’aux vingt dernières années, la culture positive qui y était associée était celle des violonistes tziganes, considérés comme la bourgeoisie rom, souvent partis en tournée à travers le monde (les 100 violons tziganes de Budapest en font partie) ou gagnant leur vie en mettant l’ambiance dans les restaurants à touristes de la ville. Depuis le changement de régime et l’ouverture culturelle de la Hongrie, une transformation s’est cependant opérée au sein même du quartier, au cours de laquelle les plus jeunes générations ont délaissé le vieux folklore tzigane pour embrasser la culture hip-hop.

Dans Nyócker!, le hip-hop est omniprésent et entièrement approprié par les jeunes du quartier. A l’instar de la France ou des Etats-Unis, il se fonde à la fois comme l’expression d’une identité locale, celle du quartier et de ses habitants, mais aussi d’une identité internationale, celle d’une culture urbaine mondialisée, cristallisant la relégation sociale et spatiale d’une jeunesse désoeuvrée, transformant la contrainte de la rue en des codes sociaux positifs et légitimes. A l’échelle de Budapest, il ancre le quartier dans des représentations qu’Eszter György qualifie de “ludiques”. A l’échelle de la société hongroise, il permet de justifier la nouvelle place des populations pauvres des marges urbaines dans l’imaginaire culturel national, au risque de contribuer à l’ethnicisation des populations dites Roms et d’entretenir les frontières symboliques entre “majorité” et “minorités”. Enfin, à l’échelle mondiale, il positionne symboliquement ces quelques rues du 8e arrondissement dans la catégorie des quartiers de ségrégation urbaine, victimes comme les districts noirs américains ou les banlieues françaises de la roue de l’infortune de l’expansion spatiale du néo-libéralisme.

Ludovic Lepeltier-Kutasi

Pour aller plus loin :

Ludovic Lepeltier-Kutasi

Diplômé de l'EHESS. Doctorant contractuel en charge d'activités complémentaires d'enseignement en géographie urbaine et régionale à l'Université François-Rabelais (Tours). / Sujet de thèse (titre provisoire) : "La dimension spatiale des processus de marginalisation sociale. Ethnographie multisituée à Budapest (Hongrie) et Casablanca (Maroc)", sous la direction de Nora Semmoud et Olivier Legros, au sein de l'équipe Monde arabe Méditerranée du l'UMR CITERES (Tours). // Informations complémentaires : CV académique / Me suivre sur ResearchGate / Me suivre sur Academia

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