L’affaire de la refonte de la constitution vietnamienne : Fin de Parti ou fin de partie ?

A en croire les différentes initiatives citoyennes appelant au multipartisme et à la démocratie, le …

NguyenDacKienA en croire les différentes initiatives citoyennes appelant au multipartisme et à la démocratie, le monopole du Parti communiste du Viêt-Nam (PCV) est de plus en plus fortement contesté. Fait assez nouveau, cette contestation est désormais publique et ostentatoire. Depuis la création du Bloc pro-démocratie en 2006, le nombre de citoyens autodéclarés en dissidence avec l’Etat-Parti n’a fait que progresser malgré les campagnes de répression politique de ces dernières années. Ceci démontre les limites de la répression et offre de surcroît à la RSVN un visage rétrograde à l’image des régimes finissants de l’Europe de l’Est des années 90. En Asie du Sud-Est, le Myanmar a bien compris les avantages que pouvaient apporter un retour de la démocratie et même s’il y a encore beaucoup à faire le chemin est tracé. Or, le Viêt-Nam semble devoir amorcer un virage avec un clivage aujourd’hui flagrant entre le pouvoir communiste et le peuple vietnamien. Paysans expropriés en colère, intellectuels bâillonnés ayant décidé de rompre le silence, blogueurs déconstructeurs des discours officiels, une partie de l’élite citadine et de la paysannerie pauvre est entrée en fronde sans parler des milieux bouddhistes ou catholiques étroitement encadrés depuis 1975.

Fin de Parti…

HienPhap1992Au mois de novembre 2012, l’Assemblée nationale vietnamienne, par la décision n° 38/2012/QH13, proposait une refonte de la constitution vietnamienne actuelle [1]. Un Comité officiel, validé par le PCV, chargé de récolter les avis de la population fut mis sur pied le 2 janvier 2013 [2]. Dès la diffusion de cette nouvelle, très encadrée et présentée dans la forme la plus habituelle du régime, des intellectuels renommés et des citoyens concernés se sont mis au travail pour proposer une alternative à la constitution actuelle. Deux mois après, les autorités ont pu recueillir les précieux avis qui dépassent à n’en pas douter les résultats escomptés. En effet, le message principal de la consultation populaire pour amender et réviser la constitution de 1992 (déjà amendée en 2001) peut se résumer en cette nouvelle assertion : nous ne voulons plus du monopole du parti. C’est l’objet de la demande de l’abrogation de l’article 4 de la Constitution actuelle qui stipule : « le Parti communiste vietnamien (…) est la force dirigeante de l’Etat et de la société » [3]. Le projet d’abolition pur et simple de cet article n’est pas nouveau et a été défendu par la dissidence depuis des années mais il s’est toujours heurté à une vive opposition du pouvoir en place. En 2007, sur cette question brulante, l’ancien Président de la République socialiste du Viêt-Nam (RSVN), Nguyen Minh Triet, avait répondu que cela équivalait à un suicide « tự sát » pour le parti [4].

Reprenons ici le fil chronologique de cette affaire. Le 19 janvier 2013, une « Requête pour une refonte de la Constitution » était mise en ligne sur internet (site Bauxite Viêt Nam) pour exprimer l’avis d’un groupe de 72 intellectuels, anciens responsables politiques ou personnalités de la hiérarchie catholique [5]. Cette requête prend à contrepied le projet gouvernemental sur plusieurs points. Elle affirme la nécessité d’un certain nombre de changements radicaux pour que la nouvelle constitution soit crédible et conforme à la volonté du peuple. Outre l’abrogation de l’article 4, le texte aborde la question de la propriété collective de la terre, une « invention soviétique » que les précédentes constitutions de 1946 et de 1959 ne mentionnaient pas. Il s’agit de revenir donc à une forme de propriété privée préexistante à des époques différentes au Nord comme au Sud avant 1975. Le troisième point tout aussi important concerne la neutralité de l’armée et des appareils de contrôle, des « forces armées populaires » (lực lượng vũ trang nhân dân) vis-à-vis du pouvoir. Il s’agit en clair de dépolitiser l’armée et la police qui ne doivent en aucun cas servir les intérêts d’un parti politique quel qu’il soit. Et ce point prend à contresens le projet de l’article 70 (visant à compléter l’article 45 de la constitution actuelle) qui affecte ce rôle de protection et de fidélité au PCV seul [6]. La revue en ligne Eglises d’Asie a parfaitement résumé dans les grandes lignes les changements préconisés :

La requête contient sept propositions d’amendements, dont certains remettent en cause les fondements du régime actuel. Dans le nouveau texte constitutionnel proposé, on ne retrouve plus l’article 4 de l’actuelle Constitution présentant le Parti communiste comme la force dirigeante du système politique et de la société. Il devient une organisation politique comme les autres, soumise à l’épreuve des élections et ne possédant aucun privilège sur les autres. C’est le peuple qui désormais détient la souveraineté. La propriété du peuple tout entier (c’est-à-dire, concrètement, l’Etat) sur les terres est, elle aussi, mise en cause. Les droits de l’homme sont énumérés et définis. Le régime institué par le nouveau texte serait une république de type présidentiel [7].

La requête rencontra rapidement un immense succès avec, lors de sa soumission officielle le 3 février 2013, au comité de l’Assemblée nationale chargé de relever les avis, plus de 2500 signataires et l’adhésion de la Fédération des étudiants catholiques du Vietnam [8]. Elle continue de recueillir des centaines de signatures.

GauUngHo

La jeunesse mobilise ses avatars : vu sur le blog Dân Luận.

L’affaire a pris un nouveau tournant lorsque le 26 février 2013 le journaliste hanoïen Nguyen Dac Kien fut forcé de quitter la rédaction du journal Gia đình & Xã hội (Famille et Société) à la suite d’un article critique vis-à-vis du Secrétaire général du PCV Nguyen Phu Trong [9]. En effet, ce dernier soulignait, plutôt timidement d’ailleurs, les « Points de vue politiques dégradés » proposés pour réformer la constitution [10]. Cette opinion maladroitement divulguée laisse entrevoir que la consultation populaire n’a en réalité aucun sens. Elle souleva des protestations et des interrogations sur les objectifs réels du pouvoir (voir plus bas). Courageusement, le journaliste Nguyen Dac Kien avait exprimé, en cinq points, un certain nombre d’idées partagées par de nombreux blogueurs et citoyens sur ce qu’il considérait comme nécessaire pour sortir le pays de l’impasse politique. Nous reproduisons ci-dessous ces propositions révolutionnaires traduites en français sur le blog Dân Làm Báo :

1. Nous voulons non seulement supprimer l’article 4 de la Constitution, mais aussi organiser un Congrès constitutionnel pour établir une nouvelle Constitution; celle qui reflèterait la vraie volonté de l’ensemble du peuple vietnamien, et non pas la volonté du Parti communiste telle que défend la Constitution actuelle.

2. Nous soutenons le pluralisme, le multipartisme, et tous les partis politiques qui se concurrencent loyalement pour la liberté, la démocratie, la paix et le progrès du peuple vietnamien. Aucun parti politique, quelque que soit le statut, n’aura le droit de manipuler notre nation par le totalitarisme.

3. Nous soutenons la création d’un Etat fondé non seulement sur la séparation des pouvoirs (séparation du législatif, de l’exécutif et du judiciaire), mais aussi sur la décentralisation du pouvoir gouvernemental, c’est-à-dire un système qui augmente l’autonomie des régions et établit des administrations locales fortes. Nous soutenons la suppression de grandes entreprises nationales (ou entreprises soutenues par l’État) ainsi que celle des institutions publiques qui emploient improprement le budget national, qui détournent les biens collectifs, et qui détruisent la confiance, l’esprit et la solidarité du peuple vietnamien.

4. Nous soutenons l’apolitisme de l’armée. L’existence de l’armée a pour but de protéger le peuple et la patrie, de défendre la souveraineté nationale, et non pas de servir n’importe quel parti politique.

5. Nous affirmons avoir le droit de faire la déclaration ci-présente, et que tous les autres vietnamiens possèdent le même droit. Nous sommes en train d’appliquer les droits fondamentaux de l’homme qu’il s’agisse de la liberté d’expression et la liberté de pensée. Ces droits sont acquis par chaque être humain à la naissance; ils sont reconnus et respectés par le peuple vietnamien; Ces droits n’ont pas été octroyés par le Parti Communiste Vietnamien, par conséquent, ce dernier n’a en aucun cas le droit de nous en déposséder, ni d’en juger. De ce fait, nous considérons que tous les jugements et accusations à notre égard sont des diffamations. Et nous croyons que ceux qui s’opposent à ces droits de l’homme s’opposent aussi aux intérêts nationaux et au progrès de l’humanité. [11].

Cette véritable déclaration politique a suscité une troisième initiative citoyenne intitulée « Déclaration des ces citoyens libres » [12]. Elle s’est affichée sur la toile sous la forme d’une pétition en ligne en reprenant mots pour mots la missive du journaliste expulsé (ci-dessus, le “je” de Nguyen Dac Kien étant remplacé par le “nous” des citoyens libres). La première phrase de ce nouvel appel est un signe de solidarité : « Nous, les premiers signataires du texte qui suit, nous dressons aux côtés du journaliste Nguyen Dac Kien et appelons les autres citoyens à déclarer avec nous » les cinq mesures phares avancées par le jeune journaliste [13]. Voici donc l’essentiel de ce qui s’est dit dans le premier volet de cette affaire.

… ou fin de partie ?

Hienphap2La consultation populaire en a fait rêver plus d’un et des groupes d’intellectuels issus des rangs même du PCV se sont pris au jeu. Mais le projet de réécriture pour l’avènement d’une nouvelle constitution porté par les 72 personnalités n’a pas fait long feu. Quatre jours seulement après le dépôt de la requête, la commission de l’Assemblée nationale faisait connaître son avis. Très habilement, elle ne discutait pas du contenu mais pointait le caractère déplacé de la demande, qui ne s’inscrivait pas, selon elle, dans le cahier des charges de l’arrêté de novembre 2012 puisque la requête n’était ni plus ni moins un projet concurrent [14]. Notez que cette agitation soudaine se manifesta juste avant les festivités du nouvel an lunaire (dimanche 10 février). Fait peu habituel, la joute fut reprise ce jour-là par le cardinal archevêque de Saigon, Mgr Jean-Baptiste Pham Minh Mân, qui, de son côté, en guise de cadeau de nouvel an, édita une lettre ouverte adressée aux autorités comme aux citoyens appelant à une rénovation totale (toàn diện) du pays [15]. La lettre, modérée, humaniste et pleine bon sens, propose une refonte de la société sur des bases plus morales, sur l’Etat de droit, le respect mutuel. Cette rénovation intégrale, souligne-t-il, « doit s’effectuer non dans la violence, mais dans le dialogue, la collaboration et en plein accord avec la culture vietnamienne » [16]. Puis, à partir de Hanoi, la Conférence épiscopale a emboîté le pas de Saigon pour annoncer ses propositions de réforme dans une nouvelle lettre ouverte dûment argumentée le 4 mars 2013 [17].

NguyenPhuTrong2013

Nguyen Phu Trong, le secrétaire général du PCV

La réponse du pouvoir à ces différentes vues pour tenter d’influer sur l’avenir du Viêt-Nam reste ambiguë. Les ténors du PCV et de l’Assemblée nationale poursuivirent la contre-offensive en assénant la ligne à ne pas franchir. Les derniers propos de Nguyen Phu Trong, le secrétaire général du PCV, qui mirent le feu aux poudres, en date du 25 février, ne sont guère rassurants mais se sont pas étonnants non plus [18]. Il assimilait les différentes propositions de réforme démocratique de ses collègues (la requête des 72) à une « régression à la fois politique et morale ». Il mettait en garde les cadres du parti contre ces « dérives » pour que la consultation populaire soit mieux dirigée. Signe d’un possible désarroi, il reprenait les mots principaux mots d’ordre des intellectuels frondeurs (abrogation de l’article 4, multipartisme, séparation des pouvoirs, dépolitisation de l’armée) pour marteler qu’il s’agissait bien, selon lui, d’une dégradation et non d’une avancée politique [19]. Qu’à cela ne tienne, les réponses aux inquiétudes soudaines du secrétaire général du PCV se sont fait connaître sur la toile : outre l’article très exceptionnel de Nguyen Dac Kien, d’autres voix continuent de s’exprimer. Le maintien de l’article 4 illustrerait à lui seul la régression politique actuelle défend le journaliste Vo Van Tao sur RFA [20]. De Hanoi, le dissident Nguyễn Thanh Giang décrypte les ambiguïtés du secrétaire général [21]. Quant au journaliste dissident Huy Duc, il exprime sur son blog Osin son point de vue sur la réforme de la constitution qui selon lui ne devrait pas consister pas à construire des abris pour le pouvoir communiste en déclin [22]. Et la liste des avis frondeurs est encore longue [23].

Quels sont les enseignements à tirer de cette joute politique ou de ce dialogue de sourds qui se répètent depuis plusieurs années ?

  • La chose la plus importante est illustrée par le fait que le PCV est désormais attaqué non plus sur son bilan mais sur sa raison d’être, sur son essence même, sur son utilité et son efficacité réelles pour le pays, et ceci  à l’intérieur du pays. Et cette contestation est désormais ouverte, déclarée, exprimée sur la place publique. Entaché par les affaires de corruption, par la mauvaise gestion économique, par la richesse accumulée au profit d’une nomenklatura méprisante, beaucoup pensent qu’il n’est plus crédible.
  • Deuxièmement, cela démontre aussi que le divorce entre une partie de la population et le PCV est consommé. La dislocation de cette osmose entre le Parti et le peuple, construite, promue, nourrie et contrôlée par le PCV est désormais un processus reconnu dont on ne peut prévoir l’issue. Autant la période de la guerre dans un Viêt-Nam divisé donnait à la RDVN le visage d’une population soudée derrière le Parti des Travailleurs (il aurait été dangereux de signifier alors une dissidence), autant la période du retour à la paix véritable, c’est-à-dire depuis la fin de l’aventure militaire au Cambodge (1989), a révélé le visage multiple et complexe d’un Viêt-Nam que les autorités communiste voulaient « unique » (mais qui ne l’a jamais été).
  • Troisièmement, le nombre de citoyens-dissidents de l’Etat-Parti est en constante augmentation et affiche désormais non plus quelques dizaines d’individus courageux mais rassemble aujourd’hui des dizaines de milliers de Vietnamiens dont une bonne partie vit et travaille au Viêt-Nam. Qui plus est, la contestation est le fait d’anciens « camarades », d’anciens responsables politiques, d’intellectuels membres du PCV ou proches de lui et donc hors de tout soupçon.

Cette nouvelle contestation intérieure est portée par des groupes de citoyens que le pouvoir communiste ne peut aisément taxer de « réactionnaires » ou d’organisation voulant « renverser le gouvernement populaire ». Ces intellectuels sont par ailleurs conscients de la portée surtout symbolique de leur acte :

Interrogé par Radio Free Asia, un des membres du groupe des premiers signataires, Mme Pham Chi Lan, a déclaré que, selon elle, les réformes suggérées dans la requête étaient à la fois conformes aux aspirations du peuple et accordées à l’évolution des divers pays dans le monde. Elle pense que les réformes démocratiques demandées seront difficilement acceptées par le Parti communiste vietnamien. Pourtant, souligne-t-elle, les dirigeants eux-mêmes sont persuadés que seules des réformes profondes pourront arracher le Parti à la crise qu’il traverse actuellement [23].

Face à cette situation inédite, le pouvoir va être obligé de choisir. Engager le second Renouveau préconisé depuis 2010 par les experts politiques et économiques ou faire le dos rond avant de lancer une nouvelle répression lorsque la fièvre « démocratique » sera apaisée. Le choix est cornélien car il engage l’avenir du Viêt-Nam sur le plan intérieur et extérieur. L’échec de la réforme constitutionnelle enverrait un signe négatif et désespérant pour les centaines de milliers de petits acteurs économiques et sociaux du pays et surtout pour la jeunesse en soif de changement. Un capital social non négligeable pour sortir de la crise et de la concurrence économique implacable que se livrent les pays de la région. Sur le plan extérieur, l’impossibilité de changer démontrerait que l’Etat-Parti vietnamien est acculé à une impasse historique. Pour ainsi dire, afin de conserver une certaine aura, en partie due à la couteuse guerre de réunification, le PCV a le devoir de prendre la mesure de la nouvelle aversion vietnamienne pour l’idéologie marxiste-léniniste que certains intellectuels dénoncent aujourd’hui clairement comme un « stalinisme », historiquement dépassé et politiquement nocif (voir à titre d’exemple les propos très directs du Professeur Tuong Lai).

* * *

En bref, comme en décembre 1986 lors du VIe congrès du PCV, il convient de « parler vrai » mais plus encore : il faut agir. Le PCV doit réfléchir à une nouvelle stratégie : le « changer pour faire du neuf » de l’époque de l’avènement du Đổi Mới (Renouveau) ne risque plus de faire recette tant il s’est concrétisé par un « changer pour survivre » en permettant l’avènement d’une riche et puissante nomenklatura aujourd’hui soucieuse de ses privilèges.

Il faudra donc être inventif, saisir cette occasion favorable pour passer en douceur à la transition démocratique. Sans quoi, à la fronde courtoise engagée par les intellectuels conquis par les rêves de démocratie et de multipartisme risque de succéder une déflagration sociale ou militaire entraînant le pays dans l’instabilité. Le risque est sérieux, c’est pourquoi une transition raisonnée, à la cambodgienne ou à la birmane – et le Viêt-Nam est dans une meilleure position -, permettrait au PCV de réformer le système en profondeur tout en conservant les clés du nouveau pouvoir (cas des transitions russes et des pays de l’Europe de l’Est des années 1990) ou à se ménager une porte de sortie sans conséquences politiques lourdes. Le second Đổi Mới prendra-t-il la forme d’un « changer pour rester » ou offrira-t-il au Viêt-Nam l’évolution pacifique qu’il mérite après des années de guerre et de totalitarisme ?

François Guillemot, 05/03/2013

 

Notes

[1] Nghị quyết số 38/2012/QH13 ngày 23/11/2012.

[2] Voir l’annonce officielle sur le site du gouvernement : VGP News, “Chính thức công bố Dự thảo sửa đổi Hiến pháp 1992“, 02/01/2013.

[3] Voir : Les constitutions du Vietnam, 1946-1959-1980-1992, Hanoi, Editions The Gioi, 1995, p. 154. La constitution de 1992 sur le portail du gouvernement de la RSVN : “Hiến pháp nước CHXHCN Việt Nam“.

[4] Cf. Guillemot, François, “Viêt-Nam, résistances, révolutions, réunification”, in Joao Medeiros (dir.), Le mondial des nations, 30 chercheurs enquêtent sur l’identité nationale, Paris, Choiseul éditions & RFI, 2011, p. 365.

[5] Voir : “Kiến nghị về sửa đổi Hiến pháp 1992“. Voir l’analyse d’Eglises d’Asie : EDA, “Déjà 800 signatures pour une lettre ouverte demandant le remaniement de la Constitution“, 24/01/2013.

[6] L’article 45 stipule actuellement : “Les forces armées populaires doivent être d’une fidélité absolue envers la Patrie et le peuple ; se tenir prêtes à combattre pour défendre l’indépendance, la souveraineté, l’unité et l’intégrité territoriale de la Patrie, la sûreté nationale, l’ordre et la sécurité sociale [sic], défendre le régime socialiste et les acquis de la révolution ; ensemble avec tout le peuple, édifier le pays”. Il n’est donc pas officiellement fait mention de la protection du PCV comme le stipule l’amendement n°70 : “Điều 70 (sửa đổi, bổ sung Điều 45) Lực lượng vũ trang nhân dân phải tuyệt đối trung thành với Đảng cộng sản Việt Nam, Tổ quốc và nhân dân, có nhiệm vụ bảo vệ độc lập, chủ quyền, thống nhất, toàn vẹn lãnh thổ của Tổ quốc, an ninh quốc gia và trật tự, an toàn xã hội; bảo vệ Đảng, Nhà nước, nhân dân, chế độ xã hội chủ nghĩa, cùng toàn dân xây dựng đất nước và thực hiện nghĩa vụ quốc tế”.

[7] Souligné par nous. EDA : “La requête pour la refonte de la Constitution, signée par des milliers de personnes, a été remise au bureau de l’Assemblée nationale“, 07/02/2013.

[8] Voir sur Mémoires d’Indochine : “Le 4/02/2013 : une journée historique ? – Trao kiến nghị về Hiến pháp” et EDA : “Des évêques et des étudiants catholiques signent la requête pour la refonte de la Constitution“, 25/01/2013. Voir aussi les photographies de “supporters” sur le blog Dân Luận : “Cùng chụp ảnh ủng hộ Bản Kiến Nghị về Sửa Đổi Hiến Pháp 1992“.

[9] Voir RFA : “Vietnamese Reporter Fired for Critical Essay“, 26/02/2013 (Reported by Chan Nhu. Written in English by Joshua Lipes).

[10] Voir l’extrait vidéographique de l’émission de VTV1 sur le site de la BBC, 26/02/2013.

[11] Dan Lam Bao, “Déclaration des Citoyens libres“. Voir la version originale sur son blog : Nguyễn Đắc Kiên, “Vài lời với TBT ĐCS VN Nguyễn Phú Trọng“, 26/02/2013 et une autre traduction française sur le site Dân Luận.

[12] Voir sur le blog DanLamBao : “Lời Tuyên Bố của các Công Dân Tự Do“, 28/02/2013. Le blog annonce 4300 signatures après la mise à jour de la pétition en ligne le 05/03/2013.

[13] Voir aussi : Gia Minh, “Nhóm “Công dân tự do” ra tuyên bố ủng hộ PV Nguyễn Đắc Kiên“, RFA, 28/02/2013.

[14] voir l’analyse d’EDA : “L’Assemblée nationale embarrassée par la requête pour la refonte de la Constitution“, 20/02/2013.

[15] Voir EDA : “Le cardinal archevêque de Saigon propose un programme de rénovation (dôi moi) intégrale du pays“, 27/02/2013.

[16] id.

[17] Cf. : VNRs, “Thư của Hội đồng Giám mục Việt Nam gửi Ủy ban Dự thảo sửa đổi Hiến pháp năm 1992 nhận định và góp ý sửa đổi Hiến pháp“, 01/03/2013. Voir l’analyse d’EDA : Pour approfondir. “Contribution de la Conférence épiscopale à la refonte de la Constitution de 1992“, 04/03/2013. Le texte original en vietnamien est disponible sur le site officiel de la Conférence épiscopale : “Thư của Hội đồng Giám mục Việt Nam nhận định và góp ý sửa đổi Hiến pháp“, 01/03/2013.

[18] BBC, “TBT Trọng nói về sửa đổi Hiến pháp“, 26/02/2013 et Thanh Quang, Vùng cấm và những loại “bẫy người”, RFA, 04/03/2013.

[19] RFA, Vùng cấm và những loại “bẫy người”, 04/03/2013.

[20] Voir le blog Ba Sàm : Võ Văn Tạo, “Giữ Điều 4 mới chính là suy thoái đạo đức, thưa ông Tổng Bí thư!“, 26/02/2013.

[21] Voir sur le site de Viet Tan : Nguyễn Thanh Giang, “Ông Nguyễn Phú Trọng rất hàm hồ“, 27/02/2013.

[22] Voir sur le site Facebook de Huy Đức : “Sửa Hiến Pháp Chứ Không Phải Xây Hầm Trú Ẩn“, 19/02/2013. Voir également sur Nam Nguyên, “Đảng yếu nên sợ hãi đa nguyên đa đảng?“, RFA, 01/03/2013.

[23] Voir Chân Như, “Người dân nghĩ gì về phát biểu của Tổng bí thư?“, RFA, 26/02/2013.

[24] EDA, art. cit., 07/02/2013.

* * *

Nhà báo Nguyễn Đắc Kiên trả lời phỏng vấn RFA

Honneur aux soixante-dix !

Soixante-dix députés ont osé voter contre le TSCG.
Soixante-dix sur cinq cent soixante-huit votants,…

Soixante-dix députés ont osé voter contre le TSCG.

Soixante-dix sur cinq cent soixante-huit votants, c’est peu.

Soixante-dix contre quatre cent soixante-dix-sept qui ont voté pour, c’est peu.

Mais soixante-dix qui, venant de tous les horizons politiques, ont osé se dresser contre les consignes d’état-major, contre l’intense pression médiatique, contre le conformisme, contre les petits calculs politiciens, contre la lâcheté servile, cela, en vérité, fait beaucoup.

 

Ce Traité sur la Stabilité, la Coordination et la Gouvernance, contient trois mensonges pour le prix d’un.

Quelle stabilité, quand on voit dans le rapport récent du FMI, posté sur ce carnet[1], que les mécanismes mis en oeuvre depuis 2010 n’ont fait qu’aggraver la crise? Quelle stabilité encore quand on voit la dépression que connaissent certains des pays en crise? Parler de stabilité est ici un mensonge flagrant.

Quelle coordination quand on sait qu’il n’y a de coordination qu’entre des agents libres, sinon c’est à une autorité hiérarchique que l’on a affaire, et qu’il n’y a dans ce traité qu’asservissement à des agences dites indépendantes ? Ce Traité organise en fait le dépérissement de la démocratie en Europe avec la fin de l’autorité suprême des Parlements nationaux en matière budgétaire. Or, il faut s’en souvenir, c’est par le consentement à l’impôt que commence la démocratie.

Quelle gouvernance enfin dans un Traité qui est en fait inapplicable et qui n’a pas d’autres fonctions que d’être violé à peine signé ? Est-ce ainsi que l’on croit créer un « bonne gouvernance » dans les mots dont on se gargarise à Bruxelles et ailleurs ?

 

On dit aussi, et c’est un argument avancé en sa faveur, que ce Traité institue une solidarité en Europe. Mais quelle solidarité, dans un traité qui condamne l’Europe à l’austérité et à la récession ? C’est la solidarité de la matraque et du bâton, de l’oppression et de la répression, comme l’expérimentent les manifestants qui, d’Athènes à Madrid en passant par Lisbonne, se sont levés contre la misère qui leur est imposée. User alors d’un tel argument revient à déconsidérer pleinement l’idée d’une possible solidarité européenne

Trouvera-t-on ces mots excessifs ? Que l’on regarde alors le rapport du Fond Monétaire International, le World Economic Outlook d’octobre 2012[2] qui explique bien la marche à la misère entamée au nom d’une austérité qui n’a donc pour but que de sauver un fétiche : l’Euro. Que l’on regarde ce rapport, qui reste prudent dans ses projections, mais qui n’en établit pas moins que la majorité des pays ne pourront respecter les clauses de ce traité qui vient d’être ratifié. Que l’on regarde aussi la note commune à trois instituts (l’INSEE, l’IFO et l’ISTAT) sur la récession dans la zone Euro[3]. Que l’on regarde enfin les rapports de l’UNICEF qui établissent la montée de la dénutrition et du manque de soin chez les enfants grecs[4]. Je pense avoir, par ailleurs, montré dans de nombreux textes et notes, tous les effets pervers de ce traité[5].

De cela, les thuriféraires du TSCG, les sectateurs de l’Euro, n’en ont cure. Même l’appel des économistes hétérodoxes, avec lequel j’avais des désaccords suffisamment importants pour ne pouvoir le signer, a été scandaleusement censuré par Le Monde[6]. Il était dit que pour faire passer cette amère pilule, on ne reculerait devant aucune bassesse, devant aucune ignominie.

Le TSCG nous a donné l’exemple éclatant du cynisme en politique, quand un candidat à l’élection présidentielle se prononce pour sa réécriture et s’empresse, une fois élu, de le faire voter. Ce n’est pas le codicille sur la croissance, malheureux engagement de 140 milliards d’euros étalé sur trois ans, une aumône, qui peut en changer la nature. Même ses amis politiques le reconnaissent aujourd’hui publiquement. Ce Traité ne fut pas renégocié, et  d’ailleurs ce gouvernement n’a jamais cherché à s’en donner les moyens.

C’est ainsi que l’on détruit la démocratie.Le mensonge électoral nourrit la colère et produit le mépris pour une classe politique qui affiche sa solidarité profonde contre le peuple. Bientôt montera le vieux cri de l’anti-parlementarisme : « tous pourris » ! On dira, c’est le populisme qui monte. Et l’on se trompera, car ce sera alors devenu la stricte vérité.

Oui, le fétichisme de l’Euro – car c’est bien de cela qu’il s’agit avec cette transformation dans l’imaginaire d’un instrument en une fin en soi – et la volonté de pouvoir de ses grands prêtres nous condamnent à un appauvrissement généralisé, à une montée du chômage sans limites et, à la fin des fins, comme en Grèce et en Espagne, à la destruction de nos sociétés.

Alors, si dire la vérité vaut que l’on soit taxé d’être excessif, je veux bien être excessif et je l’assume. Car, aujourd’hui, la raison et l’intelligence vomissent les tièdes.

Honneur donc à ces soixante-dix députés !

Ils ont eu le bon réflexe et ils ont raisonné de manière juste, en refusant d’accorder leurs suffrages à ce texte inique. Qu’importe leurs raisons circonstancielles ; qu’importe d’où ils viennent et à quel parti ils appartiennent ! Quand il s’agit de résister, on ne mégote pas sur ses alliés.

Il y a soixante-douze ans de cela, le 10 juillet 1940, quatre-vingts parlementaires, députés et sénateurs (57 députés et 23 sénateurs) refusèrent d’accorder les pleins pouvoirs constituants à Philippe Pétain. Le vote de l’écrasante majorité mit fin à la République, et institua un régime de fait et non de droit. Le vote de ces quatre-vingts minoritaires fut, avec l’appel du 18 juin, le deuxième acte fondateur de la France Libre, préparant la résurrection de la République défunte.

Ce rappel est aujourd’hui nécessaire.

Puissent les soixante-dix députés qui ont refusé de voter être rejoints par autant de sénateurs que possible. Puissent-ils voir leur nombre croître quand ce texte viendra en seconde lecture.

Les canons furent, par le passé, l’ultime raison des rois.

Les traités sont aujourd’hui l’ultime raison des élites oligarchiques.

Qu’ils se rappellent que l’ultime raison des peuples reste le pavé.

Ici, le compte-rendu officiel du vote avec le nom des députés

VOTE du 09-30-2012

Citation

Jacques Sapir, “Honneur aux soixante-dix !”, billet publié sur le carnet Russeurope le 09/10/2012, URL: http://russeurope.hypotheses.org/266

 

[2] IMF / FMI, « IMF Sees Heightened Risks Sapping Slower Global Recovery », Economic Outlook, 9 octobre 2012, URL : http://www.imf.org/external/pubs/ft/survey/so/2012/res100812a.htm

[3] Association des trois Instituts Économiques Européens, La zone Euro en récession, www.ifo.de , www.insee.fr , www.istat.it

[6] Jacques Sapir, “Sur le TSCG”, RusseEurope. Le Carnet de Jacques Sapir sur la Russie et l’Europe (Hypotheses.org), 23 septembre 2012. [En ligne] http://russeurope.hypotheses.org/133.

(Ce texte est aujourd’hui définitif)

In God we trust

Dieu et les candidats républicains
Newt Gingrich: Catholique
Jon Huntsman: Mormon
Ron Paul: élevé da…

Dieu et les candidats républicains

Newt Gingrich: Catholique
Jon Huntsman: Mormon
Ron Paul: élevé dans l’église luthérienne – croyant
Rick Perry: élevé dans l’église méthodiste – va dans une église sans dénomination
Mitt Romney: Mormon
Rick Santorum: Catholique

Extrait de : « Religion, le glissement conservateur de la société américaine », in Le conservatisme aux Etats-Unis, Sainte Foy, PUQ, 2007, p.27-39

Ainsi que l’expliquait Tocqueville, les croyances religieuses exercent une singulière influence sur la société politique aux États-Unis[1]. 96% des Américains se disent croyants, 90% se réclament d’une confession, 70% sont associés à une structure cultuelle, 47% se disent pratiquants tandis que 46% sont évangéliques ou « born again »[2]. Les Églises sont désormais un acteur clé qui pèse plus de 100 milliards de dollars dans la société américaine[3] : « We are a religious people, expliquait le juge Douglas, whose institutions presuppose a supreme being »[4]. L’imbrication est réelle[5] : en effet, « si les États-Unis ont vigoureusement séparé les Églises de l’État, ils n’ont jamais dissocié politique et religieux »[6]. D’ailleurs l’influence du prédicateur baptiste Billy Graham[7] sur la vie politique américaine en témoigne. L’étrange interaction entre le religieux et le politique trouve des manifestations frappantes dans la récitation quotidienne de la prière à la Maison-Blanche sous George W. Bush ou encore à travers le fait que Graham ait prononcé les deux oraisons inaugurales de Clinton[8], en 1993 et en 1997. Cette dynamique n’est pourtant pas nouvelle puisqu’elle fait irruption dans la campagne électorale de J.F. Kennedy, parce que la « religion civile américaine actuelle […] s’est construite dès la présidence du démocrate Lyndon Johnson »[9], et qu’elle a plané sur la présidence de Jimmy Carter[10]. Il en est certains pour dire aujourd’hui que l’évangélisme définit les termes de la « religion civile américaine »[11]. Assurément, depuis les années 70, le troisième « grand réveil »[12] (puisque ce sont ces « réveils religieux » qui ponctuent la vie sociétale américaine) a conduit les églises à s’adapter aux modes de vie contemporains et a renforcé leur prégnance. À tel point qu’il semblerait que la dernière élection présidentielle ait été partiellement définie par la dimension religieuse de certaines valeurs portées par les candidats[13], par le biais d’une corrélation étroite entre la « religiosité » et le conservatisme social. C’est cette corrélation que l’on étudiera ici, en se penchant notamment sur l’équation politique associant conservatisme-évangélisme-et refus/acceptation de certaines valeurs politiques et sociales. C’est à travers ce prisme que l’on étudiera la société américaine au cours de la dernière décennie, et particulièrement au vu des résultats des élections présidentielles de 2004[14].

***

L’incontournable religiosité de la vie politique américaine

La religion est un des éléments fondateurs de la nation américaine. Les Pilgrim Fathers ont jeté les bases de cette étrange alliance entre religion et république. Ils ont sans aucun doute fondé ce messianisme propre à l’Amérique, qui s’est laïcisé progressivement pour arriver jusqu’à porter des mouvements qui se sont résolument distanciés de la religion[15]. L’exceptionnalisme de la république est un double héritage des Lumières et des persécutions religieuses. La supériorité morale des États-Unis est inhérente à cet héritage. Car les États-Unis étaient une Terre promise dont le mythe se confond étrangement au périple des Pélerins qui se sont établis en Virginie au 17e siècle. La religion n’est pourtant pas toujours aux origines de l’immigration car les préoccupations économiques la supplante souvent. La Terre promise n’est en fait qu’un Eldorado. Ainsi, à la fin du 18e siècle, 5% des Américains « appartiennent à une église, contre près de 60% aujourd’hui »[16]. Mais à compter dès ce 18e siècle, l’Amérique connaît des sursauts de foi, des vagues de religiosité récurrentes, des réveils, qui « affectent toujours la société américaine »[17]. L’extraordinaire prégnance de la religion dans la vie politique américaine transparaît dès les premières heures de la République, et transpire dans les textes fondateurs de la nation. Ainsi, les textes constitutionnels – dont on soulignera la quasi-sacralité[18] – sont empreints de cette religiosité que l’on retrouve dans le serment d’allégeance (One Nation Under God – depuis 1954), dans la prestation de serment sur la bible, dans le « In God We Trust » inscrit sur le billet vert depuis 1923, dans le fait que des prières ouvrent les sessions parlementaires, tandis qu’inlassablement le président ponctue ses discours du God Bless America.

Parce que les différences ne sont pas solubles dans le Melting Pot américain, les communautés ethniques se sont repliées sur leurs particularismes religieux, au point de constituer des sub-cultures qui forment aujourd’hui le kaléidoscope ethno-socio-religieux que l’on connaît de la société américaine. L’ethnicité et la religion se sont protégées l’une l’autre des influences extérieures et expliquent la fragmentation du peuple américain et la force des mythes fondateurs de la nation américaine. La cité sur la colline appartient à ces mythes fondateurs. Dès lors, l’appartenance à une église, quelle qu’elle soit, est un attachement à ce mythe fondateur et constitue l’une des caractéristiques communes fondatrices de la nation, tant dans sa conception subjective (car elle représente un des éléments du vouloir-vivre ensemble) qu’objective (en ce qu’elle constitue un dénominateur commun). Ainsi, « l’activité religieuse n’a pas décliné avec la modernisation »[19], le sol américain est hérissé d’édifices cultuels de toute nature, les églises affichent des panneaux géants « Jesus Wants You », des panneaux lumineux, destinés à informer les automobilistes des conditions routières affichent par défaut « God Bless America » sur le bord des routes.

Alors que la laïcité assimilationniste et égalisante (certains diront intégriste) à la française interdit tout port de signes religieux ostentatoires, les Américains arborent les évidences de leur affiliation religieuse[20]. La diversité cultuelle témoigne d’ailleurs de cette vitalité. La place des Amish en Pennsylvanie, des Mormons en Utah, des fondamentalistes dans la Bible Belt attestent de cette réalité et de ce foisonnement. La religion s’est de nouveau imposée dans les foyers à compter du réveil de 1950 en y entrant par la grande porte et surtout par le petit écran : les télévangélistes ont alors compris tout le bénéfice qu’il y avait à utiliser les médias de masse et continuent ainsi leur mission d’évangélisation. Billy Graham a ainsi accompli son premier succès télévisé avec Hour of Decision. Dans la foulée, Jim Baker avec Pray the Lord, et Jerry Falwell avec Old Time Gospel Hour lui emboîtent le pas. Au début des années 80, ils sont influents et s’appuient sur des lobbies religieux redoutables comme la Moral Majority ou Christian Coalition[21].

Religions aux Etats-Unis – 2002, en millions de fidèles

Roman Catholic Church

63,7

Southern Baptist Convention

16

United Methodist Church

8,3

Church of God in Christ

5,5

Church of Jesus Christ of Latter-Say Saints

5,2

Evangelical Lutheran Church in America

5,1

National Baptist Convention of America

3,5

Presbyterian Church

3,5

Assemblies of God

2,6

The Lutheran Church – Missouri Synod

2,6

Progressive National Baptist Convention

2,5

African Methodist Episcopal Church

2,5

National Missionary Baptist Convention of America

2,5

Episcopal Church

2,3

Greek Orthodox Archiocese of America

1,5

Pentecostal Assemblies of the World

1,5

Churches of Christ

1,5

American Baptist Churches in the United States

1,4

United Church of Christ

1,4

African Methodist Episcopal Zion Church

1,3

Baptist Bible Fellowship

1,2

Christian Churches and Churches of Christ

1,1

The Orthodox Church in America

1

Jehovah’s Witnesses

1

Church of God

0,9

Bouddhistes

2

Hindous

1

Juifs

5,5

Musulmans

5,7

Sans religion

25,5

Il est certain que la religion a gagné de points à travers la présidence Bush[22]. En effet, il a été créé par exemple le White House Office of Faith-Based and Community Initiatives, chargé d’aider les groupes religieux notamment dans leur travail communautaire[23]. On ne peut ignorer les photos de l’incontournable prière-prélude aux travaux du cabinet de Bush. Pour autant, « la religion soutient le système sans jamais se confondre avec lui »[24]. Il reste qu’elle imprègne suffisamment la vie politique pour qu’on ne puisse en nier la religiosité. Toutefois, cette prégnance de la religion n’est pas intangible : elle résulte véritablement d’un construit social[25] qui convertit les actes religieux en gestes politiques (comme les prières). Et dans ce construit social, le fondamentalisme a peiné à trouver sa place. Tout d’abord, la société américaine évolue de telle manière (travail croissant des femmes, augmentation du taux de divorce, des couples non mariés, reconnaissance de l’homosexualité etc…) que le fondamentalisme trouve un écho modéré. Sébastien Fath évalue d’ailleurs cette résonance politique directe à « deux millions d’électeurs, concentrés surtout dans le Sud et le Midwest »[26]. Ensuite, les fondamentalistes ont perdu un certain nombre de batailles juridiques dont la symbolique était importante : invalidation de la prière dans les stades scolaires par la cour suprême en 2000 ou encore l’enlèvement (par la force) de la cour de justice fédérale de l’Alabama d’une lourde stèle arborant les dix commandements et suspension de Roy Moore, le juge en chef de la cour suprême de l’Alabama qui s’était opposé au pouvoir fédéral pour maintenir cette stèle, ou encore la reconnaissance en juin 2003 de l’homosexualité par la cour suprême (la sodomie est une attitude protégée par la Constitution – Lawrence v. Texas, 26 juin 2003)… Pourtant, si l’influence directe du fondamentalisme sur l’électorat reste limitée, il pèse indirectement, car les hérauts du fondamentalisme sont « aujourd’hui suffisamment puissants pour influer sur les élections, infléchir les programmes du parti républicain et s’efforcer d’orienter ponctuellement la religion civile »[27]. Cette religiosité croissante de la politique américaine repose donc sur une opportune alliance entre deux courants conservateurs : le conservatisme social et le conservatisme religieux.

L’opportune et éphémère alliance du conservatisme social et du conservatisme religieux

 

Le soubresaut actuel de la religion doit être interprété comme un mouvement en phase avec le conservatisme ambiant. Conservatisme qui va certainement de pair avec une société vieillissante. La réalité tient à la démographie américaine, les plus de 65 ans constituent aujourd’hui 12% de la population américaine. En 2025, ils seront 19%[28].

Sous George W. Bush, le messianisme américain se reconnaît tant dans sa version religieuse portée par les évangélistes que dans sa version laïque véhiculée par les néo-conservateurs. La culture texane, explique Sébastien Fath, est une combinaison étrange de l’esprit pionnier et de l’influence du fondamentalisme, et c’est cette culture que le président Bush amène avec lui à la Maison-Blanche. Nombre de ses conseillers sont proches du mouvement évangélique (qui recouvre, sans s’y confondre, le fondamentalisme) mais le plus influent est assurément l’auteur du « conservatisme compassionnel ». Karl Rove, artisan des victoires de Bush junior, a compris à travers sa propre expérience texane, l’intérêt de l’alliance du conservatisme social et du conservatisme religieux[29]. Cette alliance n’est pourtant pas naturelle, comme en témoignent les débats internes à la Cour suprême américaine. Ainsi, de l’avis des observateurs, si le juge Rehnquist a effectivement porté des réformes conservatrices sociales, il a travaillé la Cour pour qu’elle ne penche jamais vers le conservatisme religieux. Plus pragmatique que dogmatique, la Cour Rehnquist a mené une jurisprudence conservatrice mais n’a jamais renversé des décisions pourtant libérales comme celle sur l’avortement (Roe v. Wade, 1973)[30]. Mais il reste que Rove a permis aux fondamentalistes de se faire entendre à la Maison-Blanche[31].

L’ascension de la Nouvelle droite chrétienne ne doit pas être comprise comme la prise de pouvoir d’un groupe. La New Christian Right est un courant fondamentaliste et surtout « une fédération spirituelle intégrée par une idéologie commune, dont la lutte contre l’avortement, la lutte contre le libéralisme, l’emphase mise sur les valeurs familiales les plus traditionalistes sont les traits les plus saillants »[32]. Les fondamentalistes « représentent une force significative dans la coalition qui détient aujourd’hui le monopole du pouvoir à Washington au cœur d’un parti républicain dont le cœur s’est déplacé à droite sous l’impulsion de ses variantes extrémistes »[33]. Sans la droite fondamentaliste, le président ne serait pas président tandis qu’elle soutient plus de la moitié des membres du Congrès[34].

Par contre, le courant évangélique – plus large – s’appuie sur un bassin de 70 millions d’Américains et représente une force réelle, susceptible d’infléchir les décisions à Washington… et ailleurs; mais il faut préciser, une fois encore, que ce mouvement ne cherche pas à constituer une théocratie[35]. Dès lors, le président Bush n’est pas et ne peut pas être son chantre car sa démarche est beaucoup plus pragmatique que dogmatique, plus empirique qu’idéologique[36]. Et l’alliance des conservateurs – religieux et sociaux – est aussi éphémère qu’une victoire électorale[37].

Selon Bruno Tertrais, le triomphe idéologique des républicains tient à « la consolidation simultanée de deux courants politiques particulièrement bien organisés : le néoconservatisme et l’évangélisme »[38]. En réalité, la droite néoconservatrice, la droite traditionnelle et chrétienne et la droite évangélique ont convergé sur un agenda commun et en ce sens, les « attentats du 11 septembre 2001 ont peut-être cristallisé un nouveau soubresaut de religiosité à fleur de peau »[39]. Mais ces trois factions sont, ainsi que l’explique fort bien Justin Vaïsse en compétition au sein de la grande famille conservatrice[40]. L’actuelle domination des néo-conservateurs, fondée sur une presse active (Weekly Standard, Wall Street Journal, New Republic…) et des think tanks puissants (American Enterprise Institue, Project for A New American Century, Heritage Foundation) tend à évincer les deux autres factions de l’environnement immédiat du pouvoir. Serait-ce cela qui rend ces dernières particulièrement bruyantes ? Faut-il imaginer que les néo-conservateurs entraîneront dans leur déclin – qui finira par survenir un jour – les autres branches conservatrices, jusqu’à ce que l’une ou l’autre s’impose et se régénère à la faveur d’une victoire politique ou électorale ? C’est ainsi que se redéfinissent indéfiniment ce qu’on a appelé les réalignements politiques. La coalition qui appuie George W. Bush est une convergence éphémère de trois factions qui ont trouvé un intérêt commun. Elle est toutefois sous-tendue par une évolution profonde de la société américaine, qui vient infirmer le mythe de sa polarisation.

Le mythe de la polarisation de la société américaine

Il y a la crainte réelle que le glissement conservateur de la société ne fasse apparaître à la Cour suprême des juges plus dogmatiques encore. On parle d’ailleurs de guerres culturelles au cours desquelles les juges conservateurs, comme le dogmatique Scalia (ou encore le remplaçant de Sandra O’Connor) reviendraient sur la pratique pragmatique de Rehnquist[41]. La guerre culturelle n’a rien de traditionnel, « c’est une guerre civile entre la gauche et la droite, entre conservateurs et libéraux ; elle porte sur ce que le pays devrait être, et comment les Américains devraient vivre. Elle se déroule aujourd’hui et l’avortement est l’un des champs de bataille »[42]. Et elle pousserait le conservatisme pour l’heure économique jusqu’au conservatisme social. Il ne faut pourtant pas se leurrer : du point de vue des juristes et des observateurs de la Cour suprême, la jurisprudence n’est jamais que le reflet de la société américaine et d’une sorte de volonté générale implicite[43]. Il faudra donc admettre qu’une jurisprudence plus conservatrice répond à une société plus conservatrice, attestant non de la polarisation de la société mais bien d’un consensus ambiant autour de valeurs moins libérales.

En réalité, ceux qui présentent la société américaine en termes de polarisation en deux systèmes de valeurs cherchent en réalité à promouvoir la guerre culturelle[44] et à souligner l’acuité et la vigueur de ce clivage entre deux nations de confessions opposées.[45] La difficulté tient à ce que nul ne paraît être en mesure de tracer une démarcation entre ces deux « nations ». David Brooks pousse l’idée plus loin : le mythe de la polarisation de la société américaine est fondé sur une confusion entre guerre culturelles et dissensions classiques entre monde urbain et monde rural. En réalité, les Américains s’accordent sur des valeurs consensuelles qui sont liées à la religion et à la foi.

La polarisation est donc essentiellement le fait d’une perception, largement développée d’ailleurs par les sondeurs et les médias.

***

 

Conclusion

Nombreux sont les groupes religieux qui cherchent, aujourd’hui à trouver leur place sur la scène politique américaine. Rares sont les groupes qui représentent véritablement un bloc monolithique. On a peu parlé des catholiques ici, car ils sont traditionnellement moins actifs, moins enclins à se positionner politiquement pour orienter la prise de décision au niveau fédéral. Il y a à cela plusieurs explications : les catholiques eux-mêmes ne forment pas un bloc unifié. Il existe une grande déconnexion entre les élites conservatrices et la réalité de la communauté catholique[46]. Autant dire qu’à l’instar de tous les groupes religieux, cette communauté est composée d’un faisceau de courants et d’obédiences politiques parfois divergentes. Pour autant, des événements ponctuels comme la mort de Terri Schiavo, ou plus récurrents, comme les prises de position des évêques durant les élections, pourraient pousser le clergé et sa base conservatrice à se faire plus actif et à recourir à une forme de lobbying pour influencer les décisions fédérales. En ce sens, le fait que George W. Bush ait choisi de consulter régulièrement un groupe de catholiques dès son entrée à la Maison Blanche témoigne de cette insertion accrue d’un groupe traditionnellement peu impliqué dans la politique politicienne.

De la même manière que le courant évangéliste est protéiforme, la droite conservatrice ne forme pas un bloc monolithique. Elle connaît de profonds désaccords (par exemple sur le pacifisme), et surtout aucun de ces courants n’est en mesure d’alimenter la polarisation irrémédiable voire la scission de la société américaine. Il y a indéniablement une polarisation ponctuelle sur des enjeux donnés (avortement, mariages gais), notamment au moment des élections (mais quelle société n’en a pas – il suffirait de regarder les dernières campagnes électorales au Canada, ou la dernière campagne référendaire en France) mais il serait difficile de tracer une ligne entre deux camps rivaux, comme on aurait pu le faire à plusieurs reprises – mais de moins en moins avec pertinence – en Europe par exemple, sur la base du clivage droite-gauche.

Il faut donc convenir que la déflagration du 11 septembre a fait soudainement converger des courants pourtant antinomiques, créant l’illusion d’un pôle conservateur unifié, impérialiste, chrétien fondamentaliste et traditionaliste[47]. Pour autant, la rapidité avec laquelle cette convergence s’est opérée aurait dû alerter les chantres de la « polarisation » de la société américaine. Conjuguée aux résultats des élections présidentielles américaines, elle révèle simplement un glissement du centre de l’échiquier politique vers la droite. « En effet, le mythe de la société polarisée a été abondamment utilisé par les médias et largement reprise par certains commentateurs des élections. Pourtant ce n’est pas tant une fracture que d’un glissement sociétal dont il faut parler et que semblent confirmer les analyses approfondies actuellement conduites aux États-Unis »[48]. L’état de la société américaine est bien celui d’un conservatisme accru[49]. En effet, il y a, depuis quelques années aux États-Unis, une lame de fond républicaine : dans son ensemble, le pays est plus à droite que jamais et une majorité de démocrates et de républicains (environ deux tiers) s’identifient comme conservateurs. Cela implique donc la convergence, depuis quelques années, des discours politiques vers un centre conservateur[50]. Ce phénomène, que l’on a observé dans nombre de sociétés occidentales (centralisation des projets politiques et décalage du centre vers la droite avec l’abandon des « troisièmes voies » à l’européenne) est la manifestation d’un réalignement politique[51], qui n’est ni intangible ni immuable[52]. Et à travers le marasme des réalignements politiques, la très grande majorité des Américains attend du président qu’il ait la foi, qu’importe son appartenance confessionnelle[53].

[1] Tocqueville, De la démocratie en Amérique, Tome 1, p. 392 et 396.

[2] Voir : The State of the Church, The Barna Group, disponible en ligne : [http://www.barna.org/FlexPage.aspx?Page=BarnaUpdate&BarnaUpdateID=49] décembre 2004.

[3] Voir André Kaspi et.al., La civilisation américaine, Paris, PUF, Quadrige, 2004, 242-243.

[4] Cour suprême des États-Unis, Zorach v. Clauson, 343 U.S. 306, 1952. Disponible en ligne : [http://supct.law.cornell.edu/supct/html/historics/USSC_CR_0343_0306_ZO.html] (décembre 2004)

[5] Voir sur ce point, par exemple : James Bolner Sr, « Religion and the United States Constitution », in Serge Ricard (dir.), États-Unis d’hier, États-Unis d’aujourd’hui – Mélanges en l’honneur de Jean-Pierre Martin, Paris, L’Harmattan, 1999, p.147 suiv.; Arlin M. Adams, Charles J. Emmerich, A Nation Dedicated to Religious Liberty : The Constitutional Heritage of the Religion Clauses, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1990.

[6] Sébastien Fath, Dieu bénisse l’Amérique – La religion de la Maison-Blanche, Paris, Seuil, 2004, p. 31.

[7] Voir Sébastien Fath, Billy Graham, pape protestant?, Paris, Albin Michel, 2002.

[8] On pourra d’ailleurs se référer à l’article de Clinton lui-même, sur Graham, dans le premier périodique chrétien aux États-Unis : Bill Clinton, « An Arkansas Hero », Christianity Today, 13 novembre 1995, p. 26.

[9] Sébastien Fath, 2004, op.cit. p.103.

[10] Voir dans ce sens, Jimmy Carter, Our Endangered Values – America’s Moral Crisis, New York, Simon & Schuster, 2005, p.30-35.

[11] Que Sébastien Fath définit comme une « sorte de religion générique qui rassemble les citoyens par-delà leurs étiquettes confessionnelles », 2004, op.cit. p. 48. « Appuyé sur des leaders charismatiques, des groupes convictionnels militants et mobilisés, forts d’une base démographique de soixante-dix millions d’Américains, le courant évangélique a le vent en poupe dans les milieux politiques américains du début des années 2000. Capitalisant de longues années de mise en réseau, ce protestantisme entend bien peser sur les affaires de la Cité et sur la religion civile américaine » (p.120).

[12] Le premier « grand réveil » est le fait d’un pasteur calviniste, Jonathan Edwards, au 18e siècle. Le deuxième « grand réveil » survient à la fin du 19e siècle et redéfinit la forme du protestantisme (lecture littérale de la bible, égalitarisme, individualisme, prosélytisme).

[13] « Tight Presidential Race Influenced By People’s Faith », The Barna Group, [ http://www.barna.org/FlexPage.aspx?Page=BarnaUpdate&BarnaUpdateID=165] (décembre 2004). Dès mars 2004, selon un sondage Gallup du 2 mars, 64% des électeurs inscrits sur les listes électorales avouaient que leurs valeurs et croyance religieuse allaient être déterminantes dans leur choix électoral de novembre.

[14] On a parlé de “religion gap” dans l’électorat du 2 novembre 2004. Kirk Johnson, “Hispanic Voters Declared Their Independence”, The New York Times, 9 novembre 2004.

[15] Voir Alain Frachon et Daniel Vernet, L’Amérique messianique, Paris, Seuil, 2004, pp.33-39.

[16] André Kaspi et al, op.cit., p.231.

[17] André Kaspi et al., op.cit. p.240.

[18] André Kaspi souligne d’ailleurs le fait que ces textes sont « exposés à la dévotion publique sur un grand autel ». op.cit. p.235.

[19] Kaspi et al. p.243.

[20] Voir Clyde Wilcox, notamment dans Election Focus 2004, US Department of State, Issue 1, n°13, 16 juin 2004, p.3.

[21] Et dans une certaine mesure, la Southern Baptist Convention dont la radicalisation est consacrée par la déclaration « Baptist Faith and Message » en 2000. Voir Jimmy Carter, Our endangered values, op.cit., p.39-41.

[22] Voir William G. Howell, « Power without persuasion : Rethinking Foundations of Executive Influence », dans George Edwards III (ed.), Readings in Presidential Politics, Toronto, Thomson-Wadsworth, 2004, p.111. Sébastien Fath (2004) avance même que « jamais un président des États-Unis n’est allé aussi loin que George W. Bush Jr dans la confusion des rôles » (p.200)0

[23] Voir Anne Farris, Richard P. Nathan, David J. Wright, The Expanding Administrative Presidency : George W. Bush and the Faith-Based Initiative, Washington, The ROundtable on Religion and Social Policy, 2004.

[24] Sébastien Fath, op.cit., 2004, p.45.

[25] Fath Ibid. p.55.

[26] Ibid. p.99.

[27] Fath, Ibid., p.101.

[28] Voir Laurence J. Kotlikoff, Scott Burns, Coming Generational Storm: What You Need to Konw About America’s Economic Future, Boston, MIT Press, 2004. William H. Frey et Ross C. DeVol, « America’s Demography in the New Century: Aging Baby Boomers and New Immigrants as Major Players », Policy Brief, Milken Institute, 8 mars 2000.

[29] Sur le conservatisme américain, voir Irving Kristol, « American Conservatism 1945-1995 », The Public Interest, en ligne.

[30] Nombre d’analystes aujourd’hui essaient de dessiner les contours d’une jurisprudence qui, au départ de Rehnquist, pourrait être dominée par le juge Scalia, beaucoup plus dogmatique.

[31] Ainsi que l’explique lui-même Richard Land, cite par David Cook, dans “Bush’s alter ego with a sense of history”, Christian Science Monitor, 24 janvier 2003.

[32] Jean-Michel Valantin, « Religion et stratégie aux États-Unis », Revue internationale et stratégique, Nº57, Printemps 2005, p.108. Il faut tout de même souligner que la Southern Baptist Convention, qui représente la plus importante dénomination protestante américaine avec ses 16 millions de membres est résolument de droite, conservatrice et a soutenu le président Bush dans sa guerre contre l’Irak.

[33] Bill Moyers, “Welcome to Doomsday”, The New York Review of Books, 24 mars 2005, p. 10.

[34] Bill Moyers, ibid.

[35] Selon Mokhtar Ben Barka, La nouvelle droite américaine – Des origines à l’affaire Lewinski, Paris, Éditions du Temps, 1999, p.165.

[36] Voir Charles-Philippe David, Au sein de la Maison-Blanche – La formulation de la politique étrangère des États-Unis depuis 1945, Québec, Presses de l’Université Laval, 2004.

[37] Dans ce sens, voir Esther Kaplan, With God on their Side : How Christian Fundamentalists Trampled Science, Policy, and Democracy of George W. Bush.s White House, New Press. 2004.

[38] Bruno Tertrais, Quatre ans pour changer le monde – L’Amérique de Bush 2005-2008, Paris, Autrement, CERI, 2005, p.16.

[39] Kaspi et al., op.cit., p.241.

[40] Justin Vaisse, « La croisade des néoconservateurs », L’Histoire, février 2004.

[41] Jeffrey Rosen, “Rehnquist the Great?”, The Atlantic Monthly, avril 2005, p.79 et suiv.

[42] Andrew Wroe (2002), « Abortion, the right to life debate », dans David Mc Kay, David Houghton et Andrew Wroe, Controversies in American Politics and Society, Oxford, Blackwell Publishers. p.170

[43] Kevin T McGuire et James A. Stimson, « The Least Dangerous Branch Revisited : New Evidence on Supreme Court Responsiveness to Public Preferences », The Journal of Politics, Vol.66, N 4, Novembre 2004, p.1018-1035.

[44] Voir David Brooks (2001), « One Nation, Slightly Divisible », The Atlantic Monthly.

[45] Tels sont les termes de Michael Barone dans National Journal, et GertrudeHimmelfarb dans One Nation, Two Cultures, 1990.

[46] Voir sur ce point, Adam Nagourney, « New Pope Could Influence POlitical Life in America », The New York Times, 4 avril 1995.

[47] Voir Charles-Philippe David, Au sein de la Maison-Blanche, Québec, Presses de l’Université Laval, 2004.

[48] Chaire Raoul-Dandurand, « Les élections présidentielles américaines 2004 Bilan », Synthèses, 4, janvier 2005, en ligne : http://www.dandurand.uqam.ca/download/specialus/synthese/synthese_4.pdf

[49] sur ce point, voir Kaspi et al. Op.cit. p.241.

[50] D’ailleurs, en 2004, si le candidat démocrate John Kerry développe une rhétorique du changement, il avance en fait des idées résolument conservatrices en réaffirmant son opposition aux mariages de même sexe et en se prononçant en faveur de la peine de mort pour les terroristes.

[51] Voir sur ce point l’analyse de Sébastien Barthe dans Élisabeth Vallet et David Grondin, Les élections présidentielles américaines, Québec, Presses de l’Université du Québec, 2004.

[52] Dans ce sens, voir Charles Tiefer, Veering Right : How the Bush Administration Subverts the Law for Conservative Causes, University of California Press, 2004.

[53] Selon Clyde Wilcox, op.cit., p.3.

[54] Voir sur ce point, Sunshine Hillygus et Todd Shields, Moral Issues and Voter Decision Making in the 2004 Presidential Election, 2005, disponible en ligne.