Georges Lefranc:entre histoire, socialisme et résilience

quelques livres de Lefranc sur le bureau
«L‘auteur a vécu l’événement comme membre de la S.F.I.O. et…

quelques livres de Lefranc sur le bureau

«L‘auteur a vécu l’événement comme membre de la S.F.I.O. et de la C.G.T., mais en bon universitaire, il a voulu écrire une histoire sans passion.»[1] C’est ainsi que Michel Winock présente en 1966 dans les Lettres françaises Georges Lefranc, auteur de L’Histoire du Front populaire[2] qui est l’objet dans la revue d’un compte rendu. Cette citation à propos d’un livre que Winock juge quand même «un tantinet ennuyeux » explique parfaitement ce que je voudrais étudier dans ce billet. En effet dans le cadre de la réflexion sur les historiens du socialisme et le rapport qu’ils entretiennent à leur objet d’étude, le cas de Georges Lefranc me semble intéressant. Comment devient-on historien du socialisme alors qu’on a soi-même été un acteur important de ce mouvement politique ?

                Pour qui s’intéresse à l’histoire de la SFIO, lire les ouvrages de Georges Lefranc est un passage obligé. Auteur du premier «Que Sais-Je?» sur le Front populaire[3] mais aussi d’une histoire générale du parti socialiste sous la IIIe république[4], ou encore contributeur à L’Histoire générale du socialisme dirigée par Jacques Droz[5], cet historien est l’auteur d’une œuvre importante et reconnue sur le socialisme français. Il m’arrive d’ailleurs souvent de rechercher chez des bouquinistes des livres que Lefranc a publiés et qui pour la plupart ne sont plus réédités aujourd’hui. Pourtant il n’est pas certain que, comme l’affirmait Winock en 1966, ce soit l’auteur d’une histoire dépassionnée du socialisme.

Le parcours d’un militant :

               Né en 1901, Georges Lefranc devient étudiant à l’École normale supérieure de la rue d’Ulm et obtient l’agrégation d’histoire en 1927. Militant à la fédération nationale des étudiants socialistes, il organise au début des années 1930 une tendance, «Révolution constructive », qui regroupe quelques jeunes intellectuels et universitaires qui souhaitent renouveler le socialisme et le syndicalisme en France. Marqués par les travaux de Henri de Man et par le planisme, les militants de cette tendance voulaient développer des structures capables de créer une culture ouvrière qui bouleverserait la civilisation bourgeoise et entraînerait ainsi l’avènement du socialisme. Dans cette optique, Lefranc et ses compagnons organisent également au sein de la CGT le centre confédéral d’éducation ouvrière (CCEO) qui rassemble des «écoles» militantes partout en France. Il est, avec sa femme Emilie, le superviseur de cette organisation au sein de la CGT qui accueille, de plus, favorablement les idées planistes[6]. Ce n’est pas le cas au sein de la SFIO où la tendance de Lefranc se désagrège peu à peu devant l’hostilité très forte de la majorité des socialistes vis-à-vis des idées développées par le militant et son groupe. Georges Lefranc se retrouve à la fin des années 1930 dans la tendance « Redressement » souvent composée d’intellectuels qui ont pour programme politique le pacifisme, l’anticommunisme et la volonté de transformer la SFIO et l’ensemble de la société sur des bases nouvelles.

                Lefranc est durant cette période celui qui s’occupe au sein de l’Institut supérieur ouvrier de la CGT de l’enseignement de l’histoire : il publie des brochures qui servent de manuels dans tous les collèges du travail[7]. On retrouve ainsi des brochures sur l’histoire économique et sociale, mais aussi sur l’histoire du mouvement ouvrier. Par exemple le 6e cours sur l’histoire du mouvement ouvrier a pour thème « le syndicalisme depuis la guerre ; la CGT au lendemain de la guerre ; les grèves de 1920 ; les caractères actuels du syndicalisme ». On voit donc qu’il s’agit certes d’un enseignement de l’histoire mais surtout d’une éducation militante dont les attendus dépassent le simple cadre de l’histoire scientifique.

  Juin 1940 : «bilan de notre socialisme» :

Esprit, juin 1940

Georges Lefranc publie dans la revue Esprit  en juin 1940 un article intitulé « Bilan de notre socialisme »[8]. Le constat est amer : le socialisme semble incapable d’arriver au pouvoir, « cette espérance est touchée à mort », « nous sommes devant un monceau de ruines ». Pour Lefranc, c’est l’ensemble de l’édifice du mouvement ouvrier qui s’écroule depuis le début de la guerre. Il écrit surtout une attaque en règle contre les militants ouvriers qui sont coupables de ne pas avoir adhéré aux idées défendues par Lefranc, et son jugement est très négatif : « nous avons compté sans l’infériorité intellectuelle du grand nombre, sans sa faiblesse morale, sans sa paresse aussi». Il veut ensuite développer de nouveaux principes : tout d’abord donner le premier rôle aux «élites», ensuite adopter le principe d’ «autorité» et enfin il faut que la volonté de changement qu’il souhaite à présent s’incarne dans une «foi» nouvelle car l’homme «a besoin de se sentir relié à une communauté qui le dépasse ». Enfin, l’avènement d’une ère nouvelle se fera dans le cadre national car la nation est un horizon indépassable. On retrouve dans cet article de nombreuses idées développées au même moment par Henri de Man et ses amis ; Lefranc souligne d’ailleurs que ce ne sont pas en réalité des idées nouvelles mais que cela fait écho à des « discussions commencées en d’autres temps, sous d’autres cieux ». Assurément avec le recul de l’historien, le contenu de cet article  peut étonner tant il semble faire écho aux idées défendues par de nombreux partisans d’un nouveau régime à partir de juin 1940. J’y retrouve également de nombreuses résonnances avec le contenu du livre de Zeev Sternhell, Ni droite ni gauche, l’idéologie fasciste en France[9] qui offre une histoire de la généalogie du fascisme en insistant sur l’importance des courants planistes comme incubateurs de cette idéologie. Il est d’ailleurs étonnant que Sternhell n’ait pas utilisé cet article, sauf erreur de ma part, à l’appui de sa thèse, lui qui utilise par ailleurs fréquemment les écrits de Lefranc ou ceux parus dans Esprit.

                Surtout, l’article cité montre une conversion de Lefranc en 1940, et peut-être même avant, à de nouvelles idées, éloignées de celles défendues traditionnellement par la SFIO. Le militant ouvrier choisit de soutenir Pétain à partir de juin 1940 et écrit dès lors dans plusieurs journaux de la gauche collaboratrice où il retrouve d’autres anciens socialistes attachés au pacifisme, à l’anticommunisme et séduits par le projet de Vichy[10]. Mais cette conversion en entraîne une autre puisque victime ensuite de l’épuration en 1944-1945, Georges Lefranc abandonne la sphère militante pour se consacrer à la carrière d’historien du socialisme et du mouvement ouvrier.

L’historien du socialisme :

                Écarté à la Libération, Georges Lefranc peine à retrouver un poste d’enseignant. Peu à peu toutefois, il devient un historien réputé du mouvement socialiste. Ses travaux, reconnus et multiples, sont de réels apports à la connaissance de l’histoire du socialisme en France et il n’y a aucun doute sur ce point. Cependant, puisqu’il est question de cet aspect dans cette série de billets, j’aimerais poursuivre l’analyse sur le positionnement adopté par Lefranc vis-à-vis de son sujet d’étude.

                M.Winock, que je citais en introduction, voyait dans le travail de Lefranc une histoire dépassionnée du mouvement ouvrier et du Front populaire. C’est d’ailleurs ainsi qu’il caractérise lui-même  également son travail : ainsi dans la préface de son livre Essais sur les problèmes socialistes et syndicaux [11] paru en 1970 date à laquelle son œuvre d’historien est pleinement reconnue par le public et l’institution (il est devenu docteur sur titres à la même date) il explique que s’il a « joué un rôle actif. » « [ S’il a] vécu les événements », il a toutefois adopté une méthode historique éprouvée : « j’ai essayé d’infléchir les faits avant d’en écrire l’histoire, trente ou quarante ans plus tard »[12]. On peut donc voir que l’historien Lefranc au travail s’oblige à faire une histoire la plus distanciée possible du socialisme en France. Et cette volonté est incontestable dans les différents travaux de l’auteur. Mais toutefois dans cette configuration bien particulière d’« engagement et distanciation » en histoire ouvrière, l’ancien militant  fait preuve d’une réflexivité sincère sur sa pratique d’historien : ainsi dans la même préface, il écrit que malgré toutes les précautions prises pour faire œuvre d’historien, « il (l’historien) ne peut affirmer qu’il n’est pas resté enfermé dans une vision égocentrique. Il a été guetté par le danger qui menace habituellement les auteurs de Mémoires, par le double risque de présenter une vue complaisante des choses en ce qui le concerne et de se laisser glisser à un réquisitoire contre ceux qui ont, à un moment, gêné ou contrarié son action »[13]. On peut lire dans ces lignes que l’historien est bien conscient des difficultés de son entreprise et que ce qu’il écrit est soumis à de multiples tensions, entre la distanciation nécessaire à tout travail d’historien, la fidélité des engagements passés et la volonté de justifier ses actions voire ses erreurs d’analyse.

                C’est que Lefranc est profondément marqué par son vécu durant la Seconde Guerre mondiale et par les difficultés qu’il a ensuite connues. Aussi, on peut voir dans plusieurs des ses livres qu’il laisse tout de même fréquemment apparaître des jugements personnels rétroactifs. Et pourtant il fait encore une fois un travail d’historien remarquable toujours très utile aujourd’hui et reconnu à sa juste valeur. Deux considérations a priori contradictoires sont ici réunies et me font penser dans ce cas précis au concept de résilience. Pour Lefranc, écrire l’histoire du socialisme, c’est comme trouver le chemin pour continuer à être fidèle à son engagement d’origine par d’autres moyens d’action. On peut définir la résilience comme la capacité à dépasser un événement traumatique, à transformer en une issue positive un épisode de la vie qui n’est en soi que négatif. Et comme le souligne Boris Cyrulnik « le malheur n’est jamais pur, pas plus que le bonheur. Mais dès qu’on en fait un récit, on donne sens à nos souffrances, on comprend longtemps après, comment on a pu changer un malheur en merveille, car tout homme blessé est contraint à la métamorphose »[14].

                Dans son œuvre que je qualifie ici de « résiliente », Georges Lefranc n’en oublie pas non plus de justifier sa propre action et son état d’esprit de l’époque : ainsi à la relecture de tout ce qui vient d’être dit jusqu’à présent, il est certain qu’à plusieurs reprises dans ses travaux, l’historien sort de la distance scientifique dont il se revendique pour en quelque sorte régler des comptes sur le dos du passé du mouvement socialiste. Ainsi, il est volontiers critique à propos de l’épuration qui touche le mouvement ouvrier dans l’immédiat après guerre, il renoue également bien souvent avec son anticommunisme de militant lorsqu’il évoque le PCF ou la CGT. Surtout, et cela m’a surpris à la relecture de ses livres que j’ai faite pour rédiger ce billet, il est particulièrement ambivalent lorsqu’il évoque la personnalité de Léon Blum, dont il valorise objectivement l’action déterminante pour le mouvement ouvrier en France et qu’il étudie à plusieurs reprises. Mais lorsqu’il s’agit de caractériser l’homme, le militant, l’intellectuel, on peut lire des formules qui n’arrivent pas à cacher une certaine et réelle hostilité : ainsi « la personnalité de Léon Blum est une personnalité à facettes » et certaines de ses convictions par exemple « demeurent, provisoirement, dans l’ombre, pour des raisons tactiques »[15]. On pourrait relever dans les livres de l’historien sur Blum mais aussi sur d’autres leaders socialistes, des jugements de valeur qui dépassent le cadre habituel  du travail de l’historien. Sans doute est-ce parce que Blum en tant que leader de la SFIO dans l’entre-deux-guerres a fait beaucoup pour que les idées planistes défendues par Lefranc ne deviennent jamais majoritaires au sein du parti, et Lefranc s’en souvient lorsqu’il relate les écrits de Blum à propos de la jeunesse : « Lorsque Léon Blum écrit ces lignes oublie-t-il qu’il vient de faire barrage – avec efficacité- contre les jeunes socialistes qui, pour la plupart âgés de moins de trente ans, souhaitaient l’inflexion du socialisme vers le planisme ? »[16]. On voit bien ici que l’historien laisse place très régulièrement à l’ancien militant qui entend justifier son action passée. Souvent Georges Lefranc porte un regard sur son objet d’étude qui a des résonances avec ce qu’il pouvait penser dans l’entre-deux-guerres. On peut ainsi déceler facilement une influence durable des idées de Henri de Man sur ses propres conceptions du rôle des intellectuels au sein du mouvement socialiste ou encore en ce qui concerne la nécessaire éducation des « masses ».

Que retenir pour le moment ?

                Le cas de Georges Lefranc me paraît intéressant dans l’analyse du thème d’ensemble que j’ai choisi ce mois-ci pour la Villa réflexive parce qu’il offre l’exemple d’un ancien militant qui devient un des plus importants historiens du socialisme, et que, ce faisant, il s’oblige à analyser son rapport à l’objet. Voulant écrire, avec les outils scientifiques de l’historien, une chronique du mouvement socialiste, Georges Lefranc fait également œuvre de résilience en donnant un sens nouveau à son expérience militante et à sa connaissance intime du sujet. Mais s’il se place dans un cadre purement scientifique, il s’écarte toutefois souvent de l’«objectivité » de l’historien pour soutenir une position bien plus affirmée qui est une relecture personnelle de son propre passé. Mais peut-être que l’essentiel est que Lefranc ait toutefois réussi à constituer une œuvre d’historien reconnue encore aujourd’hui, ce qui prouve sans doute qu’il a réussi à trouver la bonne distance.

Programme à venir :

                Je continue dans les prochains billets à étudier les multiples facettes de l’engagement et de la distanciation en histoire ouvrière. Après avoir abordé dans le prochain billet le cas d’Ernest Labrousse, je ferai un premier bilan plus personnel du thème général abordé ici jusqu’à présent. Ensuite seront mis à contribution non plus des historiens professionnels mais des militants du mouvement ouvrier qui en rédigeant leurs mémoires ont toutefois voulu faire un travail d’historien. L’avant dernier billet concernera encore un autre cas de figure : non pas un historien ou un militant, mais l’évocation d’un philosophe qui a étudié bien des éléments en jeu ici : il s’agit de Paul Ricoeur, et il n’est pas dû au hasard cependant que je choisisse ce penseur car il a été aussi avant 1940 un militant socialiste en Bretagne. L’ultime billet, enfin, reviendra sur l’expérience de ce mois d’écriture et tentera d’apporter quelques idées saillantes sur l’importance de la réflexivité dans la pratique de l’historien lorsqu’il étudie le mouvement ouvrier.

stéréogrammes ( autour de 1910), coll.particulière

  Les deux billets qui seront davantage centrés sur les question de réflexivité, d’engagement et de la distanciation et sur mon expérience personnelle auront une autre caractéristique. Comme il est devenu une tradition ici, j’ai essayé de trouver des illustrations dont la présence incite encore davantage à la réflexion. Le hasard a voulu que je tombe dernièrement sur une série de stéréogrammes qui me semblent parfaitement adaptés : ces stéréogrammes, deux planches photographiques a priori identiques collées en parallèle sur un support cartonné, m’ont dans un premier temps surpris. Mais j’ai ensuite appris le principe qu’ils révèlent : pour lire ces stéréogrammes, il faut un appareil simple qui permet de donner la sensation de visionner le document en relief. Les deux surfaces ne font alors plus qu’une et l’impression de relief donne un nouveau rapport à l’image et à son contenu. Je trouve que c’est une métaphore adaptée à ce que j’essaye de faire ici : relater d’un côté des œuvres historiques élaborées selon un modus operandi scientifique et les confronter aux parcours des auteurs qui souvent sont eux-mêmes plongés dans les événements qu’ils analysent. Il s’agit de deux visions d’une même réalité, mais deux visions parallèles, comme le sont les deux parties d’un stéréogramme, identiques, mais différentes aussi. L’utilisation obligée d’un appareil spécifique pour découvrir une réalité augmentée de l’image peut s’assimiler au travail que j’ai entrepris ici. J’espère seulement que cela ne sera pas trop flou.

[1] Michel Winock «à la recherche du Front populaire », Les Lettres françaises, 23 juin 1966.

[2] Georges Lefranc, Histoire du Front populaire, Payot, Paris, 1965.

[3] Georges Lefranc, Le Front populaire, PUF, Paris, Que Sais-Je ?, 1965. Aujourd’hui il y a deux autres « Que Sais- Je ? » sur le Front populaire, l’un écrit par Jean-Paul Brunet, l’autre plus récent écrit par Jean Vigreux. Les trois livres forment un ensemble très utile à la connaissance de cette période et sur l ‘évolution de l’historiographie sur le sujet.

[4] Geroges Lefranc, Le Mouvement socialiste sous la Troisième République (1875-1940), Payot, Paris, 1963.

[5] Jacques Droz (dir.), Histoire générale du socialisme, 4 tomes, PUF, Paris, Quadrige, 1997 (Première édition : 1977)

[6] Morgan Poggioli « Le Centre confédéral d’éducation ouvrière : un mouvement d’éducation populaire dans les années 1930 » in Guy Brucy et alii, Mouvement ouvrier et formation, L’Harmattan, Paris, 2009, pp.111-126. Le CCEO a été à plusieurs reprises étudié, cet article offre la synthèse la plus récente sur le sujet.

[7] Je m’intéresse dans le cadre de ma thèse au collège du travail de Brest auquel participait l’intellectuel Jean Gosset qui rend compte de cette expérience dans la revue Esprit en 1938. Si l’action éducative de la CGT est globalement bien connue aujourd’hui, ce n’est pas le cas des actions en province. Sur le collège de Brest, il n’existe pas pour le moment d’étude hormis ce témoignage de Jean Gosset. Ce dernier participe ensuite à la Résistance et meurt après son arrestation en 1944. Il a écrit plusieurs articles dans le journal Le Finistère syndicaliste avant 1940.

[8] Georges Lefranc «  Bilan de notre socialisme », Esprit, n°92, juin 1940. Les citations qui suivent sont issues de ce texte.

[9] Zeev Sternhell, Ni Droite, ni gauche, l’idéologie fasciste en France, Éditions Complexe, Bruxelles, nouvelles édition, 2000. Ce livre, dont on peut contester certains aspects, est un des livres qui a le plus influencé ma recherche en cours sur de très nombreux aspects. C’est en particulier une très intéressante étude sur le courant planiste.

[10] Sur le parcours de Georges Lefranc durant l’occupation, l’étude de Jean-François Sirinelli fournit de précieuses et nombreuses indications : Génération intellectuelle. Khâgneux et normaliens dans  l’entre-deux-guerres, Fayard, Paris, 1988.

[11] Georges Lefranc, Essais sur les problèmes socialistes et syndicaux, Payot, Paris, 1970.

[12] Georges Lefranc, op.cit., p.8.

[13] Georges lefranc, ibid.

[14] Boris Cyrulnik, Un merveilleux malheur, O.Jacob, Paris, 2002, p.8.

[15] Georges Lefranc, Jaurès et le socialisme des intellectuels, Aubier, Paris, 1968, p.132.

[16] Georges Lefranc, op.cit., p.139.

Ce que n’est pas la réflexivité. Boucle finale

« Imbroglio »
Pendant ce mois de mars, je me suis amusée avec mes boucles, spirales et torti…

« Imbroglio »

Pendant ce mois de mars, je me suis amusée avec mes boucles, spirales et tortillons, mais il n’est évidemment pas suffisant de se promener la tête en bas, d’accomplir des acrobaties ou de simplement s’observer soi-même pour pouvoir parler de réflexivité.

J’ai essayé de montrer jusqu’à présent à quel point cette notion était plastique, définie différemment selon les disciplines et pratiquée diversement par les chercheurs. Chacun semble avoir sa vérité sur la notion, et les critiques vont bon train, des conceptions de Bourdieu en particulier ; mais peu risquent finalement un travail de clarification et de description de la notion (j’évite à dessein le terme de définition et surtout la pratique définitoire, qui ne me semblent pas adaptés à cette notion, et qui ont le défaut de normer les concepts).

Pour esquisser le portrait de ce concept étendu, on peut commencer par en trier (au sens linguistique du terme, comme on utilise par exemple l’antonymie pour trier la polysémie, c’est-à-dire l’ordonner en vue d’un classement des sens) les acceptions et les pratiques, et mettre de côté celles qui ne produisent pas d’effet sur la recherche. J’avais signalé au début de cette exploration que mon intérêt se portait sur ce que fait la réflexivité, ce qui suppose qu’il s’agisse bien d’une pratique active, et modificatrice.

Je propose pour achever cette série de billets quelques remarques sur des pratiques ou dispositifs qui me semblent faussement, insuffisamment ou non réflexifs.

La psychanalyse. L’objet de tous les malentendus

La psychanalyse, depuis sa naissance, est prise sous les feux croisés de la valorisation et de la critique. Elle a toujours fait l’objet des attaques les plus vives et des faveurs les plus ferventes. Actuellement les oppositions se sont radicalisées (écrits d’Onfray, question de l’autisme, etc.) et les rages « anti-psy » fleurissent un peu partout. Elle a cependant fourni un corpus conceptuel très important depuis plus d’un siècle, et une série d’œuvres qui ont très largement irrigué les sciences humaines et sociales (Freud et Lacan bien sûr, mais aussi Anzieu, Bion, Green, Klein, Pontalis, Searles, Torok, Winnicott, pour n’en citer qu’une infime quantité). Mais elle sert aussi d’argument dans des situations très diverses, y compris dans le champ de la réflexivité : on la trouve alléguée comme repoussoir chez les tenants de la science « objective » (« on va pas faire de la psychanalyse, hein ? ») ou comme appui chez ceux qui défendent une réflexivité en première personne (« faire son auto-analyse »). J’insiste sur ce point de la première personne : je parle ici de l’assimilation de la réflexivité ou de l’autoréflexivité à une psychanalyse personnelle et non de l’emprunt analogique aux concepts et au vocabulaire de la psychanalyse dans le cadre de l’analyse du collectif (j’y reviens plus bas).

Le problème est que, dans les deux cas, il ne peut guère s’agir de psychanalyse, pour une raison assez simple qui tient à la notion d’inconscient et au dispositif analytique qui, à l’exception notable de l’auto-analyse de Freud, qui par définition ne pouvait avoir d’analyste, suppose qu’il y ait deux personnes, une parole et une écoute, dans le présent de l’interaction et de l’inconscient du sujet. Il me semble que le maniement du lexique de la psychanalyse devrait se faire, dans la recherche, de manière explicitement analogique, ou métaphorique. C’est le cas des usages bien connus que Bourdieu en fait, comme le montre bien un échange avec Jacques Maître dans l’avant-propos de l’ouvrage L’autobiographie d’un paranoïaque et cet article de Vincent de Gaulejac sur la sociologie clinique. Le mieux est donc peut-être de ne faire intervenir ni l’insconscient individuel, fondamentalement insaisissable et parfaitement tacite hors de l’entretien analytique, ni le discours analytique, profondément situé dans l’espace de la séance, dans les pratiques de recherche, au risque d’une contradiction, voire d’une impossibilité dans les termes.

Science sans conscience… certes, mais ça ne suffit pas

On trouve souvent l’appel à la “conscience de soi” et de ses pratiques de pensée et de recherche pour décrire la réflexivité. Cette “conscience” me semble une forme de degré zéro de la réflexivité. Elle est certes nécessaire, mais non suffisante. Les exemples abondent de conscience manquante dans les travaux de recherche et il est toujours plus facile de la pointer chez les autres en détectant leurs biais. On en trouvera un exemple dans cette discussion un peu raide que j’ai eue avec l’auteur d’un article sur l’euphémisme, où des mots du lexique sexuel et/ou pornographique étaient, en toute bonne foi de la non-conscience, pourrait-on dire, assez peu scientifiquement chargés de sens dévalorisants (le morphème 69 était considéré comme contenant les sèmes /vicieux/ et /inesthétique/). J’ai mis assez longtemps à comprendre que quand l’auteur me disait “nous n’avons jamais dit cela”, il ne contestait évidemment pas les mots écrits, mais le sens produit, qu’il ne voyait pas. Et puis il a finalement aperçu que l’ensemble du texte présentait, par son lexique, une vision particulièrement évaluative de la sexualité, dont il n’avait pas eu conscience. Autre exemple : je me souviens d’un colloque au cours duquel un collègue présentait une communication sur la publicité dans la presse féminine. J’avais trouvé son corpus un peu sélectif, car il n’avait retenu que des magazines pour lectorat plutôt urbain et aisé (Elle, DS, Marie-Claire, Madame Figaro) et je considérais qu’un corpus représentatif devait comprendre également des publications dites “populaires” comme Femme actuelle ou Prima. Je lui avais posé la question de son mode de sélection ; il avait répondu, un peu perplexe et sans doute agacé : “Eh bien j’ai pris les magazines que lit ma femme”.

C’est un des défauts à mon sens de l’analyse du discours telle qu’elle est pratiquée en France, et je m’inclus dans la critique : nous travaillons sur des des corpus “chics”, dans une non-conscience partagée du statut socio-culturel de nos corpus. La majeure partie des travaux sur la presse portent sur des journaux comme Le Monde, Libération et Le Figaro (la presse dite “de qualité”), ou des news magazines comme L‘Express, Le Point ou Marianne. Les gratuits sont régulièrement absents des recherches, et les analyses du discours sportifs dans L’Équipe par exemple, ne sont pas légion. Et je ne parle pas d’autres segments de presse importants qui sont des terrae incognitae pour les chercheurs : les magazines de chasse, de pêche, de moto ou d’automobile, qui occupent une place conséquente dans les kiosques. Nous nous affrontons peu aux publications populaires, marginales ou transgressives : je rêve depuis longtemps de travailler sur Détective, mais je ne l’ai pas encore fait, c’est vrai. Je soulève régulièrement le problème en colloque ou séminaire et l’on me regarde toujours comme si j’énonçais quelque chose de déplacé. Aux questions que je pose régulièrement à mes collègues, j’obtiens toujours la même réponse : “Mais nous prenons Le Monde ou L’Express parce que les énoncés y sont intéressants ; les publications de niveau moins élevé sont pauvres, et il n’y a rien à en dire”.

La narration des “histoires subjectives”

Dans le champ des sciences du langage, ce sont surtout les sociolinguistes qui se sont saisis de la question de la réflexivité dans la recherche. On trouvera par exemple dans le collectif Réflexivité, herméneutique. Vers un paradigme de recherche, dirigé par Didier de Robillard, un ensemble de travaux sur les postures réflexives des linguistes qui enquêtent sur le terrain. Il y est plusieurs fois question des “histoires subjectives” des chercheurs, et il me semble qu’il y a parfois un recouvrement de la notion de réflexivité par celle de subjectivité. L’histoire subjective, comme la conscience, me semble nécessaire mais non suffisante. Deux articles intéressants posent cette question et permettent de réfléchir à ce risque de confusion entre réflexivité et subjectivité.

Aude Brétégnier prend l’exemple du travail sur les langues à La Réunion, qui tourne bien sûr autour de la question du créole. Dans un article intitulé “Sociolinguistique alter-réflexive : du rapport au terrain à la posture du chercheur”, elle explique que l’entrée dans la réflexivité par son “histoire subjective” a été rendue nécessaire par son sentiment d’illégitimité par rapport à son terrain : “[…] comment puis-je m’accorder une légitimité à étudier une situation qui m’est extérieure, à interpréter l’expression de rapports aux langues de locuteurs sociaux qui me sont “étrangers” : comment pourrait-on comprendre des expériences que l’on ne partage pas ? Comment comprendre sans être le même ?” (2009 : 36). Sentiment d’illégitimité construit également par des remarques de ses collègues : “[…] parole d’un chercheur rencontré en 1996 devant un ascenseur lors d’un colloque sur les “français en francophonie” organisé au Cameroun : mais vous, d’où venez-vous ? À vous entendre, on ne peut pas vous situer, vous n’avez aucun accent… Parole ambivalente, comportant ce que j’identifiais comme une pointe de reproche, de suspicion… Question torturante pour la doctorante que j’étais, aux prises avec des questions de légitimité, de traces, d’appartenances !” (2009 : 38). À partir de “l’histoire linguistique de [ses] familles”, de “récits familiaux” et de “souvenirs scolaires” (p. 37), elle propose une “relecture sociolinguistique d’éléments biographiques” (p. 38). Cette idée de relecture disciplinaire permet peut-être de garantir une pratique réflexive qui ne soit pas simplement une description des subjectivités.

Dans le même recueil, Laurence Pourchez, anthropologue, propose un article intitulé “Traditions disciplinaires nationales et réflexivité. Pourquoi l’approche réflexive est-elle si peu valorisée en France ?”. Elle propose une réponse plutôt musclée à cette question, expliquant que “les anthropologues français [sont] englués dans un passé disciplinaire davantage marqué par la colonisation et les dérives anthropologiques que cette période a induites” (2009 : 68). Elle appuie son argumentation sur des étapes de son histoire de chercheuse : le début de sa thèse en 1996 à l’EHESS sur la société créole, moment où un chercheur lui conseille une relation sentimentale ou conjugale avec un autochtone pour lui “soutirer contacts et renseignements” (p. 69) ; un “colloque prestigieux”, où “les deux tiers des communications ont concerné les sociétés d’Afrique de l’Ouest” et où elle a “noté la présence de deux Africains dans la salle”  p. 76), et où elle se livre à une édifiante petite analyse du discours des intervenants :

Avec ma voisine, d’origine malgache (comptabilisée au nombre de deux Africains présents dans la salle), nous nous sommes livrées à un petit comptage et à une analyse du discours des intervenants. En une journée, en l’espace de quelques heures (7h en fait, du début des communications, à 9h, à leur clôture à 18h), 24 adjectifs possessifs ont été prononcés, de manière le plus souvent inconsciente par les orateurs : “Alors chez mes malgaches…”, plus consciente peut-être, par les présidents de séance : “Chère madame, et chez vos Serrer, coent cela se passe-t-il ?” (2009 : 77 ; mise en gras de l’auteure).

Et enfin une troisième anecdote, qui, dans un “prestigieux séminaire parisien”, oppose il y a quelques années “un jeune conférencier, venant de soutenir sa thèse de doctorat”, à un auditeur, “individu au phénotype africain” (p. 78). Le premier soutient que dans “la société d’Afrique de l’Ouest où il mène ses recherches, où il pratique une observation participante, les rites d’initiation liés aux classes d’âge sont inexistants” (p. 78 ; ital. de l’auteure). Le second explique qu’il est membre de cette société, que cette information est fausse puisqu’il a lui-même été initié. Contestation énervée du conférencier s’appuyant sur des travaux reconnus et extraordinaire réponse de l’auditeur : “si vous pensez que nous déballons, comme ça, toute notre vie et des choses qui doivent être cachées à tous les Blancs qui débarquent chez nous…” (p. 79).

Je restitue assez longuement ces trois anecdotes car elle me semblent bien définir ce que n’est pas la réflexivité, dans sa version radicale : la non-réflexivité, et même, pourrait-on dire, l’anti-réflexivité. Négation de l’efficacité scientifique de la méthode et de la connaissance professionnelle (et non intime) du terrain dans le premier cas ; réduction subjectivisante des données et des informateurs dans le second cas : l”appropriation” par les possessifs empêche de fait la prise en compte de leur altérité, leur contextualisation et surtout l’élaboration de cette sorte de lieu vide entre le chercheur et ses observables, qui est à mon sens le lieu de l’interrogation épistémique-éthique sur l’élaboration du discours scientifique ; et enfin, primauté de la légitimité institutionnelle des savoirs empiriques construits sur les données expérientielles des connaissances vécues.

Quelques mots pour la boucler…

J’ai proposé au fil de ces billets de mars plusieurs conceptions de la réflexivité. Ma préférence va à la réflexivité éthique que propose l’épistémologie des vertus, articulée sur une conception du savoir comme enquête révisable et non comme corps de connaissances fixées. J’ai, on s’en est aperçu, une tendresse persistante pour la réflexion de Bourdieu et sa notion de “réflexivité réformiste”, qu’il oppose à la “réflexivité narcissique” dans Science de la science et réflexivité. Mais je ne pense pas qu’il existe une conception “vraie” de la réflexivité, et surtout dominante, par rapport à laquelle les autres seraient inefficaces. En revanche, je pense qu’il n’y a pas de réflexivité sans lieu, c’est-à-dire sans espace de jeu, à tous les sens du terme d’ailleurs, entre le chercheur et ses observables (ou objets, informateurs, données, le vocabulaire change selon les disciplines). J’avais ouvert cette série par la remarque d’un l’enfant qui se demandait pourquoi il ne voyait pas ses yeux : voir ses yeux, cela me semble une condition première de la réflexivité, mais pour cela, un simple miroir ne suffit pas, non plus qu’une narration ; il faut faire un pas de côté et s’éloigner de ses propres orbites.

Références

Bourdieu P., Maître J., 1994, « Avant-propos dialogué » in L’autobiographie d’un paranoïaque, Jacques Maître, Paris, Economica, p. V-XXII.
Brétégnier A., 2009, “Sociolinguistique alter-réflexive : du rapport au terrain à la posture du chercheur”, in D. de Robillard (coord.), ”Réflexivité, herméneutique, vers un Paradigme de recherche ?” Cahiers de sociolinguistique n° 14, Presses universitaires de Rennes : 27-42.
Gaulejac V. (de), 2008, « La sociologie clinique entre psychanalyse et socioanalyse », SociologieS [En ligne], Théories et recherches, mis en ligne le 27 avril 2008, consulté le 30 mars 2012. URL : http://sociologies.revues.org/1713
Pourchez L., 2009, “Traditions disciplinaires nationales et réflexivité : Pourquoi l’approche réflexive est- elle si peu valorisée en France ?” in D. de Robillard (coord.), ”Réflexivité, herméneutique, vers un Paradigme de recherche ?” Cahiers de sociolinguistique n° 14, Presses universitaires de Rennes : 65-84.
Robillard D. (de), 2009 (coord.), Cahiers de sociolinguistique 14, “Réflexivité, herméneutique, vers un Paradigme de recherche ?” Rennes, PUR.

Crédits : “Imbroglio“, Anne*°, 2012, galerie de l’auteur sur Flickr, tous droits réservés (merci à l’artiste de son autorisation)

Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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