À propos du “Le Pen. Une histoire française”, de Philippe Cohen et Pierre Péan

Les journalistes Philippe Cohen et Pierre Péan viennent de publier une copieuse (550 pages) biograph…

Les journalistes Philippe Cohen et Pierre Péan viennent de publier une copieuse (550 pages) biographie de Jean-Marie Le Pen. Sa parution a fait beaucoup de bruit dans les médias, tant à cause de son sujet que du parti pris des auteurs : “l’aborder [JMLP] comme un sujet d’enquête banal, sans a priori” (p. 10) – ce qui, interprété par certains, revient à faire preuve d’indulgence envers Le Pen et le Front national. De plus, les auteurs adoptent un ton volontairement polémique à l’égard de leurs collègues journalistes, accusés d’”autisme bibliographique” – les ouvrages consacrés à la vie de JMLP seraient tous soit hagiographiques, soit entachés du pêché originel de l’animosité à l’égard de leur objet. Seule la biographie de Christian Lionet et Gilles Bresson, deux journalistes qui officient alors (en 1994) à Libération, trouve grâce à leurs yeux.

On ne fera pas ici une recension “classique” de l’ouvrage, tant il a déjà été discuté dans de nombreuses arènes, que ce soit pour être voué aux gémonies (y compris par Maurice Szafran, rédacteur en chef de Marianne, employeur de Philippe Cohen) ou au contraire porté au pinacle. La discussion s’est d’ailleurs même déplacée sur le terrain judiciaire, puisque JMLP a déclaré qu’il attaquerait les auteurs, concernant ses histoires d’argent (auxquelles tout un chapitre est consacré), semble-t-il. Il ne s’agit pas davantage de juger le travail d’investigation – réel – mené par les journalistes, car je ne suis pas spécialiste de la biographie du président d’honneur du Front national, ni même historien. D’autres sont mieux qualifiés que moi pour porter un jugement sur ces points.

Il semble en revanche intéressant de lire cette biographie au prisme des savoirs produits par les sciences sociales sur le Front national et son président. Comment cet ouvrage se situe-t-il par rapport à ces connaissances, et peut-il être utile à un chercheur en sciences sociales travaillant sur le Front national ?

Ce questionnement m’est venu en lisant l’introduction du livre, pour deux raisons. En premier lieu, les auteurs insistent sur leur démarche, se voulant dépassionnée, dénuée d’a priori, presque empathique – même si le mot n’est pas employé. Cela semble suffisamment important et n’allant pas de soi pour que les auteurs y reviennent à plusieurs reprises dans le livre. Or, pour le chercheur en sciences sociales, cela ne semble guère problématique, tant la neutralité axiologique fait partie de l’éthique professionnelle la plus largement partagée – même si c’est avec des cas comme celui de l’extrême droite qu’elle semble parfois toucher à ses limites, du moins du point de vue de certains chercheurs. (On peut d’ailleurs se demander à quoi rimerait une neutralité axiologique qui ne s’appliquerait qu’aux objets qui ne nous dérangent pas). En second lieu, c’est l’interprétation que les auteurs proposent de la trajectoire de JMLP qui m’a conduit à m’interroger sur le rapport de cet ouvrage avec les sciences sociales. Il me faut d’abord résumer en quelques mots la thèse des auteurs : pour eux, Jean-Marie Le Pen n’est pas intrinsèquement un fasciste, ni même un idéologue – et, au fond, ce n’est pas tant ce qu’il est qui compte, que ce qu’on en a fait. “Il est surtout une construction, un monument érigé peu à peu au centre de notre vie politique […]. Au fond, la force et la faiblesse de Le Pen ont été d’aller au-devant du rôle que tous ceux-là entendaient lui faire jouer”, écrivent les auteurs en introduction (p. 12-13). Ce sont donc des interactions entre JMLP et d’autres acteurs politiques (Mitterrand, Tapie, Chirac, Sarkozy) et médiatiques, voire associatifs (SOS Racisme) qui ont “fait” Jean-Marie Le Pen. Or, cette thèse a déjà largement été défendue en sciences sociales. C’est sans doute Jacques Le Bohec qui, parlant de “phénomène Le Pen” pour bien en souligner le caractère co-construit, l’a le plus clairement démontré en analysant les interactions entre Jean-Marie Le Pen et les journalistes. Mais d’autres chercheurs ont également contribué à cette approche ; Magali Boumaza, par exemple, a souligné le rôle que la stigmatisation jouait dans la construction de l’identité des (jeunes) militants frontistes. Plus largement, les approches constructivistes, interactionnistes ou encore en termes de rôle ont largement contribué à la compréhension du Front national et du rôle de son dirigeant historique. Or c’est bien une approche par la carrière extrémiste que nous livrent les auteurs, en montrant qu’en rien le jeune Jean-Marie Le Pen n’était “destiné” à devenir le président du Front national. C’est bien une succession de carrefours biographiques, marqués aussi bien par la contingence que par les dispositions antérieures, qui le conduisent d’abord à l’engagement à l’extrême droite, ensuite à la direction du FN, enfin à son enfermement dans son rôle de “diable de la République”. L’importance du fameux épisode du “point de détail de l’Histoire”, en 1987, est ainsi soulignée : c’est de ce jour (“le jour où Le Pen est devenu Le Pen”, titrent plaisamment Cohen et Péan) que daterait la relégation définitive de Le Pen en marge du champ politique français, relégation acceptée et entretenue par le principal intéressé à travers ses fameux “dérapages” (en réalité largement contrôlés).

La proximité de la ligne directrice des auteurs avec celles de certains chercheurs, et notamment de Le Bohec, est d’autant plus troublante que les chercheurs en sciences sociales ayant travaillé sur Le Pen ne sont quasiment pas cités dans l’ouvrage. À peine sont-ils convoqués parfois à l’appui de leurs arguments – et avec, semble-t-il, une connaissance médiocre de la littérature, à telle enseigne que le nom de Nonna Mayer, probablement la plus connue des spécialistes françaises du Front national, est doublement écorché (“Nona Meyer”, p. 517). Laurent Bouvet et la “gauche populaire” sont également mobilisés, mais il s’agit là davantage d’une convergence (en tout cas perçue par les auteurs) du point de vue des réponses politiques à apporter au Front. En revanche, Le Bohec par exemple n’est jamais cité.

N’ayant pas de raison particulière de penser que les auteurs auraient ici volontairement omis de citer leurs lectures, il faut en conclure qu’ils arrivent aux mêmes conclusions qu’une partie de la littérature scientifique sans l’avoir lue. Et il faut alors le regretter, car aussi bien leur travail que la littérature académique gagnerait à des échanges intellectuels entre une œuvre de journalisme d’investigation comme celle-ci et des travaux plus distanciés et plus théorisés.

Car le livre de Péan et Cohen sera aussi utile pour le chercheur intéressé par le Front national et la figure de son président d’honneur. Il y trouvera un matériau détaillé qui fait malheureusement défaut dans la littérature académique, et pourra en nourrir ses analyses. Certes, il pourra ici ou là ne pas adhérer aux interprétations proposées par les auteurs, et devra sans doute attendre que d’autres journalistes (ou chercheurs ?) réfutent ou précisent telle ou telle information. Mais dans l’ensemble, je pense qu’il s’agit d’un livre utile, qui mérite d’être lu sans passion et sans a priori, loin des oppositions au sein du champ journalistique que les prises de position au sujet de l’ouvrage révèlent incidemment.

EDIT : ce billet a été repris par nonfiction.fr.

Géographie des relations diplomatiques turco-africaines

Un billet récent faisait un bref bilan du développement des partenariats diplomatiques et économique…

Un billet récent faisait un bref bilan du développement des partenariats diplomatiques et économiques établis entre la Turquie et les pays d’Afrique subsaharienne (cf. édition du 16 septembre 2012). Cette fois-ci, nous proposons à nos lecteurs un regard cartographique de la situation, assorti d’un commentaire étayant les choix que nous avons opérés dans la sélection des données représentées.

La diplomatie est représentée graphiquement de deux manières : d’une part un gradient de jaune représente les pays africains ayant ouvert des représentations diplomatiques en Turquie (ambassades, consulats et consulats honoraires) ; de l’autre, des figurés ponctuels expriment les représentations diplomatiques de la République Turque (ambassades et consulats) et les visites effectuées par la présidence et le premier ministre en Afrique subsaharienne. Nous pouvons donc voir, d’une part, quels sont les pays les plus impliqués dans des relations diplomatiques bilatérales avec la Turquie, d’autres part, quels sont les pays où la Turquie a le plus développé sa diplomatie. Avoir choisi de représenter les visites de la présidence et du premier ministre dans la région semble restrictif, mais répond à la volonté de ne pas surcharger la carte. Qui plus est, la représentation des visites officielles par les plus hautes fonctions dessinent des régions sur la carte qui recoupent celles mises en avant par la figuration des représentations diplomatiques.

En effet, quatre zones de prédilection pour l’exercice de la diplomatie turque se dessinent. La première zone située à l’Est de l’Afrique (Corne de l’Afrique et Est) est la plus vaste (Soudan, Éthiopie, Somalie, Kenya et Tanzanie) ; la seconde est constituée par trois pays du Nord-ouest africain (le Sénégal, la Gambie et la Mauritanie) ; la troisième épouse les contours du golfe de Guinée (Côte d’Ivoire, Ghana, Nigeria, Cameroun et Gabon) ; enfin, la quatrième zone, située en Afrique centrale est constituée par un grand pays (La République démocratique du Congo) et deux plus petits pays de la région de lacs (Ouganda, Rwanda). Notons également l’intensité des rapports avec l’Afrique du Sud, pays qui se situe au sud d’un ensemble d’Etats qui sont en retrait dans la coopération avec la Turquie (Angola, Namibie, Zambie, Botswana, Zimbabwe et dans une moindre mesure le Mozambique). Un arc de cercle allant de Bangui à Monrovia en passant par N’Djamena, Niamey, Ouagadougou et Bamako représente également une région où les relations sont plus faibles, bien que la Turquie ait récemment développées des relations diplomatiques avec les pays du Sahel.

Les villes desservies par la compagnie nationale Turkish Airlines sont de plus en plus nombreuses. Élue meilleure entreprise aérienne européenne en 2012, cette compagnie n’a cessé d’étendre son réseau en Afrique subsaharienne, répondant ainsi à une logique entamée par la politique extérieure d’Ankara. Turkish Airlines se rend désormais dans 18 pays africains avec l’ouverture récente de nouvelles lignes à Nouakchott et Abidjan. Un des objectifs est d’améliorer le service de fret aérien dans la région ; jusqu’à présent la compagnie possède trois bureaux dans la région (Addis-Abeba, Johannesburg et Lagos). On constate que les zones les mieux desservies sont les zones précédemment citées (Nord-ouest,  Corne de l’Afrique, Golfe de Guinée).

Nous avons choisi de faire figurer sur cette carte les bureaux de l’agence nationale de développement TIKA (Türkiye İşbirliği ve Koordinasyon Ajansı), implantés au Sénégal et dans deux pays de la Corne de l’Afrique (le Soudan et l’Éthiopie), afin d’illustrer le caractère résolument coopératif de la diplomatie turque dans la région. Cette agence nationale dont les activités se déploient dans 37 pays africains participe à la mise en place des plans de développement relatifs aux techniques agricoles, aux infrastructures sociales mais aussi à la mise en œuvre de l’aide humanitaire turque. D’après les chercheurs Mehmet Özkan et Birol Akgün, la politique extérieure de l’AKP a été amplement influencée par les pratiques de la société civile et notamment d’ONG telles que İHH (İnsan Hak ve Hürriyetleri, Fondation des droits de l’Homme et des libertés, ONG islamique ayant affrété le navire Mavi Marmara en 2010) ou encore Kimse Yok Mu Derneği (Association « Il y a quelqu’un ? », créée après le tremblement de terre de 1999, ayant pris pour nom l’appel traditionnel des sauveteurs à la recherche de rescapés dans les décombres). Bien que l’impact de leurs actions dans la région soit essentiel, il nous est difficile de représenter la présence de la société civile en Turquie, qu’il s’agisse des ONG, des syndicats patronaux (TUSKON) ou des écoles turcophones fondées par le réseau des Fetullahçı (cf. article du  23 août 2010)

Enfin, la figuration des bureaux de l’agence de presse nationale (Anadolu Ajansı) n’était pas essentielle à l’élaboration de la carte, cependant, cette agence officielle fondée par Atatürk en 1920 continue d’avoir une politique liée à celle d’Ankara. Son directeur général, Kemal Öztürk, a récemment invité le sénégalais Amadou Mahtar Ba, directeur de l’agence panafricaine Initiative pour les Médias d’Afrique (AMI), dans les locaux de l’agence de presse Anadolu. Lors de cette entrevue, Kemal Öztürk a été invité au Forum des médias africains qui se tiendra à Dakar au mois de novembre 2012. Il a également exprimé les intérêts qu’il voyait à développer les partenariats en Afrique subsaharienne, région où une antenne a récemment été ouverte en Afrique du Sud : « Nous avons désormais des équipes dans 20 pays arabes. Le monde arabe est ainsi informé de l’actualité turque en langue arabe, et la Turquie est ainsi mieux informée de l’actualité dans ces pays. Dans les prochaines années, nous souhaitons développer notre présence en Afrique. A cet égard, nous prêtons un vif intérêt à la langue swahili ». Le directeur de l’agence évoque ainsi ce qu’Ahmet Davutoğlu appeler de ces vœux : une meilleure compréhension et connaissance de l’Afrique en Turquie et de la Turquie en Afrique.

Nicolas Fait

Chiites et sunnites dans le monde arabe : la “culture”, ça sert aussi à faire la guerre !

“Le centre culturel iranien de Tunis accusé de propager le chiisme”, article (en arabe) …

“Le centre culturel iranien de Tunis accusé de propager le chiisme”, article (en arabe) publié sur le site (saoudien wahhabite) “Elaph.com”
(http://www.elaph.com/Web/news/2012/8/756494.html?entry=Tunis)

Dans un « naguère » qui paraît tellement d’autrefois, on parlait, au temps de la guerre civile libanaise, des « islamo-progressistes », une expression, sans nul doute assez étrange, qui servait à définir les alliances compliquées du moment. Très éloignée en tout cas des clivages sur lesquels s’appuient les mobilisations d’aujourd’hui, et les haines de demain. A présent, la “mode”, si on ose le terme pour évoquer la situation en Syrie par exemple mais pas seulement, est au conflit irréductible entre chiites et sunnites. On ne reviendra pas ici sur les ressorts géopolitiques de cette thématique – cet article du Monde le fait très bien. En revanche, la mise en en place, patiente et méthodique, de cette « fabrique de la haine » mérite quelques commentaires.

L’actualité récente en Tunisie offre un bon point de départ. Le 16 août dernier, un groupe d’excités s’en est pris violemment à une rencontre culturelle organisée à Bizerte, au nord de Tunis, dans le cadre de la « journée Al-Aqsa » (Jérusalem). L’homme qu’ils recherchaient n’a dû son salut qu’à une porte dérobée qui lui a permis de s’enfuir, quand d’autres se faisaient bastonner. Encore un peu et Samir Kuntar (ou Kantar, Qantar, etc : سمير قنطار), celui qui a passé plus d’une trentaine d’années dans les prisons israéliennes avant d’être libéré dans le cadre d’un échange négocié avec le Hezbollah, aurait pu mourir sous les coups des « salafistes » tunisiens ! Intéressant paradoxe ! Mais pourquoi ces derniers étaient-ils tellement furieux contre celui dont la libération, en juillet 2008, a été l’occasion de célébrations de joie répercutées à l’époque par Al-Jazeera ? En réalité, le héros d’hier, qui avait pris la parole la veille pour dénoncer la « puanteur des pétro-dollars » et rappeler le soutien du régime syrien à la résistance palestinienne, est surtout coupable d’être… chiite !

On voudrait croire qu’il s’agit « seulement » d’une divergence politique traitée avec la souplesse idéologique dont font preuves les franges les plus militantes de l’islam politique radical. Malheureusement, l’événement n’est pas isolé. Au contraire, il fait suite à une série de conflits dans le domaine de la culture depuis, entre autres événements qui auraient aussi mérité commentaire, l’attaque de Nessma TV en octobre 2011 jusqu’au « printemps des arts » en juin dernier… Sauf que la confrontation semble se focaliser désormais sur la « menace chiite », avec, entre autres exemples, des intimidations à l’encontre du groupe Mehrab, une troupe iranienne de musique soufie empêchée de se produire, vers la mi-août, au festival international de musique sacrée et soufie de Kairouan.

A écouter nombre de personnalités politiques de premier plan, Sadok Chourou notamment, élu du parti Ennahdha, il est clair que l’expansion du chiisme est aujourd’hui une vraie menace pour la Tunisie sunnite (entretien traduit en anglais, original en arabe ici). La moindre requête « chiites Tunisie » sur le moteur de recherche de votre choix vous donnera une idée de la violence des débats. On y rappelle rarement que la Tunisie a été, à partir du Xe siècle, le siège d’une brillante dynastie « chiite », celle des Fatimides, et encore moins le fait que les chiites sont tout au plus aujourd’hui dans le pays quelques dizaines de milliers (impossible de trouver une sérieuse référence en ligne sur la question, ils ne figurent même pas dans la liste des « populations chiites minoritaires » des articles de la Wikipédia sur la question).

Si on quitte la Tunisie − dans les affres d’une transition difficile malgré toute la sollicitude de quelques riches Etats (dirigés par des sunnites) du Golfe − pour élargir la perspective à la fois temporellement et géographiquement, on s’aperçoit rapidement que la scène culturelle régionale est depuis plusieurs années déjà travaillée par le débat entre sunnisme et chiisme. La télévision, opium des peuples (arabes compris), est en première ligne, à travers les feuilletons de ramadan du type Omar dont il a été question ici), mais on trouve des exemples plus anciens. Celui de la série Lil-khataya thaman (Les fautes ont un prix) par exemple, qui a suscité l’attaque des locaux de la MBC au Koweït en septembre 2007 par les chiites locaux offensés par l’image de leur rite véhiculée sur la chaîne « saoudienne sunnite wahhabite ». Bien loin d’être un « accident », l’affaire s’est répétée en 2010, cette fois-ci à l’occasion du feuilleton Al-Qa’qa’, diffusé par MBC à nouveau mais produit cette fois par Qatar TV (comme Omar, du reste).

Les exemples de « feuilletons historiques à histoires » abondent (voir dans l’encadré Catégories en haut à droite l’onglet « image »), avec notamment le très contesté Hassan, Hussein et Moawiyya, mais la polémique a pu aussi gagner le domaine des émissions dites « théologiques » comme l’explique cet article en arabe publié en 2010 sur le site Islam-Online à propos de Al-Tarîq ilâ Karbalâ’ (Le chemin de Kerbéla), une émission en principe oecuménique tournant au lynchage médiatique selon certains chiites. Inutile de dire que les meilleurs spécialistes n’hésitent pas à s’en mêler, à tel point que des citoyens saoudiens (chiites) ont ainsi jugé bon d’intenter un procès à l’encontre du très célèbre et célébré global mufti Qardawi (un Qatari d’origine égyptienne, on reste dans le sunnisme bon teint), pour « insultes contre le chiisme (article du site Elaph).

A tout cela, il faut bien entendu ajouter les innombrables talk-shows sur « le danger de l’enchiitisation » (خطر التشيع, vilain néologisme qui traduit au plus près le terme arabe pour lequel je suggère aux arabisants de lancer l’instructive requête sur internet), un thème « bien » présent dans la programmation du dernier ramadan égyptien à en croire cet article (en arabe) dans Al-Quds al-’arabi… 

Autant d’exemples tirés d’un passé très récent (les 6 dernières années de ce blog, c’est presque un anniversaire), qui permettent de constater que le « problème entre chiites et sunnites » est tout sauf le fruit du hasard. On ne le constate que trop facilement,  voire amèrement, la « culture » arabe, à commencer dans ses formes populaires de grande diffusion, ça sert aussi à faire la guerre !

 

L’influence de la culture française en Tunisie, entre héritage et appropriation

Tentons une archéologie de la présence culturelle française en Tunisie. Dans un climat chargé de ten…

Tentons une archéologie de la présence culturelle française en Tunisie. Dans un climat chargé de tensions identitaires, l’exercice est risqué mais suivre sur la longue durée les étapes et les effets d’une influence imposée peut aider à comprendre les enjeux politiques immédiats. L’histoire des rapports culturels entre la France et la Tunisie à l’époque contemporaine à travers l’empire immatériel de la langue est marquée par une liaison qui s’est avérée dangereuse pour le colonisateur contre lequel ont été retournées la culture et la langue introduites. Après l’indépendance de la Tunisie, en 1956, la relation coloniale avec la France bifurque pour se focaliser sur la question linguistique. La mobilisation de la langue dans la définition de l’État-nation français, transposée en terre tunisienne, constitue un des effets miroirs des politiques des deux États, dont les rapports ont évolué entre conjonctions souterraines et conflits apparents.

Un réservoir d’idéaux

La France incarne, aujourd’hui encore, une certaine idée de la modernité dans un pays où les élites sont férues de cet idéal, depuis plusieurs générations. La colonisation française a permis d’asseoir une domination d’État et une politique d’enseignement qui, au bout de soixante quinze ans de protectorat, ont donné à la culture française un statut de référence incontournable dans la culture tunisienne contemporaine. Le trauma qui entache cette prise d’influence est un fait dont les suites sont inscrites dans les discours et l’action anticoloniaux, comme dans ceux des générations de la République tunisienne.
L’histoire contemporaine de la nation tunisienne s’est construite à travers la référence aux valeurs de liberté et d’égalité, mais également dans l’affirmation d’une identité arabo-musulmane. Le mouvement de libération nationale puis l’État républicain qui en est issu sont le produit de ces deux réservoirs intellectuels. Les effets de cet accouplement sont complexes et leur lecture, toujours liée au contexte où elle advient, est elle même induite par un assemblage historique qui, en donnant naissance à la politique en a formaté l’exercice.

La philosophie des Lumières et les idéaux des droits humains se sont diffusés en Tunisie, depuis près de deux siècles via la langue française (autrefois à portée universaliste) et ont alimenté la formation des principes et des méthodes de gouvernement nationalistes. Le point de vue aujourd’hui dominant qui lie langue et nation est bien l’un des héritages de la colonisation française. S’il est aussi prégnant, c’est qu’il a pris le temps de s’imposer sur deux niveaux : dans les processus et rouages de l’État colonial comme à travers les contenus qu’il a propagés dans la société. La lutte de libération nationale puis l’indépendance politique ont été un retour de balancier, la réponse en deux temps du dominé qui, ayant appris la politique en situation coloniale, réagit en s’inspirant de ses fondamentaux et en empruntant ses moyens, dont la langue.

Si on s’accorde à dire que le bilinguisme est un héritage colonial en Tunisie, on néglige le fait qu’il succède à une situation linguistique hétérogène. Avant le Protectorat, au niveau de l’oral et de l’écrit, le panorama tunisien des langues était éclaté et diversifié. Côté dialectes, l’arabe obéissait aux variations régionales, le judéo-arabe était la langue des premiers journaux imprimés au XIXe siècle, sans oublier le berbère visible dans la toponymie et l’onomastique un peu partout. En s’imposant dans la société tunisienne, la langue française a bousculé les usages linguistiques, dans l’oral comme dans l’écrit. Face aux usages officiels de l’arabe, du turc, de l’italien, elle s’est imposée comme langue d’administration en doublant les appareils de l’Etat beylical, en instaurant une version française du Journal Officiel dont les premiers numéros étaient rédigés en langue italienne. Le turc dont l’usage a toujours été faible (la correspondance beylicale répondait en arabe à la Sublime Porte) ne fait pas florès malgré l’expérience de son enseignement au collège Sadiki ouvert en 1878. Vers 1900, au bout de deux décennies de protectorat, le bilinguisme arabe-français remplace officiellement le bilinguisme arabe-italien puis italien-français. Une standardisation à la Française, par l’école et par le recrutement professionnel entre peu à peu dans le fonctionnement de l’État beylical, justifiant le choix des élites politiques bilingues (si ce n’est biculturelles). Cette modalité de valorisation par le haut devait imprégner la culture politique et les méthodes des cadres qui ont pris les rênes de l’État après l’indépendance.

L’usage national d’un héritage colonial

Jusqu’à nos jours, la politique tunisienne dans ses discours comme dans ses pratiques administratives est essentiellement façonnée par une culture bureaucratique centralisée, instaurée par le protectorat français. Depuis le vocabulaire jusqu’aux manières de faire, elle a été modelée par les codes introduits dans la gestion des affaires politiques, économiques, sociales et culturelles. Les cadres nationalistes ont perpétué l’héritage parce qu’ils ont été formés à cette culture et parce que la coopération française a été le partenaire international le plus important.

La langue arabe est érigée en langue officielle par la Constitution de 1959, signe d’une influence du constitutionnalisme français qui perdure encore. Le défi de l’État tunisien en construction est alors double : redécouvrir des racines perdues et rétablir sa place dans le monde arabe. Un indice en dit long sur la persistance souterraine de l’influence française : jusque vers les années 2000, la matrice du Journal Officiel de la République tunisienne est rédigée en français avant d’être traduite en arabe. L’arabisation est clamée comme instrument de domination entre les mains de la nouvelle oligarchie bilingue. Entre bilinguisme d’exercice et choix d’arabisation, l’élite de la Tunisie indépendante se place dans un dilemme qui nourrit les rapports de force internes à la classe politique en formation, en occultant une composante essentielle de la culture tunisienne, la diglossie (arabe dialectal et classique). La culture étatique tunisienne de l’après-indépendance se construit ainsi sur le modèle jacobin français, continuant jusqu’à nos jours à tourner le dos à une donne fondamentale de la vie culturelle et sociale : la langue arabe parlée. La langue maternelle et quotidienne, la darija est langue d’échange, de création, d’amour et d’humour mais les politiques ne la parlent pas, à l’exception de Bourguiba qui a su en faire un usage qui le pose comme équation encore inimitée dans le rapport politique à la langue. C’est comme si, en s’imposant, le bilinguisme arabe-français avait construit ses limites autour de l’Etat mais sans (contre ?) la société.

L’école, la diplomatie, la police, l’armée, l’usine, le syndicat etc. ont continué à être des espaces habités par cette influence. L’État bourguibien actualise le jacobinisme français, en faisant de la politique scolaire le vecteur privilégié de valorisation d’une langue nationale, l’arabe littéraire. Les premières réformes mobilisent des pédagogues (Mahmoud Messaâdi, Lamine Chebbi, Ahmed El Fani, Chédly Fitouri, Ahmed Noureddine, Ahmed Ben Salah, …) recrutés entre autres dans les rangs de la centrale syndicale de l’UGTT, pépinière d’idées et de propositions qui a marqué les débuts de l’État indépendant. La première génération de cadres qui avait installé la réforme de l’enseignement de 1958 devait être progressivement doublée par une seconde qui arrive au pouvoir vers 1970 (Mohamed M’Zali) et développe une idéologie plus arabiste tout en continuant à gérer de façon bilingue les affaires publiques.

La République des agrégés [d’arabe] ne manque pas d’arabiser les textes et la correspondance pour asseoir les signes de son autonomie. Le phénomène commence par les ministères dits « de souveraineté » (l’Intérieur, la Justice, le Premier ministère et les Affaires étrangères) ; on traduit le lexique, on introduit un vocabulaire arabe – ancien ou emprunté aux usages des appareils étatiques moyen-orientaux – sans supprimer l’inspiration française. Derrière le paravent de la traduction –compétence de pouvoir d’arrière-plan –, l’élite de substitution joue d’autant mieux sa partition du pouvoir qu’elle est bilingue, atout tactique de taille, notamment dans sa lutte contre l’élite issue de la formation unilingue dispensée par l’Université de la Zaytouna.

Derrière l’écran idéologico-politique

En dépit du prisme qui a emprisonné le traitement de l’influence française dans les questions de langue et d’identité, on peut lire les traces de cette influence au-delà du trauma politique et de son usage idéologique. À regarder la société tunisienne aujourd’hui, beaucoup d’autres langages évoquent l’influence culturelle française. Pour en prendre la mesure, il suffit de considérer un autre point de vue, celui de la réception de la culture française par la population tunisienne. En effet, en dehors des modèles qui imprègnent la politique, son fonctionnement et ses références, les empreintes de la culture coloniale au niveau des mentalités, des goûts et des manières de vivre et de faire sont multiples.
En déplaçant le regard vers le vécu de la société tunisienne, on voit des manifestations révélatrices d’une présence culturelle française qui ne suscite ni diabolisation ni rejet parce qu’elle s’est infiltrée avec le temps à travers l’infrastructure matérielle. Les aménagements effectués sous le protectorat introduisent des changements tangibles dans les styles de vie. L’apparition du sport, la naissance du théâtre, l’arrivée du cinématographe, l’ouverture de musées sont des initiatives qui prolongent l’effet de l’école comme supports d’une éducation culturelle sous plusieurs formes et vitesses. Ces lieux de culture étaient certes destinés à la consommation de la colonie française mais une minorité tunisienne, notamment jeune, y accède. Elle s’en nourrit et transmet à son tour les innovations, s’approprie tendances artistiques et littéraires. De nouveaux comportements en découlent au niveau de la consommation (le public de cinéma ou de théâtre), de la production (apparition de la peinture de chevalet) et dans les catégories d’emploi (le facteur, le cheminot, le projectionniste).

L’impact de la culture française sur la société tunisienne ne supprime pas le clivage avec la société européenne coloniale mais le terrain culturel (comme le stade, la salle de classe) fonctionnent malgré tout comme milieux de rencontre, la jeunesse urbaine étant aux premières loges. Auteurs de mémoires et d’autobiographies retournant sur les années d’apprentissage, racontent comment l’adolescent voit le premier film, assiste à une pièce de théâtre, découvre un auteur ou un artiste. Ce que l’on appelle modernisation de la société passe concrètement par des métiers et des techniques (dans les transports, l’imprimerie, la restauration, la banque…) qui transforment rythme et mode de vie en ville surtout mais également dans certains villages (dits de colonisation) et parfois jusqu’à la campagne. Il n’est pas jusqu’au tourisme, activité timide à l’époque coloniale, qui n’ait sa part dans la diffusion de nouveaux goûts et la transformation des loisirs au sein des catégories tunisiennes privilégiées (phénomènes des vacances, du thermalisme).

Dans un premier temps, la diffusion culturelle sous le protectorat est plus urbaine que rurale, touche davantage les hommes que les femmes mais elle imbibe graduellement la société tunisienne. La création d’associations et d’équipes  sportives, l’introduction du cinéma à Tunis dès 1896, peu après sa naissance, l’apparition d’une école de peinture vers 1930, la naissance des ciné-clubs en 1946 sont autant d’initiatives culturelles qui marquent une minorité de Tunisiens, considérés après l’indépendance comme des pionniers dans leurs domaines. L’influence culturelle française joue également sur la vie familiale comme elle agit sur la sensibilité des Tunisiens et jusque dans la vie intime. À titre d’exemple, la conception de l’amour, de la vie conjugale, l’éducation des enfants, ont été largement transformées par la lecture (notamment féminine) des magazines, par l’écoute des chansons à la radio et la fréquentation des films et spectacles. Cette dimension intime de l’influence rejoint celle qui est induite par l’architecture publique et privée : la vie en appartement qui se répand en ville change le rapport à l’espace, à la famille élargie et jusqu’aux gestes du quotidien.

Dans le langage courant, le couple arbi/souri (arabe/français) recouvre couramment la distinction traditionnel/moderne. Or, comme tout cliché, ces formules laissent échapper une multitude de cas hybrides, de situations mixtes et surtout une dynamique incontrôlable. Les termes désormais célèbres « Normal » et « Dégage » témoignent d’une appropriation tunisienne de la langue française. De son côté, la langue arabe nationale a intégré des termes comme Kûlûniali (colonial), bien que son équivalent (Isti’mârî) existe, ou birûqrâtîa (bureaucratie). Le jargon a transposé Jaghrasiâsiyya (géo-politique) et les expressions comme Nasîb al assad (part du lion), hat saqu fisshan (mettre le pied dans le plat) ou lougha khachabiyya (langue de bois) sont un matériau chéri des humoristes et régalent les socio-linguistes. Ces traces n’en sont pas moins des incrustations dans la culture actuelle qu’aucun politiquement correct ne peut effacer ni empêcher.

Ce papier arrive dans une actualité qui impose à deux États de se repositionner pour des intérêts malgré tout partagés dans un environnement en plein bouleversement. Vue de Tunisie, l’influence française colore la personnalité politique, sociale et culturelle du pays. Ce qui ne va pas sans heurts, dénis et rejets, divisant l’opinion entre ceux qui défendent les vertus du modèle hexagonal et de son exigence universaliste et ceux qui critiquent les dérives d’un État accusé d’avoir vendu l’âme de l’identité arabo-musulmane. Les questions identitaires étant un chantier en éternelle reconstruction par les acteurs, il est difficile d’oublier ce point de vue chaud et chargé d’enjeux politiques et idéologiques. Nous avons tenté tout de même de revenir sur l’histoire et les traces d’une emprise culturelle qui structure la vie politique et sociale tunisienne. La politique en tant que terrain d’action et sphère de discours est empreinte de la domination qui a installé cette influence dont l’une des conséquences, sur la longue durée, réside dans la formation des élites, y compris celles qui s’opposent et contestent cette influence.

Tunis, le 18 avril 2012

Ce texte a été publié dans le Maghreb Magazine n° 8, Tunis, mai 2012