L’éthique anthropologique, un terrain difficile

Alice Desclaux, médecin et professeur d’anthropologie à l’Université Paul Cézanne d’Aix-Marseille, t…

Alice Desclaux, médecin et professeur d’anthropologie à l’Université Paul Cézanne d’Aix-Marseille, travaille sur l’anthropologie de la santé en Afrique (Burkina Faso, Sénégal) ; elle expose dans son article « Les lieux du “véritable travail éthique” en anthropologie de la santé : terrain, comité, espaces de réflexion ? » (ethnographiques.org, n°17, 2008) les problèmes que posent les contraintes du « travail éthique » sur une étude de terrain en anthropologie.

Les comités d’éthique, encore inexistants en France, imposent aux chercheurs travaillant sur des « sujets vivants » un certain nombre de règles afin de protéger l’intégrité et les droits fondamentaux des individus impliqués dans le cadre de la recherche scientifique.

Aux Etats-Unis, ainsi que dans d’autres pays comme le Brésil, l’Inde et le Canada, des documents officiels et institutionnels servent de base de réflexion aux comités d’éthique qui sont chargés de décider si oui ou non un projet de recherche est recevable, faisable et légitime.

Ce dispositif bureaucratique provoque parfois chez les chercheurs en sciences sociales un désarroi certain. En effet, ces règles éthiques étant basées sur le modèle biomédical ne conviennent pas toujours aux réalités du terrain ethnographique.

Le travail de l’anthropologue est caractérisé par l’imprévisibilité et la spontanéité du terrain et des sujets impliqués dans celui-ci. Dès lors il est difficile de préétablir un dispositif éthiquement sans faille. L’idéal, selon l’auteur serait de mettre en place une collaboration efficace entre membres de comité d’éthique, les « partenaires communautaires » et le chercheur afin d’effectuer un « réel travail éthique » en amont de la recherche.

Cette réflexion collective aurait pour objectif d’adapter ces « principes éthiques », plus ou moins rigides au terrain anthropologique. Autrement dit, les rendre socialement, culturellement, historiquement et politiquement pertinents. « L’éthique en pratique », débat alimenté de manière empirique par des « hommes de terrain », serait préférable, d’un point de vue « compatibilité » avec le lieu de la recherche, à une réflexion théorique menée par des spécialistes qui discutent des valeurs qui ne correspondent pas nécessairement aux sujets concernés par la recherche scientifique.

Alice Desclaux nomme la pré-enquête ethnographique « le temps du travail éthique ». Selon cet auteur, le chercheur en sciences humaines devrait, pour entrer dans le cadre d’une réflexion éthique acceptable, mener une investigation sur son terrain, en amont de sa recherche, pour prévoir les questions éthiques qu’il sera amené à se poser lors de sa recherche. Elle donne comme exemple une enquête qui se déroulerait auprès de malades du sida en Afrique et souligne qu’il est indispensable de penser à l’état physique et psychologique de ses interlocuteurs et d’adapter les modalités ainsi que le temps des entretiens à celui-ci. Malgré tout, ce travail d’anticipation a ses limites. Chaque situation sur le terrain peut être différente et inédite. Le chercheur peut être amené à rencontrer des difficultés nouvelles lors de son deuxième séjour. Par exemple, il est possible qu’après son premier voyage, la situation politique du pays change ou que de nouvelles dynamiques sociales viennent perturber la vie de la communauté.

De plus les règles fondamentales d’éthiques[1] sont difficiles à respecter à la lettre dans la mesure où chaque situation sur le terrain est différente. Pour reprendre l’exemple de l’auteur, un malade peut ne pas pouvoir lire les papiers qu’on lui demande de signer pour attester de son consentement. Les problèmes de langue peuvent empêcher le chercheur de se faire comprendre en des termes précis etc. En somme, le travail éthique de l’anthropologue peut difficilement se présenter sous une forme rigide et contractuel comme le préconisent les comités d’éthique, car il doit faire l’objet d’un remaniement incessant tout au long de l’étude.

L’auteur s’interroge aussi sur l’incompréhension entre anthropologue et les spécialistes de l’éthique membres des comités. En effet, cette collaboration pourrait aisément avoir lieu, dans la mesure où, depuis une dizaine d’années déjà, les chercheurs en sciences humaines et notamment des anthropologues sont activement présents dans les comités d’éthique. Le grand damne des chercheurs français est « l’illisibilité » de leurs discipline. Autrement dit, la compréhension de l’approche éthique en anthropologie n’est pas transparente aux eux des non-spécialistes en la matière. Il est vrai qu’aucune base de référence réflexive n’est disponible (aucune charte, aucun code ou manuel ne sont officiellement présenté comme telle). Les controverses impliquant des anthropologues ne font pas l’objet de débats publics ou de réflexions collectives. Ainsi, les membres des comités éthique sont mis, volontairement ou involontairement, à l’écart des problématiques internes à la discipline. Dès lors, pour ces derniers, les seules choses que sont capables de produire les anthropologues sont de « simples réflexions méthodologiques ».

Le point de référence reste finalement l’éthique médicale, unique base institutionnalisée disponible.

Grace aux questions soulever dans cet article, nous pourrions nous demander pourquoi la recherche en anthropologie en France n’a pas encore de lieu, comme les comités d’éthique, pour réfléchir collectivement et officiellement des problèmes qui se posent à tous les anthropologues, actifs ou étudiants, travaillant sur des terrains proches ou éloignés, dans des institutions médicales ou non. Même si l’on a vu que la bureaucratisation de l’éthique peut freiner la recherche à cause de sa rigidité, ne serait-il pas néanmoins utile d’établir collectivement des règles adaptées à la pratique anthropologique pour aider le chercheur qui se retrouve très souvent seul face à lui même sur son terrain sans « points cardinaux » éthiques pour se repérer ?

Ces comités n’aideraient-ils à nous mettre d’accord sur certains points matériels qui posent problème dans la pratique courante de la discipline, comme la rémunération des informateurs, qui créent bien souvent des malaises et des complexes pour l’anthropologue mais aussi pour les personnes avec lesquelles il travaille ?

Le juste équilibre entre pleine liberté d’exercer son métier comme on l’entend, en ne mettant en jeu que sa propre conscience et réglementation claire et consensuelle d’un travail conditionné par l’intrication perpétuelle des subjectivités individuelles, n’est pas facile à trouver mais reste nécessaire.

[1] Exemple de règles fondamentales d’éthique : consentement éclairé des sujets, respect d’une approche normative, anticipation d’un protocole précis

Cesanelli Violetta

Etudiante de Master 2 en anthropologie à l’Université de Paris Ouest Nanterre La Défense.

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Le carnet réflexif (II). Donner corps à sa pensée

Quand les pensées prennent vie…
J’ai précédemment développé l’idée que l’activit…

Quand les pensées prennent vie…

J’ai précédemment développé l’idée que l’activité d’écriture privée dans le cadre de l’écrit de travail (selon les termes de Anne Vignié) avait ceci de paradoxal qu’elle était amputé de toute forme de communication vers autrui. Ceci n’est à vrai dire qu’à moitié vrai, on peut tout à fait avancer l’argument que le soi-lecteur puisse être en certaines circonstances étranger au soi-auteur, ainsi que l’expose joliment Baudouin Jurdant :

Au moment même où je me relis, je deviens un autre, un lecteur plus ou moins impitoyable pour l’auteur qui vient d’agir. Ce lecteur est déjà un étranger. Il se demande ce que cet auteur a bien pu vouloir dire quand il a écrit. Mais il s’agit là d’une illusion. Mon premier lecteur c’est-à-dire moi-même, n’est pas un étranger. Certes ce qu’il a écrit va lui paraître quelque peu étrange. Autrement dit, l’étranger, en l’occurrence, c’est l’auteur, celui qui meurt aussitôt après avoir écrit, celui qui se cache derrière le texte. Le texte est son tombeau.1

Ainsi il y a bien une forme de communication lorsque l’on écrit pour soi et uniquement pour soi. Écrire, se lire, réécrire, se relire, voilà qui forme une communication constructive de soi à soi-même. Les états successifs de sa propre pensée y sont vus comme autant d’auteurs différents qui reçoivent, sous la forme une version de texte plus aboutie, un message de leur prédécesseur pour en émettre un nouveau à l’attention de son successeur, et ainsi de suite jusqu’à obtenir l’écrit final. Mais une autre illusion se niche ici, le dialogue qui exige réciprocité n’en est ici pas un, dans une dynamique en sens unique, il est difficile d’imaginer que chaque soi-auteur successif puisse recevoir un message (alors moins abouti ?) en retour de la part de son successeur.

Alors qu’en écrivant publiquement ce qui relève usuellement de la sphère privée, on permet non pas une communication (à sens unique) mais plus justement un dialogue (réciproque). Écrire publiquement apporte une dimension supplémentaire, sans abandonner la communication entre le soi-auteur et le soi-lecteur, toujours présente lors de la phase de rédaction du billet. Sans même évoquer qu’écrire à destination d’un public n’est pas sans influer sur la formulation et le contenu, le fait de rendre une idée écrite publique lui donne corps.

Donner corps à une idée, c’est l’extraire de la nébuleuse de sa pensée, pour lui donner une existence propre et la regarder à distance. Je n’observe pas le même phénomène dans le cas d’un écrit demeurant privé. Pour employer les mots d’Howard S. Becker, une idée exposée au regard d’autrui c’est commencer à sortir le produit de l’atelier2, c’est-à-dire la confronter à la réalité, en esquisser les contours, lui donner une forme, et donc lui trouver une cohérence interne telle qu’elle puisse se tenir seule.

Le dialogue entre le soi-auteur et le soi-lecteur s’installe au moment où le billet est publié, quand l’idée se détache de l’auteur et de ses affects propres. Pour le lecteur que je deviens, l’auteur étranger ne meure plus dans le tombeau du texte, puisqu’il demeure cet étranger qui tient le carnet de recherche public, support de publication du même texte. Je ne doute pas que cet auteur existe puisqu’il soumettra à notre lecture d’autres billets. La meilleure preuve de son existence est que je peux en tant que lecteur utiliser le formulaire disponible sous le billet pour lui soumettre un commentaire critique, auquel – le connaissant – il répondra probablement.

Ce qui pourra paraître à certains (et je m’adresse notamment à mon futur moi-lecteur) comme relevant d’une certaine schizophrénie (au sens courant), je le perçois comme un outil méthodologique précieux. Formaliser ainsi ces deux facettes auteur/lecteur de l’activité de chercheur, permet d’insérer une distance critique qui me permet de gagner en rigueur d’analyse, pour juger plus scrupuleusement de la pertinence d’une idée et de ses limites.

Après tout, n’est-ce pas plus facile de critiquer les autres que soi ?

 

Crédit photo : « when your thoughts get painted on the wall », par Ibrahim Iujaz, 2007 (CC-by)

  1. Baudouin Jurdant, Écriture/lecture : questions sur la réflexivité, en février 2012 dans ces mêmes Espaces réflexifs.
  2. 1986, Writing for Social Scientists, 2004 pour l’édition française Écrire les sciences sociales chez Économica, traduit de l’anglais par P. Fogarty et A. Guillemin.

Jonathan Chibois

Chercheur en anthropologie politique, thèse en cours.

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Retours sur une méthodologie d’enquête

Le traitement documentaire des enquêtes de terrain d’Annie-Hélène Dufour sur Les pratiques et…

Le traitement documentaire des enquêtes de terrain d’Annie-Hélène Dufour sur Les pratiques et les représentations de l’espace maritime par les pêcheurs varois, nous ont permis de redécouvrir ce que peut être une méthodologie de terrain finement ciselée. Faite de patience, de connaissances précises de son sujet, d’observation participante et d’humilité, l’approche des témoins et de son sujet se fait progressivement, dans un espace relationnel où chercheur et témoin prennent simplement leur place et gardent leur identité. Sur un sujet abordé entre 1983 et 1988, Annie-Hélène Dufour questionne les compétences et les connaissances des pêcheurs sur la qualité des fonds marins, les poissons et la flore, les techniques et les accessoires de pêche. Au fil des ans, la mise en place du matériel technique d’enregistrement se perfectionne, la conduite de l’entretien qualitatif avec les pêcheurs se ralentit, s’adapte au rythme du vécu de l’instant partagé.

L’une de ces enquêtes est une démonstration de cette approche d’un corps de métier particulier, confronté aux aléas de la nature, aux décisions économiques européennes, à la concurrence,  à la multitude de tâches sans cesse renouvelées. Le témoin de cette enquête prépare un filet, accessoire primordial de son métier, pendant toute la durée de l’entretien ; ses gestes sont précis, il est attentif à ce qu’il fait et, malgré tout, accueillant à l’enquête. Une fois le magnétophone et le micro installé, l’enquêtrice prend le temps de rentrer dans le dialogue, silencieuse, attentive elle aussi aux gestes, à l’avancée du travail et à la disponibilité du témoin.

L’attitude est payante, au bout de quelques trois  minutes l’information vient, au moment et sous la forme choisis par l’informateur.

L’entretien se prolonge, l’enquêtrice relâche son questionnaire et son objectif de recherche pour rentrer un peu plus dans la relation en train de se faire. L’homme travaille, peine un peu sur son filet, évoque ses soucis avec ses fournisseurs, son retard sur ses préparatifs ou la mauvaise qualité des accessoires livrés. L’enquêtrice est aussi à l’écoute de cela, s’intéresse, touche les objets et maintien son attente silencieuse. Ainsi, le pêcheur s’investit à nouveau comme témoin, en demandant les questions (à quelques 37 minutes d’entretien).

L’enquêtrice revient sur sa recherche, précise, clairement énoncée. L’informateur prend le temps de la réflexion et répond, lui aussi, avec précision et professionnalisme. Il n’est pas sujet d’observation ;  il est pleinement co-auteur d’un savoir qu’il transmet en toute connaissance de cause.

Les corpus déposés à la phonothèque et disponibles au public nous offrent, dans une qualité sonore émouvante qui nous rend si proches ces locuteurs disparus depuis1 , une exploration des diverses façons d’aborder la parole et ses contenus à travers l’évolution d’une méthodologie basée sur la relation humaine et le “savoir-écouter”.

 

Crédits photographiques : Working with Fishing Net, India, 2011, auteur Navaneeth Krishnan S. Licence Creative Commons- Paternité – Partage à l’Identique.

  1. Annie-Hélène Dufour est décédée en 2002