Du fantasme d’une « Tunisie tolérante » à la transition démocratique : la bombe de l’anti-racisme

Publié dans La Presse le 19 juin 2012
Du 2011 tunisien découle une représentation de la nation et de…

Publié dans La Presse le 19 juin 2012

Du 2011 tunisien découle une représentation de la nation et de ses différentes expressions minoritaires -linguistiques, de couleur ou de religions-, en grande mutation. La question des « minorités » apparait comme une des lames de fond qui bouscule aujourd’hui le « monolithisme culturel » officiel. Quand dans le même temps, le régime de l’ancien dirigeant tendait à diffuser l’image d’une Tunisie tolérante, carrefours de civilisations et de religions, une réalité plus conflictuelle était étouffée. Elle explose aujourd’hui de la part d’un groupe qui récuse son invisibilité, les Noirs tunisiens.

Mais peut-on évoquer une « minorité noire » en Tunisie ou ailleurs dans le Maghreb ? Si une minorité se définit à travers des traits culturels spécifiques comme la langue ou la religion, la couleur de peau peut-elle faire office de distinction ? Elle est pour un groupe de Tunisiens le signe d’un stigmate ancestral qu’il s’agit enfin d’exorciser. L’évocation publique d’un groupe marginalisé n’aurait pas été possible avant le 14 janvier 2011, tant le régime verrouillait, même inconsciemment, toute idée de critique sociale. La question de la couleur de peau et la marginalisation avait bien été lancée par des chercheurs historiens, mais cantonnée à une reconnaissance de la traite transsaharienne (déclaration de Tozeur, 2009). Le petit écran lui aussi avait percé l’abcès à sa manière en mettant en scène un « couple mixte » (Blanc/Noire- feuilleton Mektoub, 2008) dénonçant par là davantage des mœurs qu’un problème politique.

La difficulté à ouvrir ce débat, les réticences qu’il engendre sont aussi liés à l’histoire nationale qui s’est construite sur l’unité du peuple face au colonisateur. Postuler des traitements différentiels des citoyens renvoie à une attaque directe à l’unité nationale et donc au fondement, à la légitimité même de la nation. Dans le même temps, on renvoie les phénomènes de racisme aux sociétés du Nord, vers lesquelles on émigre, l’ancien eldorado qui « accueille » et « rejette » la différence culturelle et religieuse.

Pourtant la Tunisie, comme l’ensemble du Maghreb, a sa place dans le parcours des mobilités, par exemple interafricaines. Le pays reçoit principalement des étudiants en écoles privés et des fonctionnaires de la Banque Africaine de Développement. En tant qu’incarnations d’une altérité à « accepter » voire de cibles de rejet sans préavis, c’est aussi à travers eux que le débat sur le racisme a été propulsé. Plaintes de la Banque africaine, témoignages dans les journaux (voir les chroniques de Zouhour Harbaoui dans Tunis Hebdo), leur vécu douloureux a pu servir de canal, bien que les causes et expressions soit différentes, aux Noirs tunisiens.

Ainsi, des citoyens de plus en plus nombreux entendent défendre les « minorités » face aux préjugés de couleur qui enserrent les Subsahariens ou les Tunisiens noirs, alors dénoncés dans des tribunes de journaux et inspirateurs de créations culturelles (cinéma, photographie, théâtre, etc.).

En avril 2011, une universitaire tunisienne, Maha Abdelhamid, créé un forum de discussion sur Facebook  intitulé « assurance de la citoyenneté sans discrimination de couleur ». Il entend  traiter de la « citoyenneté partielle » des Noirs en Tunisie. Très vite quelques centaines de personnes  susceptibles d’être intéressées se sont ajoutés à ce groupe (qui réunit toutes catégories sociales et professionnelles, toutes origines régionales en Tunisie, des Tunisiens de l’étranger, des Africains et des Européens). Une vingtaine de membres interagit quotidiennement à travers des discussions à partir d’un partage de documents (article de journaux, photos, etc.). Véritable laboratoire d’une question jamais évoquée officiellement, les langues se délient et la souffrance s’exprime. Les requêtes de certains membres s’attachent à la création d’un texte constitutionnel et de sanctions pénales contre la discrimination, la réparation de l’esclavage, l’exhumation de l’histoire de la traite transsaharienne, etc. L’idée d’une association civile nait mais ne se sera concrétisée que quelques mois plus tard. Parmi les personnes les plus actives, l’on retrouve des tunisiens originaires des régions du Sud où se concentre une population noire (Gabès, Kbili, Zarzis, Djerba) mais aussi de Sfax et de Tunis. Des réunions hebdomadaires jalonnent la mise en place des bases de l’association, ses objectifs et sa stratégie. ADAM  nait en avril 2012, dont le sigle entend traiter de « développement » et d’« égalité » plutôt que de « Noir » ou de « racisme ».

Le 12 juin 2012, au cœur du centre ville de Tunis, dans la maison de culture Ibn Khaldoun, public et journalistes (Réalités, Tunis Hebdo, chaine nationale, etc.) étaient présents pour le séminaire d’ouverture de l’association ADAM. Le président de l’association, Taoufik Chaïri récuse toute démarche communautariste et insiste sur le côté culturel, historique et éducatif de l’association. Il affirme soulever un sujet tabou, emboitant le pas de la révolution de la dignité dont tous les Tunisiens méritent d’en cueillir les fruits. L’intervention du bâtonnier des avocats Chaouki Tabib a souligné la persistance de discrimination (tamyyz) et de différentiation (tafriqa) au sein de la société tunisienne, « on est encore racistes », malgré la fierté tunisienne d’avoir été le premier pays arabe à abolir l’esclavage. Il appelle à la création d’un comité de défense des attaques à caractère racial. Des témoignages de chercheurs ont décrit un racisme tunisien jamais institué historiquement produisant des pratiques de ségrégation non assumées dans le discours (l’historien Abdelhamid Larguèche) et une « revanche symbolique » (th’ar ramzi) dans les frontières symboliques entre Noirs et Blancs dans les oasis du Sud comme Menschia (le sociologue Mohamed Jouili). Dans la salle, un public d’une centaine de personnes issues essentiellement de cette « minorité silencieuse » (Larguèche) s’empresse pour prendre la parole, rendant hommage à cette initiative ou avouant ne pas supporter cette nomination de « Noirs » en Tunisie. Une intervenante soulève la question des noms de certaines familles qui signifient l’affranchissement et le nom de l’ancien maitre (‘atiq foulen) et la nécessité de rectifier ces appellations honteuses et humiliantes pour beaucoup de Noirs.

Face à la dénonciation grandissante de l’absence de personnes noires dans le paysage médiatique ou politique, le gouvernement évoque la mise en place d’une politique de discrimination positive. Alors que jusque là la question des « minorités » en Tunisie était cantonnée aux minorités religieuses, juive et chrétienne, le ministre chargé de la réforme administrative annonce son projet de nommer des « citoyens de couleur » dans les hautes fonctions (4 juin 2012). Les minorités religieuses sont encore à l’ordre du jour quand la question de sièges parlementaires réservés à des Tunisiens juifs et chrétiens est soulevée par la député CPR Samia Hamouda Habbou. L’association « minorités » (Aqaliyat) s’invite au débat en demandant l’annulation du critère religieux pour les élections présidentielles, permettant aux Juifs de se présenter (Yamina Thabet, Mosaïque FM, 11.06.12).

Dans le contexte politique tunisien actuel où une frange d’artistes, intellectuels, universitaires, etc. s’attaquent de plein fouet au gouvernement islamiste jugé rétrograde, liberticide et anti-démocratique (cf. la pétition qui circule depuis le 1er juin 2012), la dénonciation politique du racisme se voit instrumentalisée par certains comme une critique envers ce gouvernement. Une vidéo a en effet fait le buzz sur internet (w.e du 10 juin) qui, à travers un montage, mettait face à face Rached Ghannouchi évoquant la couleur de peau des Africains « plus noirs que nous » et une militante de ADAM qui dénonçait le racisme de la société tunisienne.  Bien que ce montage ait plu à certains militants anti-raciste, il en gêné d’autre, conscients du message politique d’opposition islamiste que l’on veut faire porter à la « question noire ».  Le parti Ennahda lui-même, dont les principaux cadres ont passé parfois 20 ans en exil dans des pays exposés aux questions de la « diversité culturelle » (France ou aux Royaume-Uni), avait demandé rectification au journal en ligne Tunisialive suite à l’affiliation islamiste d’une avocate impliquée dans une affaire de caricature raciste. De plus, le seul Tunisien noir qui siège à l’assemblée constituante n’est autre qu’un membre de Ennahdha, Bachir Chammam, qui déclara dans une interview que sa foi musulmane lui a permit de dépasser des petits incidents reliés à sa couleur de peau.

Sous le feu des projecteurs du monde arabe et du monde entier, la Tunisie comme modèle d’une transition démocratique possible, ouvre une réflexion civile sur des « tabous » de la société – l’identité, les minorités (berbère, juive et noire) et un racisme « inconscient »- alors mis sur le devant de la scène dans l’objectif d’être combattu.

 

Stéphanie POUESSEL

Anthropologue à l’IRMC de Tunis.

 

crédit d’illustration : © ADAM

 

« Égaux comme les dents d’un peigne » : le racisme envers les Noirs libyens au miroir de la question amazighe

L’onde de choc du « réveil démocratique » que d’aucuns appellent « arabe » touche à l’ontologie iden…

L’onde de choc du « réveil démocratique » que d’aucuns appellent « arabe » touche à l’ontologie identitaire de l’« Afrique du Nord »[1]. Si le débat sur l’« identité nationale » a été crucial pour justifier de l’illégitimité de la colonisation, il s’est trouvé dépassé sous les traits du « mouvement culturel berbère » en Algérie et au Maroc. Dénonçant l’oubli voire le déni politique d’une culture et d’une langue propres à des dizaines de millions de locuteurs berbérophones, les pressions de l’activisme amazigh ont porté certains fruits – le Maroc restant un modèle (dans les domaines de l’enseignement, des médias, de l’aménagement linguistique, etc.) – mais ont surtout contribué à rendre la « question berbère » légitime si ce n’est « tendance »[2]. D’une culture « minoritaire » à une composante de l’identité officielle (cf. le statut de la langue amazighe dans la nouvelle constitution marocaine, juillet 2011), l’amazighité bute cependant contre un plafond de verre, ne pouvant que seconder la référence arabo-musulmane dans des États nations construits sur une identité une. En Libye, où la langue amazighe est présente mais depuis toujours politiquement annihilée au profit de l’arabe, la chute du régime engendre tous les espoirs de la part de militants amazighs qui ne veulent manquer une opportunité sans précédent.

Face aux orientations « arabes » des membres du CNT, des représentants des locuteurs amazighophones frappent aux portes de la nouvelle constitution qu’ils ne conçoivent pas, dans la « Libye libre », sans une reconnaissance officielle de l’amazighité, langue et culture. La constitution déjà proposée par le gouvernement provisoire promet la « garantie des droits de la culture amazighe, toubou et touareg et de toutes les composantes de la société libyenne » (août 2011).

Afin d’obtenir une visibilité internationale, l’intégration des tribunes de l’ONG le « Congrès Mondial Amazigh » (CMA) peut servir de soutien et de propulseur. Ses 6e assises se sont tenues à Djerba du 1er au 2 octobre 2011 et ont accueilli une délégation libyenne sans précédent. Parmi elle, un groupe identifiable de cinq Libyens s’est présenté comme depuis toujours doublement discriminé : à un racisme « racial », leur couleur de peau noire, s’adjoint un racisme « ethnique » et linguistique, celui d’appartenir aux Toubous, une population qui se déploie du Nord du Tchad au Sud de la Libye[3] et au Nord-Est du Niger et dont la langue, saharienne, appartient à une autre famille que les langues arabes et amazighes. Des décennies de marginalisation (tahmich) et de persécution (idtihad) jusqu’à la démolition pure et simple de villages toubous par l’État, ont mené ce groupe à des conditions de vie précaires ou à un exil dans les pays africains frontaliers (Niger, Tchad, Soudan). Ce vécu d’un double racisme (‘ounsouriya) cherche protection sous les auspices de la cause berbère, « la seule qui nous défendra » (entretien 2.10.2011, Djerba), car elle défend des principes d’égalité, de diversité et de droits civiques jusque là inexistants en Libye. Dans le sillage du « premier forum amazigh libyen » tenu à Tripoli les 26 et 27 septembre sous le slogan « le lien national » (al lehma al wataniya), pour lequel des Toubous se sont déplacés de la province de Koufra, inspirés par cette lutte identitaire reflet, l’invitation a été lancée de venir assister au 6e congrès mondial amazigh tenu à Djerba deux jours plus tard.

La mobilisation amazighe libyenne est intimement liée au mouvement global de revendication berbère incarné par le CMA.  Certains de ses membres dirigeants voyagent depuis plusieurs années en Libye afin de coordonner le mouvement. De cette mouvance amazighe, les premiers drapeaux amazighs, pure création du CMA (via les militants Canariens qui y siègent), flottèrent à la chute de Kadhafi dans les régions berbérophones (Jbel Nefoussa, Zouara, Ghadamès, etc.) et, relayés par les médias internationaux, provoquèrent une onde de choc en « Afrique du Maghreb » voire plus loin, à l’image de certains Marocains qui, par ce biais, prirent conscience de l’existence d’Amazighs en Libye.

Le choix de la Tunisie pour accueillir les 6e assises du CMA est lié aux « renaissances berbères » tunisiennes et libyennes. Les « invités » (autrement dit les « amis du peuple amazigh » à l’instar du groupe d’amitié euro amazigh du parlement européen) proviennent d’horizons divers : Catalans, association « les peuples des montagnes », député corse, porte-parole d’Éva Joly, tous prônent un multiculturalisme qui frôle parfois le culturalisme (comme à travers l’expression démagogique « la chute des murs des dictateurs arabes »). Venus par route des confins du Sud-est de la Libye, les Toubous envisagent la cause amazighe comme leur seul recourt de protection, si ce n’est comme une condition de survie : ils mettent en garde contre leur marginalisation à l’avenir, ne veulent pas être chassés une deuxième fois et ne demandent qu’à être traités comme tous citoyens libyens, comme « les dents d’un même peigne » (entretien 2.09.2011, Djerba). En soutenant les requêtes des militants amazighs, ils soutiennent l’avènement d’un Etat de droit, de justice et de liberté.

L’« amazighité » se déploie selon des configurations nationales différentes, avec comme dénominateur commun aujourd’hui la reconnaissance amazighe dans les constitutions post-révolutions. Mais au-delà, en ces moments de recomposition des solidarités, elle est convoquée comme garantie de démocratie et de respect des cultures « non officielles ». Elle offre un créneau aux « communautés de souffrance » comme les Toubous en Libye à travers un espoir de protection envers le racisme linguistique et racial. Sous le nom et sous le drapeau de l’amazighité, différentes causes se défendent.

Publié en janvier 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°8

 

Stéphanie POUESSEL

est anthropologue et chercheure post doctorante à l’IRMC, où elle dirige le programme intitulé : « Le Maghreb et ses « africanités » : l’identité nationale au regard de ses « altérités » ». Elle travaille sur la question identitaire et a notamment écrit Les identités Amazighes au Maroc, 2010, Paris, Éditions Non lieu. Elle prolonge ses recherches sur la Libye et l’actuel débat sur la « diversité culturelle » au sein de la nouvelle constitution libyenne.

 

crédit d’illustration : © musikamazigh.com

[1] Euphémisme militant amazigh permettant de se dérober au terme arabe « Maghreb » voire « monde arabe ».

[2] Elle fait écho à la « rétrovolution » (Amselle, 2010) qui caractérise notre époque : retour aux sources, à l’origine, à la tradition, à l’oralité, etc.

[3] Régions libyennes du Fezzan et de Koufra.