Démission papale, quels enjeux ?

Il faut bien le dire, la démission du pape Benoît XVI est une sacrée surprise. D’abord parce q…

Il faut bien le dire, la démission du pape Benoît XVI est une sacrée surprise. D’abord parce que ce n’est pas dans l’habitude ni dans les usages en cours à Rome que de démissionner, ou renoncer à un poste pour lequel on a été élu. Le dernier pape à avoir démissionné était Célestin V (redevenu subitement célèbre) qui avait jeté l’éponge après seulement quelques mois… en 1294 ! Cette démission constitue également une surprise car on imaginait, héritage du pontificat de Jean-Paul II, que la fonction primait sur l’homme, et que Benoît XVI serait condamné à vieillir et dépérir sous l’œil des caméras, tout comme son prédécesseur l’avait fait, dans une posture sacrificielle qui a fait une partie de son succès actuel.

Une décision surprise, pas surprenante

Si cette décision est subite, elle n’est pas très surprenante. N’étant pas un fin observateur de la Curie, j’avais quand même remarqué que le pape n’avait pas de voyages prévus dans l’immédiat, et que son dernier déplacement remonte à septembre 2012 et un voyage au Liban. Benoit XVI n’était pas un grand voyageur (toujours la référence-opposition à son prédécesseur) et n’avait d’ailleurs pas de projets spécifiques de voyage, excepté les journées mondiales de la jeunesse prévues à Rio en juillet. (voir la liste de ses voyages, et la comparer à la liste des voyages de Jean-Paul II : Benoît XVI a voyagé 25 fois en 8 ans (3,125 voyages/an en moyenne contre 4 pour son prédécesseur qui totalise 104 visites pastorales en 26 ans). Nous savions également le pape affaibli, avec des difficultés à aller au bout des phrases lors des audiences, pour lesquelles il se déplaçait difficilement, toujours soutenu etc. Il avait également parlé à plusieurs reprises de démission, même s’il n’est pas malade, précise Radio Vatican.

The pope and Coca Cola by filip1 sur Flickr 

Si l’on pouvait s’attendre à une telle décision, il faut bien reconnaître que celle-ci arrive à un beau moment pour l’Église. Benoît XVI n’a pas fait les choses au hasard. Les catholiques entrent aujourd’hui dans le temps du Carême, qui est celui du jeûne, de la réflexion et même de la privation (et là ils se retrouvent privés de chef). Ayant pris de court ses propres services administratifs, ceux-ci ont opéré un beau retournement en annonçant un nouveau pape pour Pâques. Joli symbole que l’élection du nouveau chef de l’Église pour le jour de la résurrection, principale fête catholique aujourd’hui.

Une décision précipitée ?

Cependant, et sans pouvoir avancer plus que des hypothèses, cette élection précipitée semble assez favorable à la poursuite de l’œuvre pontificale sans grands changements, c’est-à-dire sans évolution politique majeure, le pouvoir romain reposant sur un triptyque bien installé : des hommes majoritairement européens, vieux et plutôt conservateurs.

[Digression personnelle : rien n’est plus embêtant que d’entendre les demandes de « réforme », « d »aggiornamento » etc. de la part de personnes (croyants, athées, progressistes de tout bords, ad libitum) qui ne comprennent pas que le « job » du pape c’est de « maintenir la baraque », de faire tenir en un seul tableau cohérent 2000 ans de théologie et de pratiques croyantes, et dans un tel contexte les grandes réformes sont donc hautement dangereuses !!]

Un pouvoir vieillissant et déclinant suscite toujours petits arrangements et coalitions diverses en vue de préparer l’avenir et la redistribution des postes. Malgré une propension (professionnelle) à la charité chrétienne et au respect du prochain, la Curie romaine est une institution politique vivante, importante même, qui dispose de zones d’influences, de jeux de pouvoir, d’enjeux disputés et de personnages clefs. Suite à la démission surprise du chef, l’heure est à la mobilisation, et dans cette fin de règne précipitée, seuls les fidèles d’entre les fidèles, les habitués et les cardinaux les plus influents sauront mobiliser les ressources politiques visant leurs intérêts. Peu de changements à attendre donc, la vieille garde assurera la continuité.

La vieille Europe contre le reste du monde

Car l’enjeu principal de cette renonciation, n’est pas le geste même s’il comporte une part de panache et force le respect, c’est bien la suite, et l’élection d’un nouveau pape, par les 118 cardinaux en âge de voter (s’ils viennent tous). Et je voudrais me pencher sur la répartition, par régions, des cardinaux dans l’assemblée que l’on appelle le Collège cardinalice. Bien entendu, les cardinaux ne votent pas toujours selon (ou en fonction de) leurs nationalités. Mais l’examen de la répartition de celles-ci reste éloquent.

By Ibagli (Own work) [Public domain], via Wikimedia Commons

By Ibagli (Own work) [Public domain], via Wikimedia Commons

Avant de s’intéresser à cette liste, attardons-nous un instant sur les voyages de Benoît XVI : sur ses 25 voyages, au moins 15 ont été fait à l’intérieur de l’Europe (et encore, je n’ai pas compté Chypre et la Turquie…). Aucun voyage en Asie, pourtant une des régions les plus importantes aujourd’hui en nombre de catholiques, seul le Brésil a eu droit aux égards du pape en Amérique latine (et Mexique et Cuba en Amérique centrale). Bref, c’est un pape qui a assumé un pontificat politique, et qui a survalorisé l’Europe dans ses voyages.

Il a également nommé la majorité des cardinaux qui vont voter lors du conclave. Ces nominations sont également très européennes. Durant les cinq consistoires qu’il a convoqué il a créé 52 cardinaux européens (dont 25 italiens) sur 90 cardinaux au total (voir la liste des cardinaux créés par Benoît XVI). Lors du consistoire du 6 février 2012, 22 nouveaux cardinaux ont été nommés, dont 16 européens, et surtout 6 Italiens ! Cependant, lors du dernier consistoire (novembre 2012), 6 cardinaux ont été créés et aucun n’est européen.

Enfin, si l’on regarde la composition par pays du nombre de cardinaux qui vont voter (n=118), on s’aperçoit qu’il y a une petite moitié d’européens (n=62, dont 28 italiens), que les cardinaux Sud-Américains représentent environ 1/6e des votants (n=20) et que l’Asie et l’Afrique ont le même nombre de représentants (n=11). Si l’on compare ces chiffres avec ceux de la répartition des catholiques dans le monde, on s’aperçoit que l’Italie représente autant de votants que l’Amérique du Sud (soit environ 28% des catholiques dans le monde), et que l’Europe, qui concentre la moitié des votants ne représente plus que 26% des catholiques dans le monde.

L’élection sera donc, comme lors du précédent conclave, une opposition larvée entre une vieille Europe et le reste du monde, qui représente plus des 3/4 des catholiques du monde. Malgré tous les chantiers entrepris par Benoît XVI, celui de la rénovation du collège des cardinaux est resté au point mort. Le jeu politique des nominations, qui obéît à des règles très strictes d’équilibres de représentation, de pouvoir et de reconnaissance, n’a pas changé d’un iota en huit ans de pontificat. Ce qui laisse présager un conclave fermé, aux mains des principaux collaborateurs de l’ancien pape.

En guise de bonus, quelques liens au sein de cette l’actualité :

Temps de rédaction du billet : 3h

Loïc Le Pape

Maître de conférence – Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

More Posts - Website - Twitter

Une achoura version turque (2)

Le Blog de l’OVIPOT publie aujourd’hui le deuxième volet du reportage de Jean-Paul Burdy, consacré à…

Le Blog de l’OVIPOT publie aujourd’hui le deuxième volet du reportage de Jean-Paul Burdy, consacré à la cérémonie d’ouverture de l’achoura (așura) des chiites d’Istanbul, qui s’est tenue, le samedi 24 novembre 2012, dans la métropole. Après les rites et l’ambiance de l’événement largement évoqué dans le premier volet (cf. notre édition du 17 décembre 2012), ce second volet montre que cette achoura turque a pris aussi l’aspect un long meeting politique, ancré dans l’actualité du Proche-Orient…

Un long défilé d’orateurs

 Les trois heures d’interventions s’expliquent par un long défilé d’orateurs, selon un protocole minutieux, hiérarchisé et minuté qui n’est pas sans rappeler parfois la période et les rites soviétiques: lecture des messages des autorités nationales puis locales qui n’ont pas pu faire le déplacement (le président de la République 3, le premier ministre, le président de l’Assemblée nationale, le président du Diyanet, le maire d’Istanbul, etc.), lecture des messages de fraternité confessionnelle des autorités sunnites, et surtout des alévis-bektashis, puis succession de discours de personnalités, et enfin discours des trois figures essentielles de la cérémonie. Les orateurs « laïques non élus politiques» ont une tenue vestimentaire uniforme: costume noir, chemise blanche à col ouvert -on est là clairement dans le modèle iranien. Au revers de la veste, une cocarde verte et jaune ornée du portrait de Ali. Les politiques turcs respectent en revanche le code costume-cravate, les quelques mollahs iraniens et irakiens portant les habituels turbans blancs ou noirs sur une robe marron ou noire. Les orateurs de 2012 sont, sous bénéfice d’inventaire détaillé, les mêmes que lors des années précédentes: le président du groupe parlementaire CHP à l’Assemblée et plusieurs autres représentants nationaux ou stambouliotes de ce parti 4 ; différents élus du parti AKP au pouvoir (en général des parlementaires ou conseillers de la mairie métropolitaine d’Istanbul), le parti d’extrême-droite nationaliste MHP, le parti islamiste de la Félicité (Saadet). Il est aussi rappelé que d’autres achouras ja’faries se tiennent ailleurs en Turquie ce même jour: à Izmir, mais surtout à Iğdir et Kars, deux des principales villes d’origine des ja’faris d’Istanbul.

 Mais les trois « morceaux de choix », en fin de matinée, étaient les discours respectifs du « leader des chiites ja’faris de Turquie » Selahattin Özgündüz , du président du Majlis iranien Ali Larijani, et du président de la commission des Affaires étrangères du Parlement irakien, le mollah Humam Khammudi. Avec ces trois orateurs, on est passé des discours protocolaires, répétitifs et convenus, et pour tout dire fastidieux, à des interventions politico-religieuses offensives. La dimension religieuse était évidente, y compris parce que ces discours ont respecté les codes du lamento chiite. A plusieurs reprises, le propos de Selahattin Özgündüz sur le martyre de Hussein a ainsi été cassé par des sanglots de l’orateur, avec larmes en gros plan sur les écrans géants, provoquant en une forme de répons pleurs et sanglots parmi la foule, et slogans à la gloire de Hussein lancés par les jeunes des premiers rangs et repris, bras levés, par la foule (masculine et féminine). Ali Larijani, qui a présenté à l’auditoire les salutations du Guide suprême iranien Ali Khamenei aux chiites turcs, a semblé déclamer un poème plus que prononcer un discours, dans une belle langue persane scandée: il a souligné l’importance du « mode de vie de l’achoura chiite comme modèle pour une vie humaine et fraternelle ». Quand à l’orateur irakien, c’est un prêche en arabe qu’il a prononcé, haché par une traduction en turc tonitruante. Tous trois ont longuement évoqué Kerbala, Ali et Hussein, l’importance de l’achoura, la solidarité des chiites, l’unité des musulmans, l‘oumma. Mais ils ne se sont pas confinés au religieux.

De la politique intérieure turque aux questions régionales…

Au plan de la politique intérieure turque, les relations des dirigeants des ja’faris avec le gouvernement AKP n’apparaissent ainsi pas aussi bonnes qu’elles pouvaient sembler l’être deux ou trois ans auparavant. Selahattin Özgündür (photo de droite) a donc vivement critiqué l’attitude de la Direction des Affaires religieuses, le Diyanet, lui reprochant de disposer des crédits et de moyens de l’Etat sans en faire bénéficier l’ensemble des citoyens: à l’évidence, les ouvertures espérées par les chiites ja’faris et les alévis n’ont pas eu lieu, et ces deux confessions se considèrent toujours comme ignorées et discriminées par le sunnisme hanéfite officiel. Critiques également contre l’Education nationale, et contre la TRT (les chaînes officielles de la Radio-Télévision de Turquie) pour les mêmes motifs de non-prise en compte de la diversité « des idées et des croyances ». Il en appellera donc à une « nouvelle constitution plus juste et plus égalitaire » dans ces domaines.

Au plan régional, les discours de Selahattin Özgündüz et d’Ali Larijani (photo de gauche, plus bas) ne pouvaient également que retenir l’attention. Car ils ont longuement évoqué l’Iran, et l’amitié et le soutien de la République islamique d’Iran à ses frères chiites ja’faris turcs. A.Larijani a rappelé « le coup porté par la révolution islamique et les principes de Hussein » à l’impérialisme américain, en Iran puis en Irak. Sur l’Irak, l’orateur turc a stigmatisé la menace du terrorisme salafiste qui frappe la population irakienne, majoritairement chiite. Tous deux ont longuement stigmatisé Israël, ou plus exactement « le complot impérialiste-sioniste » qui était en train de frapper le peuple palestinien à Gaza: Israël, Etats-Unis et Angleterre ont été mis dans le même panier des responsables et acteurs de ce complot. Les deux leur ont opposé « le courage et l’audace des Palestiniens et du Hezbollah libanais » inspirés, a ajouté le mollah irakien Khammudi, par « l’esprit du sacrifice de Kerbala ».S.Özgündür s’est réjoui des « victoires remportées par les Palestiniens sur Israël grâce aux missiles [iraniens] Fajr-3 et Fajr-5 ». Il a également clairement manifesté le soutien des ja’faris à l’Azerbaïdjan dans son conflit avec l’Arménie: une forme de rappel aux origines orientales de la communauté chiite d’Halkalï: les régions turques d’ Iğdir et d’Agri, mais aussi la Transcaucasie azérie.

La Syrie a été longuement cité par les deux orateurs. Selahattin Özgündüz a stigmatisé « le complot impérialiste et terroriste contre la Syrie, inspiré par les Etats-Unis et les régimes qatari et saoudien à leur solde », et mis en cause et en garde les salafistes menaçant Damas et les lieux saints chiites de Sayyeda Zeinab et de Rukayye. En 2011 déjà, il avait affirmé haut et fort, à propos de la Syrie, la solidarité et l’unité « des alévis, des nusaïris (alaouites), des bektashis et des chiites ja’faris ». Pour l’essentiel, Ali Larijani a tenu les mêmes propos, avec la même vigueur 5. On peut d’ailleurs s’étonner qu’une personnalité de son niveau 6 puisse tenir un discours aussi virulent devant un public turc « non officiel », étant entendu que si terrain commun il peut y avoir entre Téhéran et Ankara pour dénoncer la politique d’Israël à Gaza, les divergences sont actuellement majeures entre les deux capitales sur l’Irak, et surtout sur la Syrie. Le discours d’Ali Larijani pouvait, dès lors, être considéré comme une forme d’ingérence dans les affaires intérieures et diplomatiques turques, et était en tous cas une remise en cause explicite de la diplomatie du gouvernement Erdoğan (même si, bien évidemment, la Turquie n’a à aucun moment été citée). Il est vrai que les révolutions arabes ont largement rebattu les cartes régionales, et que les dirigeants des chiites ja’faris ne sont actuellement plus sur la même longueur d’onde que le premier ministre AKP, que ce soit sur l’Irak, et plus encore, bien évidemment, sur la Syrie 7.

Cérémonie religieuse ou meeting politique ?

Notre interrogation de départ, à l’ouverture de cette achoura turque était: allons-nous assister à une cérémonie religieuse, à une cérémonie religieuse et politique, ou à une cérémonie politique? Au regard des trois interventions principales, la réponse ne fait aucun doute. Il s’agissait bel et bien pour une part essentielle d’un meeting politique en direction des télévisions et autres organes de presse présents, plus que d’une cérémonie religieuse en direction du public très populaire qui était présent là. Le défilé d’Halkalı était loin de la démonstration de force des milices du Hezbollah le même jour dans son fief de la « Dahiye », la banlieue sud de Beyrouth. Et les propos de Selahattin Özgündüz, s’ils étaient identiques sur le fond, étaient moins radicaux que ceux tenus (par écrans géants interposés) par le secrétaire général du Hezbollah Hassan Nasrallah. Mais, dans les deux cas, on ne peut cependant que souligner la dimension très politique des interventions, qui peut surprendre qui s’attend à une cérémonie « religieuse », mais aurait oublié la forte politisation qui a accompagné la visibilité publique croissante du chiisme au Moyen-Orient depuis 1979, et que les récents « Printemps arabes » ont exacerbé, d’abord autour du Bahreïn 8 , puis avec la radicalisation de la crise syrienne.

A Halkalı, la dimension plus populaire a repris le dessus après ces trois discours, avec la représentation sur scène du Tazieh, longue geste, souvent émouvante, parfois larmoyante, de l’épopée d’Ali et de Hussein, retransmise en direct sur plusieurs chaînes de télévision locale: elle est très suivie par un public qui en connaît visiblement d’avance tous les épisodes. Un soleil froid a d’ailleurs eu la bonne idée de réapparaître enfin, au grand soulagement des spectateurs restés sur place…

TEXTE ET PHOTOGRAPHIES :  © Jean-Paul Burdy

NOTES

3  Selahettin Özgündüz a été reçu par le président Gül au palais de Çankaya le 13 novembre 2012. Sa stratégie de reconnaissance et de notabilisation est évidente, au vu des nombreuses photos de ses rencontres avec des personnalités politiques, et en particulier le premier ministre et le président de la République.

4   Le nom du CHP nous est apparu plus souvent cité que celui du parti AKP au pouvoir. En décembre 2010 le premier ministre Erdoğan avait en personne assisté à l’achoura d’Halkali; en 2011, c’est M.Kılıçdaroğlu président du parti d’opposition CHP qui avait été la personnalité politique turque marquante

5   M.Larijani était dans une tournée régionale l’ayant déjà mené à Damas et Beyrouth. Après l’achoura d’Halkalı, il a rencontré le premier ministre turc au palais de Dolmabahce, avant une étape officielle à Ankara le lendemain.

6  Ali Larijani est ancien secrétaire du Conseil national de sécurité, ancien négociateur du dossier nucléaire avec les Occidentaux, actuel président du Majlis, potentiel candidat à l ’élection présidentielle du printemps 2013: il est donc l’une des toutes premières personnalités de la République islamique

Nous renvoyons sur ce volet à notre article:  Jean-Paul BURDY, Les chiites jafaris de Turquie: une composante d’une « politique régionale chiite » de l’AKP ?, in PARLAR DAL Emel (dir.),  La politique turque en question. Entre imperfections et adaptations, Paris, L’Harmattan, octobre 2012, 256p., p.141-156

8 Bien que toute manifestation sur la voie publique soit interdite depuis deux mois au Bahreïn, suite à deux attentats à la bombe, les cérémonies de l’achoura chiite se sont néanmoins tenues dans tout l’archipel. Plusieurs cortèges portaient des cercueils vides, à la mémoires des dizaines de morts de la répression du mouvement démocratique depuis février 2011. A l’issue du défilé principal à Manama, les processionnaires ont tenté de se diriger vers la Place de la Perle, épicentre du « Printemps de Manama » de 2011: ils en ont été violemment empêchés par les forces de sécurité. C’est la première fois depuis longtemps qu’une cérémonie confessionnelle majeure (achoura ou arbaïn) se transforme en cortège politique offensif.

Une achoura version turque (1)

La petite communauté chiite ja’farie turque est peu connue et peu étudiée, car souvent confond…

La petite communauté chiite ja’farie turque est peu connue et peu étudiée, car souvent confondue avec la communauté alévie. Originaire de l’Est de l’Anatolie et de Transcaucasie azérie, désormais largement installée à Istanbul, elle a gagné en visibilité religieuse ces dernières décennies, et en puissance politique plus récemment. A la fois parce qu’elle s’inscrit dans la plus grande visibilité du chiisme au Proche et Moyen-Orient; parce qu’elle a quelques leaders dynamiques entrés en relations avec l’Iran et l’Irak; et parce que l’AKP (représentant pourtant l’islam sunnite hanéfite) semblait il y a peu vouloir lui accorder une forme de reconnaissance semi-officielle.

Samedi 24 novembre s’est tenue à Istanbul la cérémonie d’ouverture de l’achoura (așura) des chiites de la métropole. L’achoura, qui commémore le martyre de Hussein est le temps fort du mois du deuil (moharram) dans toutes les communautés chiites du Proche et du Moyen-Orient. Le Blog de l’OVIPOT publie les impressions et photographies de Jean-Paul Burdy (IEP de Grenoble) aidé par Sebnem Cansun (Université Sabahattin Zaim, Istanbul) sur une cérémonie radicalement politique, en deux volets, le premier publié aujourd’hui est consacrée à la cérémonie en elle-même, le second à paraître dans une prochaine édition, traitera de la dimension politique de l’événement. Ne le manquez pas ! En attendant, pour en savoir plus sur la communauté chiite ja’farie turque, on se reportera également à l’article de Jean-Paul Burdy récemment paru dans : Emel Parlar Dal (dir.) La politique turque en question, entre imperfections et adaptations, L’Harmattan, 2012 (cf. notre édition du 3 novembre 2012)

Rendez-vous à Halkalı, le 24 novembre 2012

Halkalı, au nord-ouest de l’aéroport d’Istanbul: un de ces lointains quartiers de la mégapole où le visiteur ne se rend jamais, et où il est difficile de se repérer, faute de plan disponible, et compte tenu des vastes lotissements souvent fermés pour classes populaires et moyennes qui y poussent comme des champignons, et modifient sans cesse un paysage urbanisé, mais que l’on peut difficilement qualifier d’urbain 1. Nombre d’habitants sont là depuis peu, et connaissent mal leur environnement. Il n’y a pas de centre ville digne de ce nom. Dans l’un des quartiers, une rue commerçante un peu animée: un vaste quadrilatère en pente, entouré de petit immeubles modestes de quelques étages et de quelques années d’âge, ou très récemment achevés. Sur les façades, des banderoles colorées évoquant les moments forts de la bataille de Kerbala: des portraits de Hussein, son cheval blanc près du corps gisant de son maître, l’épée Zulfikar à deux pointes, des invocations, des prières et des slogans en arabe, mais calligraphiés à l’iranienne. En revanche, à la différence des espaces urbains chiites iraniens ou du Golfe, pas de drapeaux noirs aux fenêtres: ils sont pourtant classiquement des marqueurs identitaires forts de l’appartenance au chiisme. La cérémonie d’achoura est annoncée dans tout l’ouest d’Istanbul par une banderole unique tendue sur les principales avenues, et portant portrait de Hussein, et annonce de la date et du lieu: Halkalı, le 24 novembre. Des spectateurs et spectatrices sont installés nombreux aux fenêtres et sur les balcons. D’autres ont pris place aux différents étages d’un squelette d’immeuble en construction, sur un des côtés de la place. Les nombreuses télévisions ont installé leurs caméras sur les terrasses qui dominent la scène: certaines chaines, en particulier Cem TV, la chaine alévie, retransmettront en direct les cérémonies pendant toute la journée.

Une ambiance moins martiale qu’ailleurs

Avant d’accéder à l’enceinte de la cérémonie, un défilé s’est formé. En tête, une nuée de banderoles en arabe et en turc avec l’invocation mille fois répétée et scandée: « Ya Huseyn !». Puis des groupes, très bien structurés, en majorité des jeunes entièrement vêtus de noir ou de blanc, le front ceint d’un bandeau noir, ou vert, ou rouge au nom de Hussein. Des groupes de femmes, en tchador noir, portant banderoles et bandeaux au front au nom de Zeyneb (ou: Zeinab) ou de Zahra 2 . Certaines portent des enfants en bas âge tout de vert vêtus, un voile vert sur la tête tenu par un bandeau rouge glorifiant Hussein. Des hommes en noir, plus âgés, qui se frappent la poitrine en cadence. Un petit groupe d’hommes âgés et barbus porte une tunique blanche, et un étrange bonnet noir de pêcheur sarde, frappé du portrait de Hussein. On n’est pas dans les flagellations sanglantes d’une partie du monde chiite du Golfe, d’Irak, d’Iran ou du Pakistan. Point non plus de processionnaires qui se tailladent le cuir chevelu pour que leur tunique blanche s’imprègne de sang à la mémoire des 73 martyrs de Kerbala. Par comparaison avec des défilés iraniens, irakiens, bahreïnis ou libanais, l’ambiance est moins martiale, moins rigoureuse. En queue de cortège, quelques dizaines de femmes en tchador brandissent leurs poings entravés par des chaînes, rappel du sort des femmes et des enfants épargnés lors du massacre de Kerbala, et déportés et assignés à résidence à Damas par le calife Yazid. A mi-parcours, un stand enveloppé de tentures noires brodées d’argent distribue gratuitement verres de sirops ou de thé, et des biscuits. Beaucoup de participants ont autour du poignet, distribué au long du cortège par des bénévoles, un lien vert parfumé, signe d’appartenance à la communauté chiite -autrefois en coton, il est maintenant coupé dans des pelotes synthétiques arrivées tout droit de Chine. Les mêmes volontaires distribuent une brochure en turc « L’Imam Hussein et Kerbala », signée par « Selahattin Özgündüz, Leader des ja’faris de Turquie », ou vendent pour quelques kurus un tirage spécial du bulletin « Caferiyol » (La Voie des ja’faris).

A l’arrivée du cortège sur les lieux de la cérémonie, hommes et femmes, déjà séparés pendant le défilé, gagnent les espaces qui leur sont réservés, bien délimités par une allée centrale close de barrières métalliques. Le terrain est en pente. En haut, une tente chauffée abrite les officiels. Au premier rang, dans des fauteuils, les personnalités, et en particulier les invités étrangers, fortement encadrés par un service d’ordre rigoureux, costume noir, chemise blanche ouverte, avec badges de différents niveaux. En bas, une vaste scène, avec un pupitre pour les discours, et un décor de toiles peintes couleur terre et de palmiers, qui servira à la représentation théâtrale du tazieh. Deux écrans géants, un devant le carré des femmes, un devant le carré des hommes. Une caméra de télévision sur un bras articulé, qui alimentera les écrans en gros plans des orateurs, en plans larges des groupes organisés des premiers rangs, en très gros plans de participants « exemplaires » -portant des bandeaux au front, et sanglotants lors des passages les plus émouvants de l’évocation du martyre de Hussein. Devant et autour de la tribune, brandis informellement par des participants, bannières et drapeaux. Les bannières sont celles, classiques, de la geste chiite: invocations à Hussein, avec son portrait, à la mémoire du martyre, à Kerbala, au deuil d’achoura. L’arabe (en graphie persane) et le turc sont mêlés. Parmi les dizaines de drapeaux dans l’enceinte: quelques drapeaux turcs seulement (très nettement moins, donc, que dans la moindre cérémonie « turque », quel qu’en soit le motif), un drapeau azerbaïdjanais (rappelant les origines géographiques de la grande majorité du public), des drapeaux jaune et vert du Hezbollah libanais, brandis par des adolescents. Pas de portrait d’Atatürk, au contraire des tribunes alévies qui en sont toujours décorées. Pas de drapeau iranien, pas de drapeau irakien, ni de drapeau syrien -alors que des personnalités iraniennes et irakiennes prendront la parole. Tous les discours sont traduits en langage des signes: l’image de la traductrice, non voilée, est inscrustée sur les écrans géants.

Un don de sang fraternel substitué aux rituels traditionnels

Il tombe une pluie froide venue de la mer Noire sur la cérémonie -comme lors des achouras des dernières années, au mois de décembre. Le terrain est boueux, toujours pas aménagé ou empierré. Ecouter debout, pendant trois heures pleines, les discours officiels sera donc une épreuve pour les spectateurs transis, en particulier du côté des femmes venues avec des enfants en bas âge, ou avec des grands-mères. Les petits vendeurs en profitent: aux écharpes colorées ornées de la figure christique de Hussein et aux bandeaux noirs, verts ou blancs au nom du martyr, ils ajoutent quelques parapluies chinois, vite écoulés, et des imperméables légers en plastique, vendus quelques livres. A la pluie et au vent s’ajoute, toutes les deux minutes, le grondement strident des réacteurs des avions qui décollent de l’aéroport international: banlieue majoritairement populaire (et à cet endroit très populaire), Halkalı est en bout des pistes, et en subit les nuisances sonores. Si l’on y ajoute le vacarme du muezzin de la mosquée sunnite voisine qui, pour l’occasion, a sans doute poussé à fond le son de ses hauts-parleurs, on comprend qu’il ne soit pas toujours très facile de suivre les propos des orateurs. Le temps glacial et la durée des discours décourageront d’ailleurs une partie du public, qui abandonnera progressivement les lieux. Avant même la fin de la cérémonie officielle, les tentes du Croissant rouge turc étaient ouvertes pour le don du sang des volontaires: on sait que l’une des principales innovations introduites par Selahattin Özgündüz dans le chiisme ja’fari turc a été de substituer aux rituels sanglants du chiisme un don du sang fraternel. Et, de fait, les donneurs ont été nombreux; le don était aussi ouvert aux femmes, mais dans des espaces dissimulés au regard, qui ne permettaient donc pas d’apprécier la fréquentation du lieu. Cette année, le don du sang est fait « au profit des victimes palestiniennes à Gaza ».

TEXTE ET PHOTOGRAPHIES :  © Jean-Paul Burdy

NOTES

1   Les « gated  communities » prolifèrent dans les métropoles turques comme dans nombre de métropoles arabes, et dans toute l’Asie, en particulier en Chine. Relevons que si, au Caire ou dans le Golfe, elles s’adressent à de riches acheteurs et investisseurs, à Istanbul elles visent aussi les classes moyennes en plein développement, et les couches supérieures des classes populaires. C’est le cas à Halkalı.

2   Zeinab bint Muhammad est la fille aînée de Mahomet et de Khadidja ; Fatima Zahra est leur quatrième fille. D’où le mausolée et quartier éponymes de Sayyeda Zeinab à Damas, et le nom de la grande mosquée chiite en construction à Halkalı.

Pourquoi s’intéresser à l’histoire du fait religieux ?

Madeleine en prière par Jean-Baptiste-Camille Corot (1796–1875) – Domaine public via Wikimedia…

Madeleine en prière par Jean-Baptiste-Camille Corot (1796–1875)

Madeleine en prière par Jean-Baptiste-Camille Corot (1796–1875) – Domaine public via Wikimedia Commons

L’histoire religieuse souffre aujourd’hui d’une image plutôt négative au sein du monde universitaire. Le fait religieux ne justifierait plus d’études approfondies tant il serait passé de mode. Cela peut paraître paradoxal au vu des débats qui agitent l’actualité, notamment autour de la place de la religion dans nos sociétés. Cette thématique continue d’irriguer les débats publics : il existe une demande sociale de réflexion scientifique à ce sujet. Malgré cela, la place de cette approche « tend à s’amoindrir depuis quelques années, ce qui pose la question de la spécificité de l’histoire religieuse contemporaine »1. Ce recul s’explique notamment par un regard critique très fort sur cette histoire, sur ses méthodes et le choix de ses objets, plutôt que sur le bien fondé d’une réflexion sur le fait religieux lui-même.

Face à ces critiques et à ce constat d’une « crise » de l’histoire religieuse, j’aimerais proposer dans cette contribution un aperçu modeste des renouvellements historiographiques du champ, tout en évoquant l’usage que je fais de l’étude du fait religieux dans mes propres recherches.. Cependant, je concentrerai mon propos sur ce que je connais : l’histoire du catholicisme2

Les hasards de la recherche

À titre personnel, j’ai longtemps partagé cette perception d’une histoire religieuse poussiéreuse, éloignée des problématiques scientifiques centrales. Mes goûts s’orientaient clairement vers l’histoire des femmes et du genre, et j’ai commencé à m’intéresser à l’histoire religieuse par hasard. À la recherche d’un sujet de mémoire en première année de master, Anne-Marie Sohn me suggère alors de travailler sur les jeunes filles et leurs pratiques religieuses au XIXe siècle. J’ai d’abord trouvé l’idée ennuyeuse : je m’intéressais au départ aux sociabilités des femmes tenant des salons. Mais ma directrice avait l’air convaincue de la fécondité d’une approche des jeunes femmes du XIXe par le fait religieux. Je me suis donc emparée du sujet, par défi, mais aussi parce que la perspective d’utiliser un corpus de journaux personnels m’enthousiasmait. Au fil de l’année, j’ai découvert les différentes branches de l’histoire religieuse française, ses classiques incontournables. J’ai exploré un nouveau continent de savoirs : n’appartenant pas à un univers social familier du catholicisme, il s’agissait de me forger une culture minimale des spiritualités et de leurs écoles, de l’histoire des catholiques et de leurs institutions. Dans un article récent, Jacques Boudon souligne cette particularité de l’histoire religieuse : « la génération des historiens du religieux qui émerge alors {depuis les années 1970} est encore très marquée par la culture religieuse reçue dans le milieu familial »3.

Ces lectures furent parfois âpres : je ne comprenais pas l’approche extrêmement descriptive qui prévalait dans de nombreux ouvrages, et je n’étais pas à l’aise avec la méthode quantitative. Cette approche était souvent le fait de « prêtres historiens » qui s’attachaient à l’étude détaillée d’une paroisse ou d’un diocèse. Il me manquait également des repères nécessaires pour comprendre les informulés de certaines démonstrations. La dimension datée des problématiques abordées par l’histoire religieuse m’est apparue très claire au cours de ces lectures. Cependant, ce long travail de familiarisation a abouti à des questionnements féconds : comment pouvait-on mobiliser le genre pour nuancer et complexifier l’étude du fait religieux ? Inversement, que pouvait apporter l’histoire religieuse à la compréhension de la construction des relations de genre ?

Une histoire en renouvellement

L’étude du fait religieux pouvait dès lors trouver un nouvel intérêt à condition de changer la manière dont on l’envisageait. Je ne l’aborde pas seulement comme un ensemble de pratiques et de croyances à décrire : je le mobilise en tant que facteur explicatif, parmi d’autres, des comportements des acteurs En première année, mon intérêt portait ainsi sur les pratiques religieuses des jeunes femmes du XIXe siècle, mais aussi et surtout sur la façon dont elles intégraient leurs convictions religieuses dans la construction de leur identité sociale et de leur identité de genre. Il m’est apparu que la pratique religieuse leur permettait de construire des réseaux de sociabilités, de se confronter à des classes sociales différentes par le biais des œuvres de charité. De même, certaines jeunes femmes valorisaient leurs convictions religieuses pour légitimer leur désir de parler de politique, er exprimer leurs positions ultramontaines. Dans ce cas, la mise en avant de la foi justifie la prise de parole politique des jeunes femmes, et annule sa dimension transgressive. Il reste que la religion était pour elles l’occasion d’adopter des attitudes qui échappaient aux modèles normatifs de genre.

Dans cette perspective, je me suis largement inspirée des approches d’une nouvelle génération de chercheurs s’intéressant au fait religieux. L’histoire religieuse est en cours de transformation, d’abord parce que ceux qui l’écrivent ont changé. Ils se sont largement autonomisés par rapport aux institutions ecclésiales, et ne sont plus nécessairement issus de milieux sociaux marqués par la pratique religieuse. Le renouvellement est aussi disciplinaire : sociologues et littéraires proposent des études novatrices. On peut notamment citer les travaux de sociologie de Céline Béraud autour du « métier de prêtre »4, ou ceux d’Elisabeth Pillet en histoire de l’art, sur le vitrail5. L’appellation même « d’histoire religieuse » est questionnée : on lui préfère désormais « histoire du fait religieux ». Cela souligne que la démarche s’attache au religieux comme « fait » en interaction avec d’autres (économiques, sociaux, culturels) et non à la description de « mondes » religieux dont l’organisation s’expliquerait par les croyances religieuses uniquement.

Des thématiques neuves

Cette nouvelle prise en compte du fait religieux enrichit nos connaissances au sujet de thématiques qui ne recoupent pas forcément les intérêts traditionnels de l’histoire religieuse. L’histoire du corps et des sexualités est un domaine peu investi par l’histoire religieuse traditionnelle. Dans le cadre de ma thèse, je m’intéresse aux discours que les directeurs de conscience tiennent aux femmes à propos du corps. Ce sont des prêtres qui sont chargés de guider les catholiques sur la voie du progrès spirituel, dans le cadre d’une relation très personnelle. Ces conseils sont dispensés à l’oral lors des rencontres entre le prêtre et son « dirigé », mais aussi par le biais de correspondances suivies. Ce dialogue porte sur des thèmes très variés : la spiritualité, le couple, les œuvres de charité, la vie mondaine, le corps et la sexualité. Par leurs prescriptions, les directeurs de conscience produisent des modèles de comportement liés aux questionnements spirituels et moraux. La construction de ces modèles est centrale pour comprendre la perception que les femmes ont d’elles mêmes, mais aussi pour élucider les logiques qui sous-tendent leurs attitudes. Par exemple, je m’étonnais dans mon mémoire de master de la fréquence du discours sur la souffrance dans les journaux personnels de jeunes filles. À première vue, la problématique était donc d’ordre médical, s’inscrivant plutôt dans une histoire de la santé ou de la perception de la souffrance. Or, j’ai compris un peu plus tard que mon questionnement était incomplet : en réalité, la souffrance est présentée par les directeurs spirituels, et par le clergé en général, comme une voie d’accès privilégiée à Dieu6. Dans cette perspective, la dimension spirituelle du discours des jeunes femmes sur leur corps souffrant m’apparaissait évidente, encore fallait-il avoir posé la question en ces termes !

Redonner une place au fait religieux au sein d’études plus générales

Plus directement, l’étude de certains champs historiques ne peut se passer d’une véritable analyse de ce qui se joue dans les pratiques religieuses. Ainsi, il serait vain d’occulter la place de la direction de conscience dans le processus de création d’œuvres sociales majeures dans le tissu associatif français, comme l’a montré Anne Cova au sujet de la Ligue des femmes françaises7. Les directeurs spirituels sont présents à toutes les étapes de la création de ces associations. Des pratiques personnelles de piété dépassent ainsi largement ce qu’on a appelé la « sphère privée », et façonnent la manière dont les catholiques agissent dans le monde. Centrée sur la direction de conscience, ma recherche n’entend pas faire l’historique de cette pratique religieuse particulière mais bien plutôt comprendre en quoi elle est le lieu de l’élaboration d’un rapport au monde qui dépasse les problématiques spirituelles. De ce fait, je préfère dire que je travaille sur l’histoire du genre à partir d’une pratique religieuse, plutôt que de me présenter comme une historienne du fait religieux.

Il faut d’ailleurs souligner que la prise en compte du fait religieux en histoire du genre est encore rare, malgré les recherches suggestives auxquelles ont abouti cette démarche8. La revivification du champ de l’histoire religieuse vient de cet apport d’autres façons de d’écrire l’histoire et d’autres disciplines.

*

L’histoire religieuse connaît des bouleversements majeurs depuis quelques années, et évolue plus vite que son image désuète. Ces mutations ne sont pas sans lien avec les questionnements religieux contemporains : quelle est la place de l’Eglise dans les sociétés contemporaines ? Comment celle-ci définit cette place à l’aune de considérations multiples ? Comment les croyants reçoivent le discours du Pape ? Comment les femmes et les hommes perçoivent leur rôle au sein de la communauté catholique? Un sacerdoce féminin est il envisageable ? Comment comprendre les réactions des ecclésiastiques au projet de loi sur le mariage pour tous ? Toutes ces interrogations ne peuvent se passer de mises en perspective historiques. D’autre part, de nombreuses thématiques de recherche gagneraient à intégrer davantage l’étude du fait religieux dans leur approche ; citons pêle-mêle l’histoire des jeunes, l’histoire du corps et des sexualités, l’histoire du sport, l’histoire des migrations, l’histoire de la santé.

  1. Jacques-Olivier Boudon, « L’histoire religieuse en France depuis le milieu des années 1970 », Histoire, économie et société, 2012/31e année, p 71-86.
  2. Ma thèse porte sur la direction de conscience, ou direction spirituelle, entre 1830 et le début des années 1920. Cette pratique ne concerne que les catholiques.
  3. Jacques-Olivier Boudon, « L’histoire religieuse en France depuis le milieu des années 1970 », op. cit.
  4. Céline Béraud, Le métier de prêtre. Approche sociologique, Paris, Éditions de l’Atelier, 2006.
  5. Elisabeth Pillet, Le vitrail à Paris au XIXe siècle : entretenir, conserver, restaurer, PUR, Rennes, 2010.
  6. A ce propos, on peut évoquer les travaux de Richard Burton, Holy Tears, Holy Blood, Women, Catholicism and the culture of suffering in France (1840-1970), Ithaca, Cornell University Press, 2004, ou ceux, plus datés, de Marcel Denis : La spiritualité victimale en France, Rome, Studia dehoniana, 1981.
  7. Anne Cova, « Au service de l’Église, de la patrie et de la famille ». Femmes catholiques et maternité sous la IIIe République, Paris, L’Harmattan, 2000.
  8. On peut penser par exemple aux travaux de Dominique-Marie Dauzet sur l’écriture des femmes mystiques : La mystique bien tempérée. Écriture féminine de l’expérience spirituelle (XIXe-XXe siècles), Paris, Cerf, 2006. Plus récemment : Anne Cova, Bruno Dumons (éd.), Destins de femmes. Religion, culture et société (France, XIXe-XXe siècles), Paris, Letouzey et Ané, coll. « Mémoire chrétienne au présent », 2010.

Caroline Muller

Professeur agrégée d’histoire

Doctorante à l’Université Lyon 2 / LARHRA (UMR5190)

PRAG, Université de Reims Champagne Ardenne (URCA)

More Posts

La religion en Constitutions

André Chénier – French Constitution by Kecko
Les constitutions sont des textes juridiques qui précis…

André Chénier – French Constitution by Kecko

Les constitutions sont des textes juridiques qui précisent l’organisation et les rapports entre les pouvoirs (législatif, exécutif et judiciaire) d’un État. Très souvent on trouve également dans les constitutions l’affirmation (juridique donc) de principes généraux, de libertés publiques, etc. Ces principes sont ainsi constitutionnalisés, c’est-à-dire qu’ils se trouvent consacrés, donc reconnus juridiquement par leur inscription dans la Constitution. Car, par le principe de constitutionnalité et celui de la hiérarchie des normes, héritage juridique du début du XXe siècle (et de mes cours de droit !), la Constitution est la règle juridique la plus importante au sein de l’État. Aucune règle de droit ne doit venir la contredire, elle est norme suprême, d’où l’importance de leur rédaction et de l’attention à porter aux mots…

Suite aux “révolutions arabes” (ou ce que, faute de consensus, nous appellerons ici révolutions) des constitutions viennent d’être modifiées ou sont en cours d’élaboration dans différents pays du Maghreb et du Moyen-Orient. La Constitution du Maroc vient d’être modifiée sur propositions du Roi (adoptée lors d’un référendum en juillet 2011) et en Égypte, le Parlement nouvellement élu doit mettre en place une commission chargée de rédiger une nouvelle constitution. La place des religions (et bien souvent de l’islam) est un indicateur intéressant des tendances politiques et les mobilisations à propos des discussions en cours sont des controverses extrêmement heuristiques pour appréhender les tensions qui traversent le champ politique et la société. Par exemple, en Égypte, l’article 2 de la Constitution provisoire stipule que “Islam is the religion of the state and the Arabic language is its official language. Principles of Islamic law (Shari’a) are the principal source of legislation1 “. La formule “la Shari’a est la principale source de législation” date de Anouar al-Sadate. Elle pose d’abord le problème des sources juridiques de l’État : peut-il y avoir une loi contraire à la Shari’a ? Mais elle pose également le problème du statut juridique des minorités religieuses en Égypte : sont-elles concernées par la Shari’a ? Et quelles sont alors les sources juridiques qui encadrent ces populations ? Bref, la commission de spécialistes qui sera chargée de rédiger une nouvelle Constitution aura beaucoup de travail pour signifier l’importance historique et culturelle de l’islam tout en garantissant des droits constitutionnels aux minorités religieuses présentes en Égypte.

Mais c’est en Tunisie que l’actualité est la plus intéressante. En effet, après de longues discussions sur son règlement intérieur, l’Assemblée constituante a réellement commencé ses travaux. Elle aborde ces jours-ci la question des principes fondamentaux. Depuis quelques jours les députés tunisiens discutent et s’opposent à propos de la façon dont la Constitution à venir abordera la question de la religion (l’islam) et celle des sources juridiques musulmanes (la Shari’a). Pour rappel, l’article 1 de la précédente constitution indiquait que : “La Tunisie est un État libre, indépendant et souverain ; sa religion est l’islam, sa langue l’arabe et son régime la République”. La formule était assez vague pour permettre diverses interprétations, d’une simple référence à une culture religieuse à une forme plus stricte d’État musulman.

May27 in Tahrir مايو ٢٧ في التحرير by Maggie Osama

Dans les débats actuels, je vois quatre pôles qui s’opposent sur la question. Je tente de mettre des partis politiques en face de ces pôles mais j’insiste sur la dilution des votes des députés en fonctions de leurs préférences personnelles. Sur un thème aussi controversé, la discipline partisane n’aura pas autant de force que sur d’autres questions :

  • un pôle islamiste, qui prône l’islam comme religion d’État et la Shari’a comme source du droit (certains acceptent l’expression “source essentielle du droit”). Pour cela, il est nécessaire de mettre en place un Conseil de Oulémas (savants) pour trancher les futures questions juridiques. Cela entraînerait une opposition constitutionnelle entre un pouvoir exécutif “politique” et un pouvoir judiciaire “religieux”. Pendant des siècles cette opposition a existé et c’est souvent le politique qui a gagné… (c’est essentiellement les positions d’Ennhadha, mais également de certains membres de la Pétition populaire)
  • un pôle conservateur (PDP, Afek Tounes, CPR), qui prône la référence à l’islam (mais également à l’arabité de la Tunisie) et qui n’est pas encore très clair sur la question du droit musulman. Là encore, cette absence de clarification est également jeu politique, de façon à ne pas s’aliéner tout de suite des alliés potentiels.
  • un pôle moderniste (essentiellement le Pôle démocratique), qui prône lui aussi une référence légère à l’islam et à l’arabité, mais préférant mettre en avant des valeurs universelles telles que la liberté de culte, de circulation, ou l’affirmation de droits sociaux et économiques (travail, logement, reconnaissance etc.).
  • Enfin, le pôle laïc (Ettakatol et le PCOT), qui prône une séparation du politique et du religieux. Il m’apparait aujourd’hui assez peu influent dans les débats constitutionnels.

Si l’on donne un peu de crédit à ces quatre pôles, on s’aperçoit que la référence à l’islam dans la future constitution ne fait quasi aucun doute, tant l’ensemble des partis tunisiens font consensus sur la question. L’article 1 de l’ancienne Constitution a toutes les chances d’être conservé. Les débats seront sans doute plus houleux sur articles suivants, notamment la question du droit musulman (qui, de plus, reste à définir) et, s’il est mentionné, des systèmes juridiques imposés aux non-musulmans.

Cependant, la clef de ces discussions est clairement politique. Car ce sont les alliances et les tractations entre partis, et peut être même entre groupes de députés qui pourront trouver ententes sur des votes précis qui feront une majorité.

Pour suivre les débats au plus près je vous propose une sélection de comptes twitter de députés tunisiens :

  • Iyed Dahmani (@iyeddahmani), membre de l’assemblée nationale constituante (PDP – Parti démocrate progressiste)
  • Lobna Jeribi (@LobnaJeribi), mère de famille, docteur en systèmes d’information, jeune entrepreneur et membre de la #tnac.
  • Karima Souid (@KarimaSouid) députée à l’Assemblée nationale constituante (Ettakatol France Sud)
  • Nadia chaabane (@nadiachaabane), élue à l’Assemblée constituante (Liste Pôle démocratique moderniste France Nord)
  • Mehdi Ben Gharbia (@M_BenGharbia), élu à l’Assemblée nationale constituante (Parti démocrate progressiste – PDP)
  • Zied Ladhari (@ZiedLadhari), député à l’Assemblée nationale constituante, Tunisie. Membre de la Commission OPP.
  • Mabrouka Mbarek (@mabmbarek), Constituent Assembly Representative – TUNISIA (America and the rest of Europe), Transparency, OpenGov, Tunisia, Yemen

Ces comptes sont ceux que je suis. Il y a d’autres députés tunisiens qui twittent et que Amira Yahyaoui (@Mira404 , à suivre !) a regroupé dans une liste : http://twitter.com/Mira404/%C3%89lus-tnac/members (voir également cet article, moins complet, sur le site Tekiano : les politiques et twitter)

L’assemblée a aussi un site internet et a proposé la diffusion de certaines séances en direct : http://www.anc.tn/site/main/AR/index.jsp

Pour aller plus loin dans d’autres pays :

Temps de rédaction du billet : 5h
  1. Source : http://www.cabinet.gov.eg/AboutEgypt/ConstitutionalDeclaration_e.pdf. Une version en langue arabe de la Constitution provisoire est disponible http://www.almasryalyoum.com/node/380474

Loïc Le Pape

Maître de conférence – Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

More Posts - Website - Twitter

Religion et politique en Tunisie

Parmi les questions importantes qui traversent les pays récemment révoltés, la question de la place …

Parmi les questions importantes qui traversent les pays récemment révoltés, la question de la place du religieux dans le système politique à venir est porteuse d’enjeux très forts. Il s’agit d’organiser juridiquement (dans le cadre des nouvelles Constitutions) le rapport des cultes à l’État, et notamment la place de l’islam. On assiste ainsi à des débats intellectuels très argumentés, tant sur le point de vue des perspectives politiques liées à une sortie de révolution qu’à des questionnements sociologiques sur les rapports entre religieux et politique. Jasmine Revolution on FlickR http://www.flickr.com/photos/44866093@N05/5457039353/

Je me permets de signaler ici la parution d’un article très intéressant sur les évolutions possibles des liens entre politique et religions dans la Tunisie d’aujourd’hui. Cet article a été écrit par Astrubal (pseudo) un juriste, et il est un modèle de ce lien entre pragmatisme politique et réflexion savante. Je précise que je ne partage pas forcément les points de vue de l’auteur, qu’il contient également des points critiquables (dont la définition problématique qu’il donne de la laïcité) mais qu’il permet de cerner des questionnements essentiels à la Tunisie “en train de se faire”.

Voir également sur le même thème, un article de Fatma Mili (Oakland University, Michigan, USA) dans Le Monde du 08 mars 2011 : “Combattre l’islam ou le reformer en Tunisie et ailleurs

« L’Islam religion d’État », disposition constitutionnelle garante du processus séculariste de la démocratie tunisienne

Depuis le 14 janvier, les Tunisiens n’ont probablement jamais autant parlé aussi librement des rapports du religieux au politique sans craindre la répression. Depuis 52 ans, la disposition de l’article 1er de la Constitution tunisienne relative à l’Islam en tant que « religion d’État » n’a jamais fait l’objet d’autant de débats au sein des media tunisiens. Les Tunisiens passent enfin à la clarification du sens et de la portée de l’une des dispositions constitutionnelles les plus symboliques tant pour ses détracteurs que pour ses partisans.

A vrai dire, sur Nawaat.org, ce débat a eu lieu depuis de nombreuses années déjà. Parfois enflammé entre les tenants d’un État « laïc » -les guillemets s’imposent, j’y reviendrai- et les tenants de l’article 1er de la Constitution. Et force est de constater que par les échanges, la raison parvenait souvent à l’emporter. Ce débat, hélas ayant été de ceux non autorisés par le despotisme de Ben Ali, fut demeuré confiné aux espaces où il avait lieu.

Eu égard au titre qui annonce déjà le choix qui sera défendu au sein de cet essai, inutile de dire que depuis des années nous plaidons sur Nawaat le caractère impératif du maintien de l’article premier, c’est-à-dire le maintien du caractère non–laïc de la Tunisie, cependant au profit d’un État fermement sécularisé. Et comme nos lecteurs ont dû le remarquer, les pages de Nawaat ont toujours été également ouvertes y compris pour les thèses inverses.

L’objet de cet article est de revenir sur ce débat afin de contribuer, d’une part, à clarifier de nouveau certaines notions et à démontrer, d’autre part, les maladresses à la fois politique, institutionnelle et historique des thèses qui œuvrent pour une séparation totale entre l’État et la religion dans le contexte tunisien.

En effet, dans ce contexte, généralisable d’ailleurs à d’autres pays arabes, la grande erreur serait de croire qu’en évacuant la question de l’Islam de la Constitution l’on renforcerait le processus de sécularisation, et ce, via une laïcisation à la française. Or, c’est tout l’inverse qui se produirait, c’est-à-dire l’abandon de l’appareil d’État à la surenchère du religieux. Le choix devant lequel la Tunisie est confrontée est le suivant : Ou bien l’on se positionne dans le cadre d’un État qui s’approprie la religion tout en œuvrant à promouvoir et à garantir le processus de sécularisation, ou, inversement, on joue à l’apprenti sorcier (et non moins laïc) en offrant la meilleure passerelle pour que la religion finisse par s’approprier l’État. Et nous n’insisterons jamais assez sur le fait que la logique des rapports État/Religion, tant en Tunisie que dans le reste du monde arabe, aboutit inéluctablement à ce que l’un finisse toujours par contrôler l’autre. Et la séparation totale entre la religion et l’État, en engendrant la perte de contrôle de la religion par ledit État, conduirait à ce que les mosquées et les imams finissent par contrôler l’appareil d’État. Dans le contexte tunisien, l’article 1er incarne une garantie de la primauté du politique sur le religieux. Inversement, sa suppression mènerait à la primauté du religieux sur le politique.

En conservant le lien organique entre l’État et la religion pour garantir le processus de sécularisation, la Tunisie ne fera qu’imiter, à juste titre, les pays démocratiques ayant réussi leur marche vers la sécularisation. Aussi, articulerons-nous notre démonstration sur le fait que la laïcité n’est point une panacée. De nombreux exemples révèlent que le lien organique est non seulement possible au sein d’une démocratie politique, mais incarne également une condition pour garantir la viabilité de la démocratie (I). Par ailleurs, on verra que ce qui pose problème en soi, ce n’est pas tant ce lien organique, mais les ambiguïtés dont il recèle (II) et, qu’au fond, le vrai enjeu démocratique réside ailleurs, c’est-à-dire au niveau des mécanismes qui vont garantir les libertés fondamentales et l’État de droit. Des mécanismes pour lesquels aucune concession ne devrait être tolérée. Dès lors, la disposition constitutionnelle “Islam religion d’État” doit se juxtaposer à ces mécanismes pour les reconnaître et garantir leur compatibilité et non point pour les défaire. D’autant plus que des approches à la logique analogue ont remarquablement bien réussi.

I.— Les plus grandes démocraties de la planète n’ont jamais été laïques, mais sécularisées.

Pour éviter tout malentendu, il est utile de revenir sur le sens de certains termes (A). Ceci permettra de mieux appréhender les réussites des processus de sécularisation optant pour une démarche non-laïque (B)…

Lire la suite de l’article sur Nawaat…

Temps de rédaction de l’article : 1h30

Loïc Le Pape

Maître de conférence – Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

More Posts - Website - Twitter