La stérilité en Grèce ancienne : une malédiction féminine

Une très belle intervention de Pierre Diouf hier (« Dans le culte d’Asclépios, le désir d’enfant, un…

Une très belle intervention de Pierre Diouf hier (« Dans le culte d’Asclépios, le désir d’enfant, une affaire de femmes ? Étude à travers les inscriptions votives du monde grec de l’époque classique à l’époque hellénistique. »), lors de notre journée d’étude consacrée à « genre et autorité dans les Mondes Anciens », me permet de revenir sur une de mes inscriptions, qu’il a également utilisée.

Il s’agit d’une stèle d’Epidaure, cité de l’Argolide connue avant tout pour le sanctuaire du dieu guérisseur Asclépios, vers lequel se dirigeaient des pèlerins de toute la Grèce pour trouver une solution à leurs maux physiques. Le système de guérison pratiqué dans ce sanctuaire est celui de l’incubation : après avoir indiqué son trouble, le malade devait passer la nuit dans un lieu réservé à cet usage (dit abaton). Pendant son sommeil, le dieu lui apparaissait et soit lui expliquait comment guérir, soit le guérissait, via le rêve, directement. On nomme ce procédé oniromantie (oniros en grec signifie rêve et mantia divination).

Les prêtres d’Asclépios regroupèrent ainsi plusieurs récits de pèlerins (et en inventèrent probablement bon nombre) qui auraient bénéficié de ce phénomène divin. Ils les inscrivirent en nombre sur quelques stèles postées à l’entrée du sanctuaire, afin que tout un chacun puisse contempler les prouesses du dieu. C’est une de ces stèles qui nous intéresse ici (IG IV² 1. 121), datée du IVe siècle avant J.-C.

Voici la deuxième anecdote issue de cette inscription :

« Ithmoka de Pellène vint au temple pour sa progéniture. Quand elle fut endormie, elle eut une vision. Il lui sembla qu’elle demandait au dieu de tomber enceinte d’une fille et qu’Asclépios lui disait qu’elle serait enceinte et que si elle demandait pour quelque chose d’autre, il le lui accorderait également, mais elle répondit qu’elle ne voulait rien d’autre. Quand elle tomba enceinte, elle porta l’enfant dans son ventre pendant trois ans, jusqu’à ce qu’elle approche le dieu comme suppliante à propos de cette naissance. Lorsqu’elle s’endormit, elle eut une vision. Il lui sembla que le dieu lui demandait si elle n’avait pas obtenu tout ce qu’elle avait désiré et si elle était enceinte : à propos de naissance, elle n’avait rien demandé du tout et que, bien qu’il lui ai demandé si elle voulait autre chose, elle devait le dire et il l’exaucerait également. Mais maintenant qu’elle était venue pour cela en tant que suppliante envers lui, il lui dit qu’il accorderait encore cela. Après cela, elle se hâta de quitter l’abaton et quand elle fut hors des enceintes sacrées, elle donna naissance à une petite fille. »

Outre le fait de démontrer tout l’humour que pouvait avoir un dieu grec et l’exagération dont sont capables les prêtres (ou les pèlerins), ce texte nous permet, comme l’a rappelé Pierre Diouf, de comprendre la place qu’occupaient respectivement l’homme et la femme dans le processus de procréation à l’époque classique.

De fait, pourquoi est-ce Ithmoka et non son époux qui se rend au sanctuaire d’Epidaure afin d’invoquer Asclépios ? Le cas n’est pas du tout exceptionnel : la majorité des inscriptions de guérison (dites Iamata) rapporte la même histoire d’une femme stérile demandant de l’aide au dieu, et parfois même il est précisé que c’est l’époux qui a poussé cette dernière à se rendre au sanctuaire. Pierre Diouf postule alors que la stérilité n’est envisagée que chez les femmes : celle-ci est alors responsable de l’absence de progéniture chez le couple.

Mais il s’agit avant tout d’une construction sociale, proprement masculine. En effet, toujours selon Pierre Diouf, les hommes n’ignorent pas qu’eux-mêmes puissent être stériles, comme le prouvent certains ex-voto de ce même sanctuaire : le malade offrait en effet au dieu une représentation de l’organe déficient. Or de nombreux reliefs ou statuettes furent retrouvés, représentant un phallus qui, contrairement à ceux de Pompéi, n’est nullement en érection.

 On peut en conclure que, si les hommes étaient aptes à comprendre que la stérilité était peut-être de leur fait, il était hors de question qu’eux-mêmes pratiquent l’incubation à Epidaure. C’est donc une véritable vision genrée de la société grecque qui se dégage à travers ce texte, où la culpabilité de la femme ne serait pas due à une totale ignorance médicale, mais bel et bien à une volonté masculine de se dégager de toute responsabilité. Cette construction est ici tant le fait des époux qui refusent de se faire « soigner » que le fait des prêtres qui encouragent, à travers ces récits de guérisons, la perpétuation d’un archaïsme auquel on ne croit plus guère.

Qu’en est-il aujourd’hui ? Si le discours n’est pas forcément explicite et volontaire chez les hommes, les spécialistes s’accordent à dire que la culpabilisation de la femme est encore fortement présente dans nos sociétés. Georges David, professeur de biologie de la reproduction à l’université Paris XI, concluait ainsi son intervention au colloque du XXème anniversaire de l’Inserm :

« Le deuxième changement d’état d’esprit consiste à faire la part des responsabilités masculines. Il est temps de corriger cette tendance, aggravée par la périnatalogie, à considérer que tout échec dans le domaine de la reproduction est d’origine féminine. ». Nohil novi sub sole !