Masculinités et « masculinisme » ? (1880-1920)

Texte de Patrick Farges, université Sorbonne Nouvelle – Paris 3
Colloque : Féminismes allemands (184…

Texte dPatrick Farges, université Sorbonne Nouvelle – Paris 3

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 et 28 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

Introduction : histoire des masculinités et modèle hégémonique

Les mouvements des femmes et les mouvements féministes ont profondément ébranlé les représentations sociales de la masculinité. Une histoire du genre et des rapports sociaux entre les femmes et les hommes doit donc permettre d’éclairer la variabilité tant des constructions du féminin que des constructions du masculin. À y regarder de plus près en effet, le masculin et la masculinité, si longtemps considérés comme allant de soi au point d’avoir été un point aveugle de l’historiographie, sont en réalité extrêmement variables dans le temps et l’espace social. L’histoire des masculinités et l’histoire des hommes comme histoire du genre, telles qu’elles se sont développées outre-atlantique puis en Europe depuis les années 1980 et de manière accrue depuis la fin des années 1990 – un des premiers travaux d’histoire des idées sur la masculinité est l’œuvre de George L. Mosse, qui s’intéresse en 1996 aux conditions d’émergence d’une masculinité normative dans l’espace germanophone au XIXe siècle –, sont largement redevables à l’histoire des femmes et à l’historiographie féministe depuis les années 1970. Comme le souligne Anne-Marie Sohn en 2009, « [l]’histoire des femmes et du genre a eu pour principal mérite de démontrer que la différence des sexes est socialement construite. On ne naît donc pas homme, on le devient (…) ».

Il faut donc concevoir l’histoire des masculinités comme une histoire relationnelle, multidimensionnelle et intersectionnelle, qui intègre différentes formes de domination : domination des hommes sur les femmes, domination de certains hommes sur d’autres hommes, mais aussi rapports de domination sociale et rapports de domination raciale. C’est ce que rappellent Jürgen Martschukat et Olaf Stieglitz en 2008 :

Wir plädieren mit Nachdruck dafür, Geschichten der Männlichkeit als mehrfach relationale Geschlechtergeschichten zu konzipieren und zu schreiben. Das bedeutet, dass sich ein spezifischer Männlichkeitsentwurf sowohl in Bezug zu weiteren Männlichkeitsentwürfen (…) als auch zu Weiblichkeiten konstituiert. (…) Geschichten von ‘Männlichkeiten’ (…), also von Geschlechtsentwüfen, die historisch-kulturell variable sind, die in ihren Ausprägungen (mit-)bestimmen, wer wie handelt und welchen Zugriff auf gesellschaftliche Ressourcen hat, sind seltener.

La « question de femmes » fait partie des grandes questions traversant le XIXe siècle allemand, au même titre que la « question sociale », la « question nationale » ou la question juive ». Claudia Bruns (2008) formule, pour résumer l’histoire du long XIXe siècle allemand, l’hypothèse suivante : à mesure que les différences sociales inhérentes à une société d’ordres s’amenuisaient avec l’avènement de la société industrielle, la différenciation genrée a gagné en importance, jusqu’à devenir le principe même de la différentiation sociale. C’est pourquoi les revendications féministes touchaient au cœur même de la hiérarchie sociale, et ont affecté l’histoire des hommes et des masculinités.

La masculinité correspond, à une époque et dans un contexte social donnés, à un ensemble d’éléments socialement reconnus comme devant être le propre des hommes. Les hommes se doivent donc d’acquérir, d’entretenir et de défendre ces aspects reconnaissables. L’histoire des masculinités s’appuie sur deux hypothèses de travail, régulièrement soulignées et confirmées : d’une part, le « doing gender », c’est-à-dire la dimension performative de l’identité genrée masculine (au même titre que l’identité genrée féminine) dans un cadre socio-historique donné ; d’autre part, la notion de « masculinité hégémonique » empruntée à R.W. Connell, qui permet de penser un modèle dominant de masculinité. Ce modèle sert, dans un contexte donné, de référence, et d’éventuelles formes de masculinité dominées et alternatives se positionnent par rapport à lui. La « masculinité hégémonique » est, selon Connell, constituée d’un ensemble de pratiques, de rites et de normes mises en place par ceux qui bénéficient des avantages conférés par cette hégémonie et ont intérêt à en assurer la pérennité. La masculinité est donc une performance assignée comme telle aux hommes – jeunes ou plus vieux – et qui est constamment rejouée afin de prouver qu’ils sont bien des hommes, des « vrais ».

Au cours du grand XIXe siècle allemand se sont mises en place les principales caractéristiques d’un modèle bourgeois dominant de masculinité, dont les dimensions sont notamment les qualités du soldat, l’honneur, la capacité à construire et à défendre nation et famille (Wehrhaftigkeit) et donc l’hétérosexualité. Dans le même temps, cette masculinité s’est construite par le rejet du féminin. Dans un double mouvement, se trouvaient connotés péjorativement la dimension féminine et les attributs non allemands (notamment français), de sorte qu’« être homme » et « être allemand » se recouvraient en grande partie. Ainsi les « valeurs allemandes » (deutsche Tugenden) – introspection, bravoure, simplicité, courage, honnêteté, etc. – sont associées au masculin et la défense de l’honneur des hommes (et de leur virilité) devient un enjeu national. L’honneur (c’est-à-dire un fait purement « social ») devient un élément central de l’identité masculine. À cela s’ajoute que différentes instances de l’« entre-soi », où l’on survalorise le rôle des hommes, le culte de la virilité, les codes d’honneur, les rites initiatiques et le rejet des contre-modèles (comme l’efféminement ou la non germanité) servent de « fabriques de hommes ». Ainsi l’armée ou la caserne deviennent-elles des écoles de la nation et de la masculinité, ou plutôt, comme le fait remarquer Ute Frevert en 2008 : des masculinités. Car en effet, l’armée est la matrice de masculinités socialement hiérarchisées et largement imperméables les unes par rapport aux autres.

La social-démocratie allemande n’est pas en reste dans l’acceptation du modèle hégémonique de masculinité guerrière et il faut souligner la moindre implication des hommes dans la Frauenbewegung, à l’exception notable d’August Bebel (1840-1913), qui entretient des relations avec le mouvement « bourgeois » – notamment avec Louise-Otto Peters – et qui défend dans Die Frau und der Sozialismus (1879) l’idée selon laquelle la « question des femmes » fait partie intégrante de la « question sociale ». Selon Bebel, les femmes sont victimes d’une double peine : de la domination de classe et du patriarcat. La libération de l’humanité passe donc pour lui par l’égalité des sexes. Mais en dehors de cette exception notable, le SPD souscrit pour une grande part à une définition conquérante de la masculinité. En témoignent notamment les réactions du SPD face aux perturbations de la masculinité militaire à l’occasion de la guerre dans la colonie Deutsch-Südwestafrika (1904-1906) notamment. L’armée du Reich, qui n’a pas combattu depuis 1871, est alors violemment critiquée dans les rangs de la social-démocratie, où l’on trace un parallèle avec la période précédant immédiatement les défaites prussiennes d’Iéna et d’Auerstedt devant les armées napoléoniennes (1806). Ce qui est remis en cause, c’est bien la « capacité à faire la guerre » (Kriegsfähigkeit) d’une armée d’hommes qui n’ont pas combattu depuis une génération, comme le souligne Bernhard Neff en 2004. Ce que le SPD dénonce par-dessus tout, ce sont la pompe, les parades et les uniformes fringants de l’armée comme autant de signes du ramollissement, voire de l’aristocratisation, et donc de l’efféminement, de l’armée du Reich. En cela, les sociaux-démocrates rejoignent la critique bourgeoise de l’armée, qui croit détecter dans l’affinité visuelle entre les uniformes de parade militaire – ces « Militärcrinolinen » – et les atours de fête des dames de la bonne société une homosexualité latente.

La lutte des femmes pour conquérir de nouveaux territoires

Au tournant du siècle, le gynécologue Max Runge réclame – assez classiquement serait-on tenté de dire – « que l’homme soit bon guerrier et la femme bonne reproductrice ». Cette citation, qui affirme (ou plutôt souhaite ré-instaurer) une chose posée comme évidente, est en réalité, au moment où elle est énoncée, déjà en décalage par rapport aux avancées sociales. La période précédant la Première Guerre mondiale, qui marque l’aboutissement d’un certain nombre de dynamiques propres au « grand XIXe siècle » est une période extrêmement riche en matière d’histoire du genre, car elle rajoute de nombreuses strates à la définition des identités sexuelles et genrées. Dans le sillage du mouvement des femmes, ces dernières ont conquis de nouvelles positions dans la sphère publique, alors même qu’elles en avaient été progressivement chassées au cours du XIXe siècle. Ainsi venaient-elles directement se confronter aux hommes sur le même terrain. En effet, les femmes ont eu accès à l’enseignement supérieur, elles ont gagné en visibilité dans l’espace public et politique par leur mobilisation associative notamment, elles se sont imposées dans certains métiers et ont gagné leur vie, et elles ont réclamé l’émancipation politique et sociale. Nous prendrons deux exemples de cette conquête par les femmes de territoires traditionnellement masculins : l’accès à l’activité corporelle (Turnen) et à l’enseignement supérieur.

La Turnbewegung allemande (ou mouvement gymnique) est née de la volonté de promouvoir la santé de la jeunesse masculine prussienne et allemande dans une perspective de sursaut national. Friedrich Ludwig Jahn (1778-1852), le « père de la gymnastique » avait pour ambition de faire du Turnen une activité de masse, et ce dès la première phase du mouvement, c’est-à-dire entre sa création en 1811 à Berlin et son interdiction en 1819. Ce mouvement connaît une renaissance après l’unification allemande en 1871 et les membres de la Deutsche Turnerschaft se placent sous l’autorité conjointe de l’Empereur et de la patrie. Ils contribuent à la glorification du militarisme et le Turnen s’impose comme « la culture corporelle la plus légitime d’Allemagne avec 648 000 membres en 1900 et 768 000 en 1905 » (Gertrud Pfister). Or ce mouvement a eu une position ambiguë par rapport aux femmes : d’un côté, les risques corporels encourus par les futures mères de la nation justifiaient l’exclusion ; de l’autre, la gymnastique était recommandée afin, justement, d’endurcir ces corps féminins considérés comme de constitution plus fragile. Déjà en 1855, le « père » de la gymnastique féminine, Moritz Kloß, estimait qu’il fallait traiter les corps des femmes avec des égards particuliers, compte tenu de la faiblesse de leurs muscles et de la fragilité de leur squelette. Tout au long du XIXe siècle, les femmes pratiquant une activité physique doivent donc rester tête haute, jambes en bas et jointes, afin notamment de ne pas adopter les postures – subversives – de garçons. Comme le souligne Gertrud Pfister :

Les adversaires et les partisans de la gymnastique des filles utilisent le même argument, celui de la faiblesse féminine, afin de réduire leur liberté de mouvement et de les empêcher d’accéder à un domaine masculin qui réduirait les différences de genre et menacerait ainsi l’ordre fondé sur la polarité des caractéristiques sexuelles.

Dans les années 1890, de plus en plus de femmes pratiquent pourtant la gymnastique. Elles intègrent des sections féminines au sein des Turnverbände masculins, mais créent également des associations féminines de gymnastique. En 1914, le Deutscher Turnverband compte 6% de femmes (sur 1,5 millions de membres au total). Dans les années 1920, plus d’un million de femmes pratiquent une activité physique collective. Le plus fort taux de participation féminine (près de 20%) est atteint au sein de la Turnerschaft.

Le second exemple d’une conquête de territoire concerne l’accès des femmes à l’enseignement supérieur et aux universités, qui leur a également ouvert l’accès à certaines professions. Cet accès des femmes à l’université se fait en Allemagne dans le contexte général d’un discours sur la dégénérescence de la société. Par rapport à d’autres pays comme la France, la Suisse, l’Angleterre ou encore les États-Unis, où l’accès est permis dès les années 1860, les états allemands accusent un certain retard. L’ouverture de l’enseignement supérieur a en réalité connu plusieurs étapes, qui correspondent à autant de cercles de protection autour du noyau (masculin) du pouvoir qu’est la sphère publique et politique : ainsi autorise-t-on dans un premier temps les femmes à être auditrices libres, puis à s’inscrire, puis finalement à soutenir une habilitation. Dans sa déconstruction pertinente de la question, simple à première vue : « qui la première femme étudiante dans l’espace germanophone entre 1890 et 1914 ? », Patricia Mazón met l’accent sur les ambiguïtés de ce que l’on entend par « étudier » d’une part (Quelles formes l’accès des femmes à l’université ont-elles pris ? Les a-t-on autorisées à assister physiquement aux cours ou bien uniquement à s’inscrire in absentia ?), et de ce que l’on entend par « femme » d’autre part (au regard notamment du débat virulent autour de la tenue et de l’habit des femmes à l’université à qui l’on demandait parfois de se travestir en hommes). Les premières revendications d’accès des femmes à l’université sont formulées lors du congrès inaugural de l’Allgemeiner Deutscher Frauenverein en 1865. Dans les années 1860-1870, les premières auditrices libres sont admises. Cet événement est d’ailleurs à l’origine d’un durcissement soudain des positions, alors que le problème ne s’était jamais posé auparavant. Dans un élan réactionnaire, les femmes seront formellement exclues des universités jusque vers 1880. Ce n’est qu’au début du XXe siècle que les femmes sont pleinement autorisées à s’inscrire à l’université : en 1900 dans le Bade, 1903 en Bavière, 1904 dans le Wurtemberg, 1906 en Saxe, 1907 en Saxe-Weimar-Eisenach (actuelle Thuringe), 1908 en Prusse, Hesse et Alsace-Lorraine, et finalement 1909 dans le Mecklembourg-Schwerin. En 1914, on compte 6,6% de femmes parmi les étudiants ; cette proportion monte à 9,5% en 1919 puis 18,8% en 1931. En 1920, les femmes obtiennent le droit de soutenir une habilitation et en 1925, on dénombre 25 professeures dans les différentes universités allemandes. L’accès des femmes à l’université, parce qu’il a suscité des mécanismes forts de défense et d’exclusion, est venu remettre en cause les fondements mêmes du principe de décision collégiale et de cooptation.

Crises du masculin, antiféminisme et lutte de territoires

La conquête par les femmes de nouveaux territoires (au sens d’espaces physiques autant que d’espaces symboliques) a suscité, nous l’avons vu, diverses réactions de défense du territoire par des hommes habitués jusque-là à ne pas avoir de concurrence féminine. Cette lutte de territoires a profondément affecté la définition de la masculinité et l’identité masculine, au point de devenir une préoccupation majeure des hommes, qui se sont mobilisés par endroits pour préserver leur pré carré. Certains antiféministes conservateurs, comme le zoologue Benedict Friedlaender (1866-1908) par exemple, considéraient que la « lutte des classes » (Klassenkampf) et la « lutte des races » (Rassenkampf) étaient passées au second plan parmi les éléments perturbateurs de la cohésion sociale par rapport à la « lutte des sexes » (Geschlechterkampf). Cette réaction (au sens de sursaut réactionnaire) est intervenue, au tournant du siècle, dans un contexte de pessimisme culturel, de fascination morbide pour la décadence des valeurs et de peur du déclin de la culture par sa « féminisation ». Dans cette période autour de 1900 qui concentre les peurs plusieurs « crises » se conjuguent, notamment une crise du sujet et une « crise du masculin », en raison des mutations technologiques qui modifient en profondeur les critères de la masculinité dominante que sont l’agilité et la force et en raison de l’émergence des femmes dans divers domaines qui étaient jusque-là des chasses gardées. Comme le souligne Jean-Jacques Courtine (2011), qui rappelle notamment le fantasme du recul des naissances (que certains attribuaient aux mouvements féministes), « des années 1870 à la Grande Guerre, le spectre de la dévirilisation vient hanter les sociétés européennes : dégénérescence des énergies mâles, déperdition de la force, multiplication des tares. La virilité est en danger, et la nation avec elle ». Claudia Bruns (2008) ne dit pas autre chose :

Wo von Krisen der Männlichkeit die Rede war, las man spätestens gegen Ende des 19. Jahrhunderts auch von staatlicher Degeneration. Und umgekehrt galt ein starker, gesunder Staat im Wilhelminischen Kaiserreich als Ausweis von Männlichkeit.

En réaction, on voit apparaître des années 1880 aux débuts de la République de Weimar des stratégies discursives d’exclusion de l’« autre » féminin, de même que l’« autre » juif (lui-même associé à l’efféminement, comme le montre Sander L. Gilman dans ses travaux d’histoire culturelle). Ces stratégies se traduisent par une vague de publications ayant pour but de démontrer l’infériorité des femmes : ainsi Theodor Ludwig Bischoff (1807-1882) concluait-il à partir de ses études sur le cerveau et le crâne féminins à l’infériorité intellectuelle des femmes en raison du poids moindre de leur cerveau. D’autres débats concernent la moindre résistance physique de femmes qui les empêcherait de mener à bien une opération chirurgicale de longue durée ou encore leur timbre de voix qui les desservirait dans une plaidoirie. Il y a également des réactions plus ambiguës, qui réclament un accroissement du différentialisme hommes-femmes afin que les femmes puissent développer pleinement leurs capacités propres jusque-là étouffées. Comme l’indique Juliette Rennes (2007) :

Contre les offensives égalitaristes des féministes, mobiliser les constructions savantes relatives à l’infériorité naturelle des femmes constitue une stratégie depuis longtemps éprouvée. Une fois validés par des scientifiques/ et convertis en langage savant, les lieux communs sur la faiblesse féminine peuvent fonctionner comme arguments d’autorité : les études des années 1880-1920 sur la taille différentielle des cerveaux masculin et féminin, puis le rôle des hormones comme messagers chimiques de la féminité et de la masculinité viennent ainsi compléter des paradigmes scientifiques issus du dernier tiers du XVIIIe siècle qui visaient à montrer les déterminismes physiologiques qui pèsent sur l’ensemble du comportement féminin.

En 1900, le neurologue Paul Julius Möbius (1853-1907) écrit dans Über den physiologischen Schwachsinn des Weibes :

Körperlich genommen ist, abgesehen von den Geschlechtsmerkmalen, das Weib ein Mittelding zwischen Kind und Mann und geistig ist sie es, wenigstens in vielen Hinsichten auch. (…) Einer der wesentlichsten Unterschiede ist wohl der, dass der Instinkt beim Weibe eine größere Rolle spielt als beim Manne. (…) Der Instinkt nun macht das Weib thierähnlich, unselbständig, sicher und heiter. (…) Aller Fortschritt geht vom Manne aus.

En 1902, Hedwig Dohm publie le célèbre Die Antifeministen. Ein Buch der Verteidigung où elle prend ouvertement position contre ce nouvel « antiféminisme » et contre les écrits de Paul Julius Möbius en particulier :

Es ist ein Buch der Verteidigung, nicht des Angriffs. (…) Die von mir gewählten Vertreter des Antifeminismus kenne ich ja gar nicht. Es mögen charakter- und gemütvolle Persönlichkeiten, meinetwegen Menschen zum Verlieben sein, auch in ihren Schriften mag neben dem, was mich entrüstet, Gutes und Schönes stehen, das geht mich gar nichts an. Ich wende mich nicht gegen Personen, sondern gegen Ideen, ich schreibe keine Kritiken, meine Feder ist nur mein Schild zur Abwehr der tödlichen Streiche, die man gegen mich als Weib führt.

(…)

Dem Ansturm gegen die Frauenbewegung liegen die verschiedensten Motive zugrunde. Sie klar zu stellen nehme ich vier Kategorien der Antifeministen an: die Altgläubigen; die Herrenrechtler, zu denen ich die Charakterschwachen und die Geistesdürftigen zähle; die praktischen Egoisten; die Ritter der mater dolorosa (Unterabteilung: die Jeremiasse, die auf dem Grabe der Weiblichkeit schluchzen).

1912, l’année de la participation visible des femmes à la campagne électorale et d’une percée significative des sociaux-démocrates porteurs de la revendication du vote des femmes mais aussi quatre ans après l’autorisation pour les femmes de s’inscrire à l’université en Prusse, apparaît comme un point culminant de l’antiféminisme. C’est l’année où est fondé à Weimar le Deutscher Bund zur Bekämpfung der Frauenemanzipation, copié sur le modèle américain. Il regroupe des intellectuels, des artistes et des hommes politiques – Claudia Bruns le qualifie de « (groß-)bürgerliches, vorwiegend protestantisch-urbanes Sammelbecken » – et dépose une pétition à la Chambre des députés de Prusse afin d’interdire aux femmes l’accès à des postes de direction. Car c’est bien à partir du moment où la législation accorde aux femmes le droit de participer à la vie publique que l’antiféminisme fait tache d’huile et suscite des réactions dans la société civile masculine. Selon Ute Planert (1998), qui a consacré un volume à l’antiféminisme pendant la période du Kaiserreich, les réactions antiféministes ont surtout été suscitées dans les milieux conservateurs et bourgeois qui avaient profité en 1871 de la naissance d’une Petite-Allemagne protestante et autoritaire sous influence prussienne : la question de l’antiféminisme se situe donc à un point de croisement intéressant entre histoire du genre et histoire sociale. L’accès des femmes aux territoires masculins avait en effet profondément remis en cause la « composante professionnelle de la masculinité » bourgeoise, comme le rappelle Juliette Rennes dans le cas de la France :

Comment (…) décliner son identité masculine lorsque des opérations comme plaider en robe d’avocat, signer une ordonnance médicale, manier le bistouri, faire un cours dans un amphithéâtre, diriger un service administratif, dessiner des plans d’une maison ou donner des ordres à des ouvriers deviennent accessibles au sexe féminin ? Portées par les luttes féministes pour la mixité des professions de prestige historiquement masculines, les premières avocates, doctoresses, (…) enseignantes à l’université des années 1900, puis les rédactrices et les ingénieures des années 1920, dévoilèrent et, simultanément, mirent en question la composante professionnelle de la masculinité dans les classes bourgeoises.

Ce que les femmes révèlent en s’aventurant sur le terrain des hommes, ce sont les barrières à l’entrée dans les milieux professionnels et les pratiques socio-politiques. Les nouvelles situations de mixité brisent certaines pratiques sociales de l’« entre-soi ». En Allemagne comme en France, la lutte de territoires fut la plus âpre chez les médecins, les ingénieurs et, bien évidemment, les juristes, si conscients d’appartenir à un corps issu des milieux privilégiés et prompts à s’identifier aux formes de pouvoir autoritaire.

À l’antiféminisme tel que nous venons de le voir s’ajoute une autre composante de la réaction masculine au féminisme : un « masculinisme » qui survalorise l’être-homme et réhabilite toute une mystique du Männerbund. C’est Claudia Bruns qui propose le terme de « masculinisme », qu’elle emprunte à Andrew Hewitt, pour désigner ces mouvements. Selon Hewitt, le masculinisme est un trait distinctif du mouvement d’émancipation homosexuel, qui voit dans la relation érotique entre hommes la forme la plus pure de la force de socialité masculine et qui, ainsi, se défend contre toute rejet de l’homosexuel comme efféminé. Ce qui prime, c’est donc l’homosocialité et la monosexualité. En effet, l’intérêt accru de la médecine de la fin du XIXe siècle pour l’homosexualité masculine avait donné lieu à des développements sur la proximité et l’affinité des homosexuels/invertis/uranistes avec le féminin. Pour échapper au stigmate du danger de l’efféminement des homosexuels pour le tissu social, le mouvement « masculiniste » insiste au contraire sur la masculinité des homosexuels tout en basant le lien social sur la relation homme-homme. Le masculinisme apparaît donc comme une tentative d’inclure l’homosexualité dans le champ de la masculinité hégémonique et dominante. En 1902, l’ethnologue Heinrich Schurtz (1863-1903) introduit la pensée du Männerbund comme instance d’homosocialité et d’homosociabilité, dans la littérature scientifique. Quinze ans plus tard, ce concept est repris par Hans Blüher (1888-1955), qui affirme que seul le Männerbund permet – parce qu’il est monosexué et sélectif – à l’homme de développer pleinement ses capacités. C’est pourquoi Blüher s’intéresse de si près au mouvement des Wandervögel, dont il observe et analyse l’évolution de très près, ou encore au cercle de Stefan George. Par ailleurs, Blüher, tout comme les antiféministes, est violemment opposé au droit de vote des femmes et, plus généralement, à toute activité politique des femmes : c’est ce qu’il a exprimé dans un pamphlet intitulé Der bürgerliche und der geistige Antifeminismus (publié à Berlin en 1916), où il écrit :

Vom Votum einer Frau darf im Staate niemals etwas abhängen. Denn der Staat ist, mag er in jedem gegenwärtigen Zustande noch so verfahren sein, doch dazu berufen, größtes und mächtigstes Werkzeug des Geistes in der Welt zu werden. Da aber die Frau weder den Geist noch den Staat im Grunde ihres Wesens ernst nehmen kann, so darf sie auch nichts in ihm zu sagen haben. Die Frau ist Familien-Wesen und nur das. Zu meinen, daß der Staat eine erweiterte Familie sei, ist ein abgründiger Irrtum.

Avec le temps, Blüher va devenir de plus en plus marginalisé, se rapprocher des cercles de la « révolution conservatrice » et verser dans l’antisémitisme. Selon Bernd Widdig (1996), qui a analysé la culture du Männerbund, cette pensée paradoxale se veut anti-moderne, tout en reflétant pleinement son époque :

Männerbündisches Denken ist zutiefst defensiv, seine Aggressivität und Kompromisslosigkeit speist sich aus dem Gefühl eines drohenden Verlustes von Identität und einer Endzeit-Stimmung. In dieser anti-modernen Defensivhaltung ist der männerbündische Diskurs jedoch zugleich fixiert auf die Kultur der Moderne und ein unauflösbarer Teil von ihr.

Antisémitisme et antiféminisme

Deux caractéristiques sont régulièrement rejetées hors du champ de la masculinité hégémonique : l’efféminement et l’« enjuivement ». George L. Mosse (1996) souligne que les homosexuels et les juifs sont l’« autre » de la masculinité hégémonique. Il insiste en particulier sur la tentative de certains de ces « autres » de surmonter cette position marginale d’outsiders en imitant l’idéal-type de la masculinité, c’est-à-dire en adoptant les codes mêmes de la masculinité hégémonique. L’argumentation de Mosse des traits communs avec ce que Connell appelle « pratiques complices » de la masculinité hégémonique. Il y a donc un intérêt à traiter ensemble antisémitisme et antiféminisme. Le « cas Otto Weininger » (Jacques Le Rider) rassemble justement ces deux aspects. Otto Weininger (1880-1903), d’origine juive mais antisémite, homosexuel refoulé et antiféministe, représente à lui tout seul un certain nombre de contradictions des sociétés répressives de l’époque et des contradictions de la pensée occidentale, fondée sur le principe d’oppositions binaires. Sa courte vie se termine par un suicide. Sa thèse de philosophie, Geschlecht und Charakter, qui paraît en 1903, est un véritable phénomène de librairie. L’ouvrage est très largement lu et commenté par la plupart des intellectuels de l’époque à Vienne, Berlin, Paris ou Londres. Weininger y développe une théorie de la bisexualité fondamentale (ou plutôt : de l’hermaphrodisme) de l’être humain par le biais d’un enchevêtrement du principe « M »/masculin et du principe « F »/féminin, qui fait que chaque être humain (et chaque cellule de chaque être humain) est le résultat de la formule : xM + yF. Cette dualité masculin/féminin, que Weininger reconnaît en chaque individu, est associée à une thématique morale qui témoigne d’une forte influence kantienne : chaque individu a le devoir de dépasser sa composante féminine ou charnelle, au profit de sa composante masculine ou spirituelle, ce qui résonne comme un écho à l’impératif catégorique kantien prescrivant au sujet de dépasser sa partie sensible au profit de sa partie intelligible. Le principe masculin est ainsi confronté au risque permanent de « régresser » vers l’efféminement. Weininger met en place un système rigide et une typologie assez poussée dans laquelle le masculin est poussé à l’extrême en direction de l’intellectuel, du créatif, de la liberté et de la volonté (et in fine de la pulsion de mort, Thanatos), alors que le féminin est repoussé du côté de l’instinct, de la nature et de la vie. Le cas Weininger peut être considéré comme la cristallisation particulièrement visible de représentations circulant dans les sociétés germaniques (en particulier les milieux viennois) au tournant du siècle.

Si l’on se place du côté de l’histoire sociale à présent, il est intéressant de constater que ces représentations ont produit des pratiques sociales de masculinité « complice » (Connell), en particulier chez les jeunes hommes juifs – et en particulier les étudiants des universités de l’espace germanophone – afin d’affirmer leur masculinité et, par-là même, de rejoindre le cœur de la nation. C’est cet aspect des choses qui est au centre des travaux de Miriam Rürup (2008) sur la constellation complexe de corporations d’étudiants juifs pendant la période du Reich wilhelminien et pendant la République de Weimar. Ces corporations juives, nées à la fin du XIXe siècle de l’exclusion des étudiants juifs des corporations traditionnelles, avaient pour objectif de re-centrer les jeunes hommes juifs et de les sortir de leur position d’outsiders. En 1896 est fondé le Kartell-Convent der Verbindungen deutscher Studenten jüdischen Glaubens, né de la fusion de cinq corporations d’étudiants juifs créées depuis 1886. Dans la mouvance juive-nationaliste voire sioniste, une autre fusion de corporations donne naissance au Bund Jüdischer Corporationen en 1901, qui lui-même s’unira au Kartell Zionistischer Verbindungen pour former en 1914 le Kartell Jüdischer Verbindungen. Ces corporations sont le lieu d’un devenir-homme et, dans le même temps, d’un devenir-allemand. Les sorties à la taverne, la pratique de l’escrime, les rites initiatiques, l’identification à des couleurs et à des mots d’ordre sont les dimensions principales de la vie des membres de ces corporations, dans lesquelles les jeunes corps juifs sont mis à l’épreuve. Il s’agit de se rapprocher de l’idéal du « Muskeljude » voulu par le sioniste Max Nordau (1849-1923) et de mettre en scène l’appartenance tant au sexe masculin qu’à la communauté nationale allemande, au point que les étudiants membres de ces corporations incarnaient une position intermédiaire entre assimilation et rejet antisémite.

Conclusion : des hommes mutilés (émasculés ?) et une masculinité ébranlée par la Grande Guerre

La Première Guerre mondiale a constitué un traumatisme pour toute une génération d’hommes en Europe. Par bien des aspects, la guerre a mis fin à des dynamiques mises en place au XIXe siècle. Elle marque une importante rupture pour tous les mouvements (dont le mouvement féministe) qui avaient des ramifications internationales voire internationalistes. Avant tout, la Grande Guerre a, dans un premier temps, remis en cause l’armée comme matrice de masculinité. La guerre de tranchées, à l’opposé des représentations du mouvement conquérant et dynamique, la mixité sociale et la promiscuité ont contribué à redéfinir les dimensions de la masculinité. Pendant la guerre et à l’issue celle-ci, les psychiatres qui s’occupent des « gueules cassées » mettent en évidence – chose impensable jusque-là – l’existence de formes de neurasthénie, de « nervosité », voire d’« hystérie » masculines. George L. Mosse souligne à juste titre que la perception par les médecins psychiatres du choc traumatique mettait en jeu l’ensemble des stéréotypes de la masculinité et a conduit globalement au rejet du côté de l’anormalité des hommes souffrant de névroses dues au combat. De surcroît, la notion de choc traumatique permettait de conforter dans le discours médical la représentation de l’hystérie masculine comme le produit d’un traumatisme violent et de la différencier ainsi de l’hystérie féminine restée plus mystérieuse, donc plus inquiétante. C’est néanmoins tout un pan de l’identité masculine reposant sur l’action et le contrôle de soi (en opposition à la passivité et à l’affect associés au féminin) qui tombe. Dans ce contexte, la République de Weimar accorde le droit de vote des femmes, qui est aligné sur le droit de vote des hommes (il faut avoir plus de 21 ans). Les femmes acquièrent également par la Constitution de Weimar l’égalité dans la participation à la vie politique et sociale, elles qui ont été mises à contribution dans différents secteurs professionnels de l’économie de guerre. En 1919, elles participent pour la première fois aux élections, et massivement (environ 90% de participation). 10% (c’est-à-dire 41 en nombre absolu) des député-e-s nouvellement élu-e-s sont des femmes, souvent recrutées dans les rangs des activistes féministes (bourgeoises comme radicales). Pour les « nouvelles femmes » des « années folles », plus habituées que leurs aînées à se mesurer aux individus de sexe masculin, le féminisme « à l’ancienne » devient moins attractif le mouvement des femmes est marqué par des « forces centrifuges » et des « stratégies de distinction ». La liberté gagnée par certaines femmes de la bourgeoisie dans la sphère publique, au travail et dans les loisirs, où les sociabilités deviennent plus mixtes, ainsi que la nouvelle visibilité accordée dans certains milieux urbains et privilégiés à l’homosexualité féminine et masculine redéfinissent les relations de genre et en particulier la masculinité. Par bien des aspects, le nazisme renouera en les radicalisant avec des représentations pré-existantes, faisant des « années folles » une parenthèse dans l’histoire du genre.

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