Pourquoi le “printemps” pouvait-il être arabe ? : vers une anthropologie du numérique dans la “région arabophone”

Le fait a fini par être accepté : le « numérique » est une donnée dont il faut tenir compte si l…

 

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Le fait a fini par être accepté : le « numérique » est une donnée dont il faut tenir compte si l’on veut penser les mutations dont témoigne l’histoire actuelle du « monde arabe ». Mais toutes les idées reçues n’ont pas disparu pour autant. Beaucoup pensent ainsi que l’internet arabe est plus ou moins apparu avec les soulèvements populaires de l’année 2011. C’est une erreur bien entendu1. Ou bien encore, qu’il s’agit exclusivement d’un « phénomène forcément positif », au sens où il permettrait aux catégories les plus « avancées », les plus « ouvertes » des populations concernées, selon un scénario de rêve qui aurait pour titre « Le printemps arabe », d’accéder aux commandes politiques en éradiquant au passage les manifestations, plus ou moins majoritaires pourtant, d’un revival musulman susceptible d’inquiétantes radicalisations. Continuer la lecture de « Pourquoi le “printemps” pouvait-il être arabe ? : vers une anthropologie du numérique dans la “région arabophone” »

Vers un renouveau des études soudanaises en France?

Programme de la journée
Le Soudan, les deux Soudans depuis l’indépendance du Sud en juillet 20…

Programme de la journée

Le Soudan, les deux Soudans depuis l’indépendance du Sud en juillet 2011, ont toujours été un objet de recherche marginal, si ce n’est insolite, dans le paysage académique français et plus largement francophone. Ceci est sans doute dû, dans une large mesure, à la situation de “marginalité multiple” (Ali Mazrui 1971) caractéristique du Soudan à l’ère contemporaine: il s’agit d’un espace frontière entre le Moyen-Orient et l’Afrique et, à l’intérieur du continent africain, d’une région charnière entre l’Afrique arabophone et l’Afrique anglophone, l’Afrique musulmane et l’Afrique chrétienne, l’Afrique de l’ouest et l’Afrique de l’est. A ce que mit en avant Mazrui il y a plus de quarante ans, il faut ajouter, en ce qui concerne l’expérience impériale/coloniale du Soudan, les impérialismes successifs que connut le pays (ottomano-égyptien de 1820 à 1885 et anglo-égyptien de 1899 à 1956), l’anomalie légale que constituait le Condominium anglo-égyptien et le rattachement du Soudan au Foreign Office britannique plutôt qu’au Colonial Office durant la première moitié du XXe siècle. En outre, le Soudan ne fut jamais la cible d’un mouvement de colonisation important en provenance de la métropole, à la différence du Kenya par exemple. C’est pourquoi le Soudan a suscité un intérêt limité dans l’ex-métropole britannique, tant dans la production littéraire et cinématographique “populaire” que dans l’univers académique. Enfin, l’obstacle linguistique a contribué à reléguer le Soudan à la périphérie des recherches universitaires francophones.

 A la lumière de ce contexte historiographique, l’on ne peut que saluer l’initiative d’Elena Vezzadini et de Pierre Liguori, deux historiens appartenant à la nouvelle génération de Soudanistes, d’organiser une journée d’études entièrement consacrée au(x) Soudan(s) à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales à Paris. Rassemblant une dizaine d’intervenants d’horizons disciplinaires différents, cette journée se tint le 12 novembre 2012 dans les locaux du Centre d’Études africaines (CEAf) et de l’Institut d’Études de l’Islam et des Sociétés du Monde Musulman (IISMM). A mon sens, l’intérêt de l’événement réside à la fois dans sa pluridisciplinarité (histoire, anthropologie, sciences politiques et linguistique étaient au menu du jour) et dans son caractère plurigénérationnel. Les participants appartenaient en effet à deux voire trois “générations” de chercheurs spécialisés sur le Soudan. Nous eûmes le plaisir de voir, au sein du public, des membres de la génération précédente, tels que Marie-José Tubiana et Nicole Grandin, deux pionnières des études soudanaises en France à l’ère postcoloniale.

La journée fut ouverte par Heather J. Sharkey (University of Pennsylvania, chercheuse invitée à l’IISMM), l’une des figures centrales des recherches historiques actuelles sur le Soudan. A travers un retour sur les grandes étapes de l’histoire contemporaine du Soudan (1820-présent), sa communication visait à repenser l’histoire soudanaise pour, d’une part, questionner la dichotomie Nord-Sud et, d’autre part, localiser l’idée d’un Soudan et de deux Soudans dans le flux de l’histoire contemporaine de la région. Elle s’acheva sur une interrogation particulièrement intéressante, interrogation par ailleurs soulevée dans un numéro récent de l’International Journal of Middle East Studies (Roundtable 2012): étant donné la quasi-unanimité des Sud-Soudanais en faveur de l’indépendance lors du référendum de janvier 2011 (presque 99% des votes), il est, tentant, pour les historiens du Soudan, de voir la séparation du Nord et du Sud comme la seule trajectoire historique possible. A partir de maintenant, comment les historiens devraient-ils écrire l’histoire soudanaise? Comme l’histoire du Soudan ou des Soudans? Dans quelle mesure faudrait-il ou non projeter les frontières de 2011 sur l’histoire antérieure? Sans se laisser aller à des anachronismes trop grossiers, il me semble que l’événement majeur qu’est l’éclatement du Soudan en deux États modifie et modifiera forcément notre regard sur le passé historique soudanais. Reste à savoir comment en rendre compte -ou pas- dans nos travaux!

Quelles que soient leurs approches et leurs objets, la plupart des intervenants endossèrent la proposition contenue dans l’intitulé de la journée: aller au-delà des dichotomies simplistes -constamment employées dans les média et les rapports d’organisations humanitaires pour décrire le Soudan (Nord/Sud, Arabes/Africains, Musulmans/Chrétiens)- et affiner les catégories d’analyse pour mettre en lumière la complexité de l’histoire soudanaise. Pierre Liguori s’y employa à travers l’analyse de la construction et de la représentation du Soudan turco-égyptien par différentes figures européennes actives au Soudan durant la seconde moitié du XIXe siècle; Anne-Claire Bonneville en montrant la vitalité et la longévité des revendications de souveraineté égyptiennes sur le Soudan jusqu’au tournant du coup d’état des Officiers libres (1952); Elena Vezzadini, en explorant le paradoxe d’une révolution anticoloniale (1924) en tant qu’événement ayant donné lieu à d’innombrables récits mais entouré de secrets et de non-dits (en particulier en ce qui concerne les identités très plurielles des participants à la révolution et la fracture sociale qui succéda à celle-ci, à savoir l’éviction d’officiers d’origine sudiste/servile des élites nord-soudanaises); moi-même, en proposant de façon un peu provocatrice le concept de “dualité multiple” pour caractériser l’expérience coloniale du Soudan contemporain (six dualismes: deux impérialismes successifs, double tutelle “coloniale” anglo-égyptienne, deux nationalismes soudanais, dissensions entre les autorités britanniques de Khartoum et le Foreign Office de Londres, division administrative, éducative et cognitive entre le Nord et le Sud-Soudan jusqu’à 1947, “nationalité” britannique et nord-soudanaise des éducateurs coloniaux du Soudan) et en examinant les répercussions de ce dualisme multiple sur les récits historiques scolaires produits après la Seconde Guerre mondiale et l’abandon de la Southern Policy (1947-1949); David Ambrosetti, en soulignant la diversité des stratégies des élites politiques soudanaises face aux gestionnaires internationaux des conflits armés soudanais; Azza A. A. Aziz, en mettant en évidence la pluralité des choix thérapeutiques d’une jeune femme d’origine sud-soudanaise ayant grandi dans le Nord-Soudan (une internally displaced person); Barbara Casciarri, qui, en se focalisant sur les groupes pastoraux du Soudan, déconstruisit la dichotomie sédentaires/pasteurs nomades tout en exposant les processus d’”altérisation” et d’”invisibilisation” auxquels ont été sujets, à l’époque coloniale comme à la période postcoloniale, les groupes pastoraux; Catherine Miller (IREMAM), enfin, qui proposa une réflexion critique sur les catégorisations ethno-linguistiques des sociétés soudanaises en usage parmi les acteurs historiques et les chercheurs (en particulier les linguistes), notant le caractère singulièrement résilient de catégories pourtant taxées par certains (Abdelhay, Makoni) d’”inventions coloniales”.

En dépit de la nature quelque peu disparate des communications, une grande marge de liberté ayant été octroyée aux intervenants, cette journée d’études fut un moment important à trois égards au moins: elle permit de mettre en réseau des Soudanistes trop peu liés les uns aux autres, de donner un espace de discussion à des recherches récentes et, finalement, de contribuer à la visibilité -et espérons-le à un renouveau- des études soudanaises en France. En souhaitant que cet événement soit suivi par d’autres initiatives du même type, que ce soit au niveau français, européen ou international!

Voir les abstracts des communications présentées

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MAZRUI Ali, “The Multiple Marginality of the Sudan”, in HASAN Yusuf F. (éd.), Sudan in Africa. Khartoum, Khartoum University Press, 1971, p. 240-255.

“Roundtable: Sudan Scholarship after the Breakup”, International Journal of Middle East Studies, Vol. 44(2), May 2012, p. 321-331.

 
 

Pour citer ce billet : Seri-Hersch Iris, « Vers un renouveau des études soudanaises en France? », Carnets de l’IREMAM, 14 novembre 2012. [En ligne] http://iremam.hypotheses.org/918 (date de consultation)

 

Iris Seri-Hersch

Iris Seri-Hersch est Maître de conférences en histoire contemporaine du monde arabe au Département d'études moyen-orientales, Aix-Marseille Université et chercheuse à l'IREMAM à Aix-en-Provence, France. Ses travaux portent sur l'histoire contemporaine du Soudan et de l'espace israélo-palestinien. Elle s'intéresse aux problématiques coloniales et impériales, aux questions éducatives, aux pratiques historiographiques, aux mémoires sociales et aux processus d'appropriation spatiale sur ces terrains en conflit.

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Du fantasme d’une « Tunisie tolérante » à la transition démocratique : la bombe de l’anti-racisme

Publié dans La Presse le 19 juin 2012
Du 2011 tunisien découle une représentation de la nation et de…

Publié dans La Presse le 19 juin 2012

Du 2011 tunisien découle une représentation de la nation et de ses différentes expressions minoritaires -linguistiques, de couleur ou de religions-, en grande mutation. La question des « minorités » apparait comme une des lames de fond qui bouscule aujourd’hui le « monolithisme culturel » officiel. Quand dans le même temps, le régime de l’ancien dirigeant tendait à diffuser l’image d’une Tunisie tolérante, carrefours de civilisations et de religions, une réalité plus conflictuelle était étouffée. Elle explose aujourd’hui de la part d’un groupe qui récuse son invisibilité, les Noirs tunisiens.

Mais peut-on évoquer une « minorité noire » en Tunisie ou ailleurs dans le Maghreb ? Si une minorité se définit à travers des traits culturels spécifiques comme la langue ou la religion, la couleur de peau peut-elle faire office de distinction ? Elle est pour un groupe de Tunisiens le signe d’un stigmate ancestral qu’il s’agit enfin d’exorciser. L’évocation publique d’un groupe marginalisé n’aurait pas été possible avant le 14 janvier 2011, tant le régime verrouillait, même inconsciemment, toute idée de critique sociale. La question de la couleur de peau et la marginalisation avait bien été lancée par des chercheurs historiens, mais cantonnée à une reconnaissance de la traite transsaharienne (déclaration de Tozeur, 2009). Le petit écran lui aussi avait percé l’abcès à sa manière en mettant en scène un « couple mixte » (Blanc/Noire- feuilleton Mektoub, 2008) dénonçant par là davantage des mœurs qu’un problème politique.

La difficulté à ouvrir ce débat, les réticences qu’il engendre sont aussi liés à l’histoire nationale qui s’est construite sur l’unité du peuple face au colonisateur. Postuler des traitements différentiels des citoyens renvoie à une attaque directe à l’unité nationale et donc au fondement, à la légitimité même de la nation. Dans le même temps, on renvoie les phénomènes de racisme aux sociétés du Nord, vers lesquelles on émigre, l’ancien eldorado qui « accueille » et « rejette » la différence culturelle et religieuse.

Pourtant la Tunisie, comme l’ensemble du Maghreb, a sa place dans le parcours des mobilités, par exemple interafricaines. Le pays reçoit principalement des étudiants en écoles privés et des fonctionnaires de la Banque Africaine de Développement. En tant qu’incarnations d’une altérité à « accepter » voire de cibles de rejet sans préavis, c’est aussi à travers eux que le débat sur le racisme a été propulsé. Plaintes de la Banque africaine, témoignages dans les journaux (voir les chroniques de Zouhour Harbaoui dans Tunis Hebdo), leur vécu douloureux a pu servir de canal, bien que les causes et expressions soit différentes, aux Noirs tunisiens.

Ainsi, des citoyens de plus en plus nombreux entendent défendre les « minorités » face aux préjugés de couleur qui enserrent les Subsahariens ou les Tunisiens noirs, alors dénoncés dans des tribunes de journaux et inspirateurs de créations culturelles (cinéma, photographie, théâtre, etc.).

En avril 2011, une universitaire tunisienne, Maha Abdelhamid, créé un forum de discussion sur Facebook  intitulé « assurance de la citoyenneté sans discrimination de couleur ». Il entend  traiter de la « citoyenneté partielle » des Noirs en Tunisie. Très vite quelques centaines de personnes  susceptibles d’être intéressées se sont ajoutés à ce groupe (qui réunit toutes catégories sociales et professionnelles, toutes origines régionales en Tunisie, des Tunisiens de l’étranger, des Africains et des Européens). Une vingtaine de membres interagit quotidiennement à travers des discussions à partir d’un partage de documents (article de journaux, photos, etc.). Véritable laboratoire d’une question jamais évoquée officiellement, les langues se délient et la souffrance s’exprime. Les requêtes de certains membres s’attachent à la création d’un texte constitutionnel et de sanctions pénales contre la discrimination, la réparation de l’esclavage, l’exhumation de l’histoire de la traite transsaharienne, etc. L’idée d’une association civile nait mais ne se sera concrétisée que quelques mois plus tard. Parmi les personnes les plus actives, l’on retrouve des tunisiens originaires des régions du Sud où se concentre une population noire (Gabès, Kbili, Zarzis, Djerba) mais aussi de Sfax et de Tunis. Des réunions hebdomadaires jalonnent la mise en place des bases de l’association, ses objectifs et sa stratégie. ADAM  nait en avril 2012, dont le sigle entend traiter de « développement » et d’« égalité » plutôt que de « Noir » ou de « racisme ».

Le 12 juin 2012, au cœur du centre ville de Tunis, dans la maison de culture Ibn Khaldoun, public et journalistes (Réalités, Tunis Hebdo, chaine nationale, etc.) étaient présents pour le séminaire d’ouverture de l’association ADAM. Le président de l’association, Taoufik Chaïri récuse toute démarche communautariste et insiste sur le côté culturel, historique et éducatif de l’association. Il affirme soulever un sujet tabou, emboitant le pas de la révolution de la dignité dont tous les Tunisiens méritent d’en cueillir les fruits. L’intervention du bâtonnier des avocats Chaouki Tabib a souligné la persistance de discrimination (tamyyz) et de différentiation (tafriqa) au sein de la société tunisienne, « on est encore racistes », malgré la fierté tunisienne d’avoir été le premier pays arabe à abolir l’esclavage. Il appelle à la création d’un comité de défense des attaques à caractère racial. Des témoignages de chercheurs ont décrit un racisme tunisien jamais institué historiquement produisant des pratiques de ségrégation non assumées dans le discours (l’historien Abdelhamid Larguèche) et une « revanche symbolique » (th’ar ramzi) dans les frontières symboliques entre Noirs et Blancs dans les oasis du Sud comme Menschia (le sociologue Mohamed Jouili). Dans la salle, un public d’une centaine de personnes issues essentiellement de cette « minorité silencieuse » (Larguèche) s’empresse pour prendre la parole, rendant hommage à cette initiative ou avouant ne pas supporter cette nomination de « Noirs » en Tunisie. Une intervenante soulève la question des noms de certaines familles qui signifient l’affranchissement et le nom de l’ancien maitre (‘atiq foulen) et la nécessité de rectifier ces appellations honteuses et humiliantes pour beaucoup de Noirs.

Face à la dénonciation grandissante de l’absence de personnes noires dans le paysage médiatique ou politique, le gouvernement évoque la mise en place d’une politique de discrimination positive. Alors que jusque là la question des « minorités » en Tunisie était cantonnée aux minorités religieuses, juive et chrétienne, le ministre chargé de la réforme administrative annonce son projet de nommer des « citoyens de couleur » dans les hautes fonctions (4 juin 2012). Les minorités religieuses sont encore à l’ordre du jour quand la question de sièges parlementaires réservés à des Tunisiens juifs et chrétiens est soulevée par la député CPR Samia Hamouda Habbou. L’association « minorités » (Aqaliyat) s’invite au débat en demandant l’annulation du critère religieux pour les élections présidentielles, permettant aux Juifs de se présenter (Yamina Thabet, Mosaïque FM, 11.06.12).

Dans le contexte politique tunisien actuel où une frange d’artistes, intellectuels, universitaires, etc. s’attaquent de plein fouet au gouvernement islamiste jugé rétrograde, liberticide et anti-démocratique (cf. la pétition qui circule depuis le 1er juin 2012), la dénonciation politique du racisme se voit instrumentalisée par certains comme une critique envers ce gouvernement. Une vidéo a en effet fait le buzz sur internet (w.e du 10 juin) qui, à travers un montage, mettait face à face Rached Ghannouchi évoquant la couleur de peau des Africains « plus noirs que nous » et une militante de ADAM qui dénonçait le racisme de la société tunisienne.  Bien que ce montage ait plu à certains militants anti-raciste, il en gêné d’autre, conscients du message politique d’opposition islamiste que l’on veut faire porter à la « question noire ».  Le parti Ennahda lui-même, dont les principaux cadres ont passé parfois 20 ans en exil dans des pays exposés aux questions de la « diversité culturelle » (France ou aux Royaume-Uni), avait demandé rectification au journal en ligne Tunisialive suite à l’affiliation islamiste d’une avocate impliquée dans une affaire de caricature raciste. De plus, le seul Tunisien noir qui siège à l’assemblée constituante n’est autre qu’un membre de Ennahdha, Bachir Chammam, qui déclara dans une interview que sa foi musulmane lui a permit de dépasser des petits incidents reliés à sa couleur de peau.

Sous le feu des projecteurs du monde arabe et du monde entier, la Tunisie comme modèle d’une transition démocratique possible, ouvre une réflexion civile sur des « tabous » de la société – l’identité, les minorités (berbère, juive et noire) et un racisme « inconscient »- alors mis sur le devant de la scène dans l’objectif d’être combattu.

 

Stéphanie POUESSEL

Anthropologue à l’IRMC de Tunis.

 

crédit d’illustration : © ADAM

 

« Égaux comme les dents d’un peigne » : le racisme envers les Noirs libyens au miroir de la question amazighe

L’onde de choc du « réveil démocratique » que d’aucuns appellent « arabe » touche à l’ontologie iden…

L’onde de choc du « réveil démocratique » que d’aucuns appellent « arabe » touche à l’ontologie identitaire de l’« Afrique du Nord »[1]. Si le débat sur l’« identité nationale » a été crucial pour justifier de l’illégitimité de la colonisation, il s’est trouvé dépassé sous les traits du « mouvement culturel berbère » en Algérie et au Maroc. Dénonçant l’oubli voire le déni politique d’une culture et d’une langue propres à des dizaines de millions de locuteurs berbérophones, les pressions de l’activisme amazigh ont porté certains fruits – le Maroc restant un modèle (dans les domaines de l’enseignement, des médias, de l’aménagement linguistique, etc.) – mais ont surtout contribué à rendre la « question berbère » légitime si ce n’est « tendance »[2]. D’une culture « minoritaire » à une composante de l’identité officielle (cf. le statut de la langue amazighe dans la nouvelle constitution marocaine, juillet 2011), l’amazighité bute cependant contre un plafond de verre, ne pouvant que seconder la référence arabo-musulmane dans des États nations construits sur une identité une. En Libye, où la langue amazighe est présente mais depuis toujours politiquement annihilée au profit de l’arabe, la chute du régime engendre tous les espoirs de la part de militants amazighs qui ne veulent manquer une opportunité sans précédent.

Face aux orientations « arabes » des membres du CNT, des représentants des locuteurs amazighophones frappent aux portes de la nouvelle constitution qu’ils ne conçoivent pas, dans la « Libye libre », sans une reconnaissance officielle de l’amazighité, langue et culture. La constitution déjà proposée par le gouvernement provisoire promet la « garantie des droits de la culture amazighe, toubou et touareg et de toutes les composantes de la société libyenne » (août 2011).

Afin d’obtenir une visibilité internationale, l’intégration des tribunes de l’ONG le « Congrès Mondial Amazigh » (CMA) peut servir de soutien et de propulseur. Ses 6e assises se sont tenues à Djerba du 1er au 2 octobre 2011 et ont accueilli une délégation libyenne sans précédent. Parmi elle, un groupe identifiable de cinq Libyens s’est présenté comme depuis toujours doublement discriminé : à un racisme « racial », leur couleur de peau noire, s’adjoint un racisme « ethnique » et linguistique, celui d’appartenir aux Toubous, une population qui se déploie du Nord du Tchad au Sud de la Libye[3] et au Nord-Est du Niger et dont la langue, saharienne, appartient à une autre famille que les langues arabes et amazighes. Des décennies de marginalisation (tahmich) et de persécution (idtihad) jusqu’à la démolition pure et simple de villages toubous par l’État, ont mené ce groupe à des conditions de vie précaires ou à un exil dans les pays africains frontaliers (Niger, Tchad, Soudan). Ce vécu d’un double racisme (‘ounsouriya) cherche protection sous les auspices de la cause berbère, « la seule qui nous défendra » (entretien 2.10.2011, Djerba), car elle défend des principes d’égalité, de diversité et de droits civiques jusque là inexistants en Libye. Dans le sillage du « premier forum amazigh libyen » tenu à Tripoli les 26 et 27 septembre sous le slogan « le lien national » (al lehma al wataniya), pour lequel des Toubous se sont déplacés de la province de Koufra, inspirés par cette lutte identitaire reflet, l’invitation a été lancée de venir assister au 6e congrès mondial amazigh tenu à Djerba deux jours plus tard.

La mobilisation amazighe libyenne est intimement liée au mouvement global de revendication berbère incarné par le CMA.  Certains de ses membres dirigeants voyagent depuis plusieurs années en Libye afin de coordonner le mouvement. De cette mouvance amazighe, les premiers drapeaux amazighs, pure création du CMA (via les militants Canariens qui y siègent), flottèrent à la chute de Kadhafi dans les régions berbérophones (Jbel Nefoussa, Zouara, Ghadamès, etc.) et, relayés par les médias internationaux, provoquèrent une onde de choc en « Afrique du Maghreb » voire plus loin, à l’image de certains Marocains qui, par ce biais, prirent conscience de l’existence d’Amazighs en Libye.

Le choix de la Tunisie pour accueillir les 6e assises du CMA est lié aux « renaissances berbères » tunisiennes et libyennes. Les « invités » (autrement dit les « amis du peuple amazigh » à l’instar du groupe d’amitié euro amazigh du parlement européen) proviennent d’horizons divers : Catalans, association « les peuples des montagnes », député corse, porte-parole d’Éva Joly, tous prônent un multiculturalisme qui frôle parfois le culturalisme (comme à travers l’expression démagogique « la chute des murs des dictateurs arabes »). Venus par route des confins du Sud-est de la Libye, les Toubous envisagent la cause amazighe comme leur seul recourt de protection, si ce n’est comme une condition de survie : ils mettent en garde contre leur marginalisation à l’avenir, ne veulent pas être chassés une deuxième fois et ne demandent qu’à être traités comme tous citoyens libyens, comme « les dents d’un même peigne » (entretien 2.09.2011, Djerba). En soutenant les requêtes des militants amazighs, ils soutiennent l’avènement d’un Etat de droit, de justice et de liberté.

L’« amazighité » se déploie selon des configurations nationales différentes, avec comme dénominateur commun aujourd’hui la reconnaissance amazighe dans les constitutions post-révolutions. Mais au-delà, en ces moments de recomposition des solidarités, elle est convoquée comme garantie de démocratie et de respect des cultures « non officielles ». Elle offre un créneau aux « communautés de souffrance » comme les Toubous en Libye à travers un espoir de protection envers le racisme linguistique et racial. Sous le nom et sous le drapeau de l’amazighité, différentes causes se défendent.

Publié en janvier 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°8

 

Stéphanie POUESSEL

est anthropologue et chercheure post doctorante à l’IRMC, où elle dirige le programme intitulé : « Le Maghreb et ses « africanités » : l’identité nationale au regard de ses « altérités » ». Elle travaille sur la question identitaire et a notamment écrit Les identités Amazighes au Maroc, 2010, Paris, Éditions Non lieu. Elle prolonge ses recherches sur la Libye et l’actuel débat sur la « diversité culturelle » au sein de la nouvelle constitution libyenne.

 

crédit d’illustration : © musikamazigh.com

[1] Euphémisme militant amazigh permettant de se dérober au terme arabe « Maghreb » voire « monde arabe ».

[2] Elle fait écho à la « rétrovolution » (Amselle, 2010) qui caractérise notre époque : retour aux sources, à l’origine, à la tradition, à l’oralité, etc.

[3] Régions libyennes du Fezzan et de Koufra.

Ce que n’est pas la réflexivité. Boucle finale

“Imbroglio”
Pendant ce mois de mars, je me suis amusée avec mes boucles, spirales et torti…

“Imbroglio”

Pendant ce mois de mars, je me suis amusée avec mes boucles, spirales et tortillons, mais il n’est évidemment pas suffisant de se promener la tête en bas, d’accomplir des acrobaties ou de simplement s’observer soi-même pour pouvoir parler de réflexivité.

J’ai essayé de montrer jusqu’à présent à quel point cette notion était plastique, définie différemment selon les disciplines et pratiquée diversement par les chercheurs. Chacun semble avoir sa vérité sur la notion, et les critiques vont bon train, des conceptions de Bourdieu en particulier ; mais peu risquent finalement un travail de clarification et de description de la notion (j’évite à dessein le terme de définition et surtout la pratique définitoire, qui ne me semblent pas adaptés à cette notion, et qui ont le défaut de normer les concepts).

Pour esquisser le portrait de ce concept étendu, on peut commencer par en trier (au sens linguistique du terme, comme on utilise par exemple l’antonymie pour trier la polysémie, c’est-à-dire l’ordonner en vue d’un classement des sens) les acceptions et les pratiques, et mettre de côté celles qui ne produisent pas d’effet sur la recherche. J’avais signalé au début de cette exploration que mon intérêt se portait sur ce que fait la réflexivité, ce qui suppose qu’il s’agisse bien d’une pratique active, et modificatrice.

Je propose pour achever cette série de billets quelques remarques sur des pratiques ou dispositifs qui me semblent faussement, insuffisamment ou non réflexifs.

La psychanalyse. L’objet de tous les malentendus

La psychanalyse, depuis sa naissance, est prise sous les feux croisés de la valorisation et de la critique. Elle a toujours fait l’objet des attaques les plus vives et des faveurs les plus ferventes. Actuellement les oppositions se sont radicalisées (écrits d’Onfray, question de l’autisme, etc.) et les rages « anti-psy » fleurissent un peu partout. Elle a cependant fourni un corpus conceptuel très important depuis plus d’un siècle, et une série d’œuvres qui ont très largement irrigué les sciences humaines et sociales (Freud et Lacan bien sûr, mais aussi Anzieu, Bion, Green, Klein, Pontalis, Searles, Torok, Winnicott, pour n’en citer qu’une infime quantité). Mais elle sert aussi d’argument dans des situations très diverses, y compris dans le champ de la réflexivité : on la trouve alléguée comme repoussoir chez les tenants de la science « objective » (« on va pas faire de la psychanalyse, hein ? ») ou comme appui chez ceux qui défendent une réflexivité en première personne (« faire son auto-analyse »). J’insiste sur ce point de la première personne : je parle ici de l’assimilation de la réflexivité ou de l’autoréflexivité à une psychanalyse personnelle et non de l’emprunt analogique aux concepts et au vocabulaire de la psychanalyse dans le cadre de l’analyse du collectif (j’y reviens plus bas).

Le problème est que, dans les deux cas, il ne peut guère s’agir de psychanalyse, pour une raison assez simple qui tient à la notion d’inconscient et au dispositif analytique qui, à l’exception notable de l’auto-analyse de Freud, qui par définition ne pouvait avoir d’analyste, suppose qu’il y ait deux personnes, une parole et une écoute, dans le présent de l’interaction et de l’inconscient du sujet. Il me semble que le maniement du lexique de la psychanalyse devrait se faire, dans la recherche, de manière explicitement analogique, ou métaphorique. C’est le cas des usages bien connus que Bourdieu en fait, comme le montre bien un échange avec Jacques Maître dans l’avant-propos de l’ouvrage L’autobiographie d’un paranoïaque et cet article de Vincent de Gaulejac sur la sociologie clinique. Le mieux est donc peut-être de ne faire intervenir ni l’insconscient individuel, fondamentalement insaisissable et parfaitement tacite hors de l’entretien analytique, ni le discours analytique, profondément situé dans l’espace de la séance, dans les pratiques de recherche, au risque d’une contradiction, voire d’une impossibilité dans les termes.

Science sans conscience… certes, mais ça ne suffit pas

On trouve souvent l’appel à la “conscience de soi” et de ses pratiques de pensée et de recherche pour décrire la réflexivité. Cette “conscience” me semble une forme de degré zéro de la réflexivité. Elle est certes nécessaire, mais non suffisante. Les exemples abondent de conscience manquante dans les travaux de recherche et il est toujours plus facile de la pointer chez les autres en détectant leurs biais. On en trouvera un exemple dans cette discussion un peu raide que j’ai eue avec l’auteur d’un article sur l’euphémisme, où des mots du lexique sexuel et/ou pornographique étaient, en toute bonne foi de la non-conscience, pourrait-on dire, assez peu scientifiquement chargés de sens dévalorisants (le morphème 69 était considéré comme contenant les sèmes /vicieux/ et /inesthétique/). J’ai mis assez longtemps à comprendre que quand l’auteur me disait “nous n’avons jamais dit cela”, il ne contestait évidemment pas les mots écrits, mais le sens produit, qu’il ne voyait pas. Et puis il a finalement aperçu que l’ensemble du texte présentait, par son lexique, une vision particulièrement évaluative de la sexualité, dont il n’avait pas eu conscience. Autre exemple : je me souviens d’un colloque au cours duquel un collègue présentait une communication sur la publicité dans la presse féminine. J’avais trouvé son corpus un peu sélectif, car il n’avait retenu que des magazines pour lectorat plutôt urbain et aisé (Elle, DS, Marie-Claire, Madame Figaro) et je considérais qu’un corpus représentatif devait comprendre également des publications dites “populaires” comme Femme actuelle ou Prima. Je lui avais posé la question de son mode de sélection ; il avait répondu, un peu perplexe et sans doute agacé : “Eh bien j’ai pris les magazines que lit ma femme”.

C’est un des défauts à mon sens de l’analyse du discours telle qu’elle est pratiquée en France, et je m’inclus dans la critique : nous travaillons sur des des corpus “chics”, dans une non-conscience partagée du statut socio-culturel de nos corpus. La majeure partie des travaux sur la presse portent sur des journaux comme Le Monde, Libération et Le Figaro (la presse dite “de qualité”), ou des news magazines comme L‘Express, Le Point ou Marianne. Les gratuits sont régulièrement absents des recherches, et les analyses du discours sportifs dans L’Équipe par exemple, ne sont pas légion. Et je ne parle pas d’autres segments de presse importants qui sont des terrae incognitae pour les chercheurs : les magazines de chasse, de pêche, de moto ou d’automobile, qui occupent une place conséquente dans les kiosques. Nous nous affrontons peu aux publications populaires, marginales ou transgressives : je rêve depuis longtemps de travailler sur Détective, mais je ne l’ai pas encore fait, c’est vrai. Je soulève régulièrement le problème en colloque ou séminaire et l’on me regarde toujours comme si j’énonçais quelque chose de déplacé. Aux questions que je pose régulièrement à mes collègues, j’obtiens toujours la même réponse : “Mais nous prenons Le Monde ou L’Express parce que les énoncés y sont intéressants ; les publications de niveau moins élevé sont pauvres, et il n’y a rien à en dire”.

La narration des “histoires subjectives”

Dans le champ des sciences du langage, ce sont surtout les sociolinguistes qui se sont saisis de la question de la réflexivité dans la recherche. On trouvera par exemple dans le collectif Réflexivité, herméneutique. Vers un paradigme de recherche, dirigé par Didier de Robillard, un ensemble de travaux sur les postures réflexives des linguistes qui enquêtent sur le terrain. Il y est plusieurs fois question des “histoires subjectives” des chercheurs, et il me semble qu’il y a parfois un recouvrement de la notion de réflexivité par celle de subjectivité. L’histoire subjective, comme la conscience, me semble nécessaire mais non suffisante. Deux articles intéressants posent cette question et permettent de réfléchir à ce risque de confusion entre réflexivité et subjectivité.

Aude Brétégnier prend l’exemple du travail sur les langues à La Réunion, qui tourne bien sûr autour de la question du créole. Dans un article intitulé “Sociolinguistique alter-réflexive : du rapport au terrain à la posture du chercheur”, elle explique que l’entrée dans la réflexivité par son “histoire subjective” a été rendue nécessaire par son sentiment d’illégitimité par rapport à son terrain : “[…] comment puis-je m’accorder une légitimité à étudier une situation qui m’est extérieure, à interpréter l’expression de rapports aux langues de locuteurs sociaux qui me sont “étrangers” : comment pourrait-on comprendre des expériences que l’on ne partage pas ? Comment comprendre sans être le même ?” (2009 : 36). Sentiment d’illégitimité construit également par des remarques de ses collègues : “[…] parole d’un chercheur rencontré en 1996 devant un ascenseur lors d’un colloque sur les “français en francophonie” organisé au Cameroun : mais vous, d’où venez-vous ? À vous entendre, on ne peut pas vous situer, vous n’avez aucun accent… Parole ambivalente, comportant ce que j’identifiais comme une pointe de reproche, de suspicion… Question torturante pour la doctorante que j’étais, aux prises avec des questions de légitimité, de traces, d’appartenances !” (2009 : 38). À partir de “l’histoire linguistique de [ses] familles”, de “récits familiaux” et de “souvenirs scolaires” (p. 37), elle propose une “relecture sociolinguistique d’éléments biographiques” (p. 38). Cette idée de relecture disciplinaire permet peut-être de garantir une pratique réflexive qui ne soit pas simplement une description des subjectivités.

Dans le même recueil, Laurence Pourchez, anthropologue, propose un article intitulé “Traditions disciplinaires nationales et réflexivité. Pourquoi l’approche réflexive est-elle si peu valorisée en France ?”. Elle propose une réponse plutôt musclée à cette question, expliquant que “les anthropologues français [sont] englués dans un passé disciplinaire davantage marqué par la colonisation et les dérives anthropologiques que cette période a induites” (2009 : 68). Elle appuie son argumentation sur des étapes de son histoire de chercheuse : le début de sa thèse en 1996 à l’EHESS sur la société créole, moment où un chercheur lui conseille une relation sentimentale ou conjugale avec un autochtone pour lui “soutirer contacts et renseignements” (p. 69) ; un “colloque prestigieux”, où “les deux tiers des communications ont concerné les sociétés d’Afrique de l’Ouest” et où elle a “noté la présence de deux Africains dans la salle”  p. 76), et où elle se livre à une édifiante petite analyse du discours des intervenants :

Avec ma voisine, d’origine malgache (comptabilisée au nombre de deux Africains présents dans la salle), nous nous sommes livrées à un petit comptage et à une analyse du discours des intervenants. En une journée, en l’espace de quelques heures (7h en fait, du début des communications, à 9h, à leur clôture à 18h), 24 adjectifs possessifs ont été prononcés, de manière le plus souvent inconsciente par les orateurs : “Alors chez mes malgaches…”, plus consciente peut-être, par les présidents de séance : “Chère madame, et chez vos Serrer, coent cela se passe-t-il ?” (2009 : 77 ; mise en gras de l’auteure).

Et enfin une troisième anecdote, qui, dans un “prestigieux séminaire parisien”, oppose il y a quelques années “un jeune conférencier, venant de soutenir sa thèse de doctorat”, à un auditeur, “individu au phénotype africain” (p. 78). Le premier soutient que dans “la société d’Afrique de l’Ouest où il mène ses recherches, où il pratique une observation participante, les rites d’initiation liés aux classes d’âge sont inexistants” (p. 78 ; ital. de l’auteure). Le second explique qu’il est membre de cette société, que cette information est fausse puisqu’il a lui-même été initié. Contestation énervée du conférencier s’appuyant sur des travaux reconnus et extraordinaire réponse de l’auditeur : “si vous pensez que nous déballons, comme ça, toute notre vie et des choses qui doivent être cachées à tous les Blancs qui débarquent chez nous…” (p. 79).

Je restitue assez longuement ces trois anecdotes car elle me semblent bien définir ce que n’est pas la réflexivité, dans sa version radicale : la non-réflexivité, et même, pourrait-on dire, l’anti-réflexivité. Négation de l’efficacité scientifique de la méthode et de la connaissance professionnelle (et non intime) du terrain dans le premier cas ; réduction subjectivisante des données et des informateurs dans le second cas : l”appropriation” par les possessifs empêche de fait la prise en compte de leur altérité, leur contextualisation et surtout l’élaboration de cette sorte de lieu vide entre le chercheur et ses observables, qui est à mon sens le lieu de l’interrogation épistémique-éthique sur l’élaboration du discours scientifique ; et enfin, primauté de la légitimité institutionnelle des savoirs empiriques construits sur les données expérientielles des connaissances vécues.

Quelques mots pour la boucler…

J’ai proposé au fil de ces billets de mars plusieurs conceptions de la réflexivité. Ma préférence va à la réflexivité éthique que propose l’épistémologie des vertus, articulée sur une conception du savoir comme enquête révisable et non comme corps de connaissances fixées. J’ai, on s’en est aperçu, une tendresse persistante pour la réflexion de Bourdieu et sa notion de “réflexivité réformiste”, qu’il oppose à la “réflexivité narcissique” dans Science de la science et réflexivité. Mais je ne pense pas qu’il existe une conception “vraie” de la réflexivité, et surtout dominante, par rapport à laquelle les autres seraient inefficaces. En revanche, je pense qu’il n’y a pas de réflexivité sans lieu, c’est-à-dire sans espace de jeu, à tous les sens du terme d’ailleurs, entre le chercheur et ses observables (ou objets, informateurs, données, le vocabulaire change selon les disciplines). J’avais ouvert cette série par la remarque d’un l’enfant qui se demandait pourquoi il ne voyait pas ses yeux : voir ses yeux, cela me semble une condition première de la réflexivité, mais pour cela, un simple miroir ne suffit pas, non plus qu’une narration ; il faut faire un pas de côté et s’éloigner de ses propres orbites.

Références

Bourdieu P., Maître J., 1994, « Avant-propos dialogué » in L’autobiographie d’un paranoïaque, Jacques Maître, Paris, Economica, p. V-XXII.
Brétégnier A., 2009, “Sociolinguistique alter-réflexive : du rapport au terrain à la posture du chercheur”, in D. de Robillard (coord.), ”Réflexivité, herméneutique, vers un Paradigme de recherche ?” Cahiers de sociolinguistique n° 14, Presses universitaires de Rennes : 27-42.
Gaulejac V. (de), 2008, « La sociologie clinique entre psychanalyse et socioanalyse », SociologieS [En ligne], Théories et recherches, mis en ligne le 27 avril 2008, consulté le 30 mars 2012. URL : http://sociologies.revues.org/1713
Pourchez L., 2009, “Traditions disciplinaires nationales et réflexivité : Pourquoi l’approche réflexive est- elle si peu valorisée en France ?” in D. de Robillard (coord.), ”Réflexivité, herméneutique, vers un Paradigme de recherche ?” Cahiers de sociolinguistique n° 14, Presses universitaires de Rennes : 65-84.
Robillard D. (de), 2009 (coord.), Cahiers de sociolinguistique 14, “Réflexivité, herméneutique, vers un Paradigme de recherche ?” Rennes, PUR.

Crédits : “Imbroglio“, Anne*°, 2012, galerie de l’auteur sur Flickr, tous droits réservés (merci à l’artiste de son autorisation)

Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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