Ministres, morales et philosophies

Le point Godwin est entrée dans les mœurs, si l’on peut dire, et même si chacun sait, en princ…

Le point Godwin est entrée dans les mœurs, si l’on peut dire, et même si chacun sait, en principe, qu’Hitler (et ses variantes nominales) est souvent le mot de trop et qu’il s’agit d’un des stéréotypes analogiques les moins fondés rationnellement et les plus polémiques, chacun est exposé, un jour ou l’autre, au fameux franchissement. Mais ces derniers jours, il faut avouer que ce fut le feu d’artifice : Luc Chatel, naguère champion du redressement orthographique, dresse une spectaculaire analogie godwinienne entre Peillon et Pétain. Outre le fait que les deux noms commencent par la même lettre, et que ce très malheureux mot de redressement a été employé par l’actuel ministre de l’éducation, piégé par cet usage gouvernemental d’un substantif pourtant lesté de valeurs et de halos de sens bien négatifs (François, il manque un.e bon.ne linguiste au gouvernement, je te le dis !), on ne voit évidemment pas le rapport. Polémique de politique, rapide, simpliste, méchante et, pour tout dire, profondément idiote. Quand la parole publique, que les politiques ont le pouvoir exorbitant de détenir, est utilisée de cette façon, on a vraiment envie de couper toutes les sources d’information politique et de lire de la poésie (ou de la philosophie morale).

Je suis toujours étonnée que le simple mot de morale, sans même la mention des choses et des idées qui vont avec, déclenche des réactions si passionnément hostiles, comme s’il s’agissait d’une chose ontologiquement mauvaise et condamnable. Il y a eu Chatel, mais également d’autres protestations plus ou moins voilées ici et là, y compris du côté de la majorité. On voit bien quels spectres le M-Word, comme on dirait en anglais pour nommer l’inommable, fait se lever : les contraintes normatives de la morale religieuse, les exclusions et les stigmatisations des polices des mœurs, les freins à la liberté d’expression. Le goupillon entre les ciseaux, tenu par une Anastasie en furie. Mais si l’on s’en tenait tous à nos spectres, le monde serait un cimetière où le langage serait impossible. J’ai du mal à comprendre que des politiques, enseignants, intellectuels, chercheurs, bref des gens censés penser, et connaître deux ou trois choses en philosophie, expriment des opinions aussi rustiques.

Claude Lelièvre, dans un billet aussi serein que bien informé sur Mediapart, montre bien que la conception de la morale selon Vincent Peillon est proche de celle de Ferdinand Buisson. Patrick Cabanel, historien, a également un avis dépassionné et trouve que l’apprentissage du vivre-ensemble a bien des fondements moraux, et que c’est assez normal. Et si l’on observe de près les paroles de Peillon, qui n’est pas totalement ignorant en matière de philosophie, on relève des mots et expressions qui font partie du lexique le plus banal de la philosophie morale : morale universelle, humanité, raison, connaissance, dévouement, solidarité, égalité, juste, bien, mal, devoirs, droits, vertus, valeurs. Son ambition est de proposer des enseignements à propos de “toutes les questions que l’on se pose sur le sens de l’existence humaine, sur le rapport à soi, aux autres, à ce qui fait une vie heureuse ou une vie bonne”. La vie bonne, c’est le concept moral fondamental, d’Aristote à Ricœur en passant par  Hume, Kant, Rawls, Williams, Levinas…

La philosophie morale, est, Dieu merci, si je puis dire, antérieure au christianisme et à la morale de triques et de badines des bons pères et bonnes sœurs. Ce mot si primitivement haï, trop vite associé aux préaux et aux blouses grises, recouvre un continent extrêmement riche et varié de conceptions et de pensées qui engagent les fondements de la vie humaine : le bien et le mal, les valeurs et les normes, les contrats sociaux, la reconnaissance, le rapport à l’autre, la vie commune, le commun, le partage, le respect, l’honnêteté. Avant de stigmatiser de manière imaginaire un programme moral qui n’est d’ailleurs pas encore écrit, il faut peut-être aller voir ce qu’il en est de cette morale.

Le mot d’éthique ne déclenche pas ces indignations et il est pourtant omniprésent dans de nombreux secters de la société. Or, il y a des valeurs et des normes dans l’éthique, puisqu’il s’agit de morale : le terme de morale, est, en français, souvent distingué d’éthique, plus objectivisant, dans un ensemble de textes assez contradictoires qui développent des distinctions peu homogènes. L’éthique serait du côté de la théorie et de la réflexion, la morale du côté des applications pratiques mais, comme le souligne Ruwen Ogien, on ne voit pas bien ce que serait une théorie éthique sans application pratique, et je le suis sur ce point. On sait aussi que le terme d’éthique permet d’éviter morale, imprégné de religion et de prescriptivité. Les anglophones n’ont pas de ces distinctions jésuitiques et, en philosophie analytique ou en philosophie morale, les deux termes sont à peu près synonymes : moral philosophy ou ethics.

Pourquoi existe-t-il une philosophie morale ? Parce que, comme le social, le culturel, le psychologique, l’historique, le biologique, que sais-je encore, la morale est une des composantes de la vie humaine et qu’on ne peut guère faire sans. Enfin si, les pervers par exemple font très bien sans, c’est d’ailleurs pour cela qu’ils sont pervers. Mais quand on souhaite faire partie d’une humanité du lien, et même être un humaniste, ou éventuellement faire des humanités, je ne vois pas comment on peut éradiquer la question de la vie bonne, du bien et du mal, de l’acceptable et de l’inacceptable, de la nuisance à soi-même et à autrui, et bien d’autres questions auxquelles ni la politique, ni la sociologie, ni la psychologie, ni l’histoire, ni l’économie, etc., ne peuvent et, à mon avis, ne doivent répondre. Et je ne vois pas non plus pourquoi l’école, qui est des principaux lieux de formation des individus, ne devrait pas toucher à cette notion-là, elle qui apprend à parler, à lire et à écrire aux petits d’humains, et contribue donc fortement à en faire des êtres responsables.

Pour réflechir à ces questions, on dispose de trois grands corps de pensée déjà anciens et de deux propositions plus récentes. Les trois grandes orientations sont bien connues : le déontologisme, dont le représentant principal est Kant, défendant une approche normative centrée sur des principes transcendants (les fameux “impératifs catégoriques”, non négociables) ; le conséquentialisme qui définit la vie bonne par la conséquence utile (l’utilitarisme de Mill en est la version la plus saillante) et l’éthique des vertus d’inspiration aristotélicienne, qui fait reposer la notion de bien sur la vertu des agents et la négociation intersubjective des valeurs, et non plus des normes. Récemment, et à partir du terreau féministe, a émergé l’éthique du care, dont on pense ce que l’on veut (je dis cela car c’est un courant souvent ridiculisé car considéré comme simplement altruiste, voire naïf ou reposant sur des évidences), mais qui représente un des grands programmes moraux de notre contemporanéité. Et puis, nous avons en France un philosophe qui promeut depuis une dizaine d’années une éthique minimale, à partir d’une réflexion sur la pornographie (eh oui, on peut écrire sur la morale et sur la pornographie, preuve vous en sera d’ailleurs apportée ici même en 2013…). Je ne sais pas ce que Ruwen Ogien pense de l’enseignement de la morale laïque à l’école mais si j’étais au collège et au lycée, j’aimerais beaucoup faire découvrir à mes élèves cette éthique minimale qui ouvre de si passionnantes discussions. Comme je leur ferai lire Avishaï Margalit, et sa Société décente, oui décente, c’est du vocabulaire moral qui décrit un modèle social fondé sur la disparition de l’humiliation, autre thème moral ; et également le dernier livre de Kwame Appiah, Le code d’honneur, magnifique réflexion sur l’honneur comme facteur de révolution morale, honneur, encore un mot lourdement lesté de morale sociale ; et également, Virvidakis et sa Robustesse du bien, et Sosa et son concept de connaissance réflexive fondée sur la vertu, et Greco, et Engel, et Canto-Sperber, et Baumard. Et je leur raconterai aussi comment les chercheurs ont conclu à une protomorale chez les animaux, qui ont bien des leçons de vivre-ensemble à nous donner (De Waal, Lestel).

Donc, vraiment, où est le problème avec la morale ? En quoi cette ouverture des enseignements scolaires à la “morale laïque”, en tant qu’elle pourrait être une ouverture vers des questions que nous avons tous à régler un jour ou l’autre, est-elle condamnable ? qu’est-ce qui vaut ces protestations intellectuelles ? comment les enseignants abordent-ils par exemple les “morales du grand siècle” ? comme des systèmes ridiculement contraignants et dépassés ? pourquoi n’envisager dans la morale que l’étroite facette prescriptive d’une conception obsolète ?

Je ne sais pas ce qui va sortir des intentions de Vincent Peillon. On a souvent vu les intermédiaires que sont les manuels et même les programmes réduire voire caricaturer les propositions premières. Mais je ne vois pas de raison de hurler, a priori, avec les loups des imaginaires “retour de l’ordre moral” ou “redressement” maréchaliste.

Références

  • Baumard N., 2010, Comment nous sommes devenus moraux. Une histoire naturelle de la morale, Paris, Odile Jacob.
  • Canto-Sperber M. (dir.), 2001 [1996], Dictionnaire d’éthique et de philosophie morale, Paris, PUF.
  • Canto-Sperber M., Ogien R., 2004, La philosophie morale, Paris, PUF.
  • De Waal., F., 2008 [2006], Primates et Philosophes, Paris, Editions le Pommier [Primates and Philosophers. How Morality Evolved].
  • Greco J., 2010, Achieving Knowledge, Cambridge, Cambridge University Press.
  • Lestel D., 2001, Les Origines animales de la culture, Paris, Champs Flammarion.
  • Margalit A., 1999 [1996], La société décente, Paris, Climats.
  • Molinier P., Laugier S., Paperman P., 2009, Qu’est-ce que le care ? Souci des autres, sensibilité, responsabilité, Paris, Petite Bibliothèque Payot.
  • Ogien R., 2003, Penser la pornographie, Paris, PUF.
  • Sosa E., 2007, Apt Belief and Reflective Knowledge, Volume 1: A Virtue Epistemology, Oxford: Oxford University Press.
  • Virvidakis S., 1994, La robustesse du bien. Essai sur le réalisme moral, Nîmes, Éditions Jacqueline Chambon.
  • Williams B., 2006 [2002], Vérité et véracité. Essai de généalogie, Paris, NRF Gallimard.

Crédit : “Ouverture”, photographie M.-A. Paveau, Nièvre 2010.

Pour citer ce billet : Paveau M.-A., 4 septembre 2012, “”, La pensée du discours [carnet de recherche], http://penseedudiscours.hypotheses.org/?p=10657, consulté le…

Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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Une “vraie” épithète présidentielle

1er mai 2011, photo M.-A. Paveau
Le 23 avril, au lendemain du premier tour des élections présidentie…

1er mai 2011, photo M.-A. Paveau

Le 23 avril, au lendemain du premier tour des élections présidentielles 2012, le candidat sortant Nicolas Sarkozy a déclaré : “Le 1er mai, nous allons organiser la fête du travail, mais la fête du vrai travail, de ceux qui travaillent dur, de ceux qui sont exposés, qui souffrent, et qui ne veulent plus que quand on ne travaille pas on puisse gagner plus que quand on travaille”.

La place de l’épithète est un problème classique en syntaxe du français. Comme les niveaux de l’analyse linguistique sont articulés entre eux et non séparés, la syntaxe est aussi responsable du sens des mots et des phrases. Les grammaires abondent d’exemples dans lesquels les adjectifs, plutôt courts (une ou deux syllabes le plus fréquemment) changent de sens selon qu’ils sont placés à droite ou à gauche du nom. J’ai commenté il y a quelques mois l’expression “ma pauvre petite” dont une collègue m’avait élégamment qualifiée. À droite, certains adjectifs prennent un sens plutôt objectif (on dirait mieux : objectivisant), à gauche un sens plutôt subjectif (même remarque) :

  • Un homme grand – Un grand homme
  • Un chic type – Un type chic
  • Une fille pauvre – Une pauvre fille
  • Un fameux gâteau – Un gâteau fameux
  • Une formidable erreur – Une erreur formidable
  • Une franche amitié – Une amitié franche

Antéposer un adjectif qui pourrait être placé à droite (j’exclus bien sûr les adjectifs à place contrainte du type faux jumeau), c’est donc souvent lui conférer un sens évaluatif, et marquer sa présence subjective comme énonciateur : c’est, en quelque sorte, exprimer une vision du monde. Quand Nicolas Sarkozy emploie l’expression “un vrai travail”, il utilise ces potentialités sémantiques de l’adjectif et inscrit d’ailleurs cet emploi dans un usage assez fréquent de l’adjectif vrai antéposé au nom, qui est toujours axiologique, c’est-à-dire comportant toujours un jugement de valeur. Évidemment cet emploi concerne des entités soupçonnées d’inauhenticité, de mensonge, voire d’imposture. Ou plus exactement, c’est cette antéposition de vrai qui construit, implicitement, cet univers implicite de la tromperie et de la mystification : elle dessine en creux une norme, qui est la vérité de l’entité, mais sans la dire. Depuis quelques jours, les commentateurs demandent d’ailleurs ironiquement au président : qu’est-ce qu’un vrai travail ? La réponse à cette question est tautologique : un vrai travail, c’est un travail que je qualifie de vrai. Autrement dit c’est un travail qui respecte les normes de ce que j’appelle travail, qui en possède tous les traits sémiques, diraient les  sémanticiens. Les autres sont “non vrais”.

Il faut noter que l’emploi présidentiel (le présidentiel emploi ?) se fait avec l’article défini de généralisation, puisqu’il s’agit du 1er mai, ce qui accentue la dimension normative : “la fête DU vrai travail”. Dans les usages courants, on peut entendre des énoncés du type : “Après des années de stage, j’ai enfin obtenu un vrai travail”, qui signifie : un travail salarié, un CDI, mais sans le jugement de valeur du “vrai travail” sarkozyen. Quel est-il, ce jugement de valeur ? Il suffit peut-être de regarder le contexte : “ceux qui travaillent dur, […] ceux qui sont exposés, qui souffrent”. Voilà une conception apparemment empathique mais qui repose peut-être sur la vieille conception chrétienne de la souffrance obligatoire : ”Tu mangeras ton pain à la sueur de ton visage jusqu’à ce que tu retournes dans la terre d’où tu as été tiré” (Genèse 3, 19). Souffrir plus pour gagner peu. Mais le président ne manie pas seulement l’épithète antéposée et la référence biblique : il est aussi assez bon dans la reformulation de ses propres propos puisque “quand on ne travaille pas on puisse gagner plus que quand on travaille” est une mise en écho du célèbre “travailler plus pour gagner plus”, slogan des premières années du travail élyséen.

Si l’on n’entend pas exactement ce que pourrait être ce “vrai travail”, excepté dans sa part de souffrance, en revanche cette auto-reformulation nous permet de très bien entendre ce qu’il n’est pas : le non-travail de celui qui “ne travaille pas”, le travail assisté, le travail au noir, le travail de celui qui ne veut pas travailler, le travail gagné plus que le travail gagné dur. Il y a tout un univers idéologique dans ce petit vrai. On sort en effet du discours politique pour entrer dans le discours pamphlétaire, ce qui est différent et évidemment beaucoup plus faible sur le plan argumentatif, et plus fort sur celui de la manipulation. Dans La parole pamphlétaire paru en 1982 (Paris, Payot), Marc Angenot consacre un chapitre à la vérité du pamphlétaire  : “La vérité et l’imposture” (p. 85-98). Le pamphlétaire, qui évolue dans un monde binaire, est celui qui revendique inlassablement la vérité : “la vérité possède une force axiologique immanente, elle est le critère régulateur et la justification du discours” (p. 85). Le pamphlétaire dénonce le “monde de l’anti-valeur”, monde des escrocs, des imposteurs et des charlatans. Monde de ceux qui gagnent plus en ne travaillant pas contre ceux qui gagnent peu en “vrai-travaillant”.

On voit donc bien ce que devrait être un “vrai travail” dans la présidentielle idéologie ; on voit moins bien ce que seront les vrais effets de cette présidentielle et pamphlétaire antéposition. Un vrai changement ?

Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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