Ces corps qui parlent 2. La petite vertu discursive des Femen

Il n’est pas facile, contrairement à ce que l’on croit, d’être et surtout de reste…

Il n’est pas facile, contrairement à ce que l’on croit, d’être et surtout de rester en colère. C’est un état douloureux : car rester en colère, c’est nous souvenir sans cesse de ce que nous voulons, de ce que nous devons oublier au moins par moments pour pouvoir survivre : que nous sommes, nous aussi, des humiliées et des offensées (Christine Delphy, “Le patriarcat, le féminisme et leurs intellectuelles”)

Seuls les hommes voient qu’ils sont nus (Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception)

J’ai intitulé ce billet “La petite vertu discursive des Femen” pour souligner les deux points qui accrochent mon analyse discursive. Petite vertu, qui est, dans la locution femme de petite vertu, l’expression sexiste et immémoriale qui a longtemps désigné la prostituée, veut resignifier l’usage militant et même guerrier du corps publiquement déshabillé par les activistes sextrémistes : petite vertu mais grand combat. Vertu discursive formule le positionnement du discours des Femen dans les environnements sociaux et politiques : leur intention étant de lutter contre toutes les formes de patriarcat et d’oppression des femmes, elles investissent des lieux intensément normatifs, espaces religieux, juridiques, sportifs, souvent masculins, où leur discours est à la lettre, inacceptable, le plus souvent sur le plan moral, et d’ailleurs, inaccepté.

Les “Amazones de Kiev”

Les Femen sont entrées dans le paysage politique international en 2008. Ce groupe d’activistes féministes a été fondé à Kiev en 2008 par Anna Hutsol, la  présidente actuelle, qui dit s’inspirer de l’ouvrage du socialiste allemand August Bebel, La Femme et le socialisme (1881). Le groupe compterait actuellement 300 membres répartis dans plusieurs pays, dont la France et le Brésil. Il est doté d’une bonne communication sur le web : le site ukrainien d’origine possède une version en anglais et en russe, les groupes ont des pages Facebook actives (France, Tunisie, Italie, Brésil, Égypte…). Les Femen ont également plusieurs comptes Twitter (Ukraine, France…), un compte Flickr. Elles sont donc très présentes sur les réseaux sociaux, diffusent leurs actions et manifestations, et ont gagné une forte visibilité dans les médias. Leurs performances sont largement relayées, ainsi que leurs actions politiques : manifestation sous les fenêtres de Dominique Strauss-Kahn, intervention au forum de Davos, action sur La Vénus de Milo au Louvre, intervention contre le groupe Civitas lors de la “Manif pour tous” de novembre 2012, manifestation au procès des viols collectifs de Fontenay-sous-Bois, etc. On parle à leur propos de féminisme de quatrième génération et leurs méthodes font l’objet de débats réguliers, portant sur leur nudité publique et ce qui est considéré comme la violence de leurs attaques.

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Les Femen m’intéressent depuis longtemps pour ce corps-discours qu’elles promènent dans le monde entier et qu’elles opposent à tous les symboles de la domination masculine et de l’oppression des femmes. Elles produisent une prise de parole singulière, un langage composite fait de mots, de chair, de fleurs et de cris. Ces discours tirent une grande partie de leur efficacité de leur diffusion virale sur le web : comme les dedipix des femmes violées dont je parlais dans le billet précédent, ces paroles reconfigurent le discours des femmes et leur rapport à leur corps et leur sexualité par les effets de présence du web.

Un corps-sujet politique

Le corps inscrit des Femen les construit en sujets politiques parlants. Cette construction s’accomplit à travers un double déplacement du corps féminin : déplacement hors de la place prescrite à la femme, ukrainienne à l’origine (foyer ou bordel, selon leur dénonciation) et déplacement hors de l’apparence extérieure prescrite à la femme (habillée pour séduire ou se cacher, ou dénudée selon les exigences du regard masculin). Par ce double déplacement, elle usent de cette puissance d’agir définie par Judith Butler : elles proposent une redéfinition sémiotique du corps des femmes dans les sociétés du 21e siècle, corps qui désormais, à demi-nu et coiffé de couronnes de fleurs, se fait écritoire et gueuloir. J’insiste sur ces trois éléments du dispositif sémiotique que les Femen construisent “sur le site” de leur corps, selon l’expression de Judith Butler là encore : la semi-nudité inscrite (il n’y a quasiment pas de manifestations où les Femen sont simplement à demi-nues, leur nudité est quasiment toujours inscrite), la production de cris et hurlements, et le port, moins fréquent ces derniers temps, de la fameuse couronne qui emporte avec elle toute une symbolique nationale tournant autour de la protection et de la guerre. Ne voir dans les Femen que “des femmes à poil” me semble rendre compte de manière inexacte de ce signifiant complexe que constitue leur corps. Il faut au contraire lire cette nudité comme un discours.

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Le discours de la nudité. Il y a plusieurs lectures possibles de cette nudité. Dans un texte intitulé “« Femme(s) à poil » : c’est quoi le problème ?“, Muriel Salle propose de suivre l’interprétation qu’en donne le philosophe Francis Métivier : la nudité comme monstration d’une fragilité, ayant pour effet d’aiguiser la violence, des hommes en particulier (et, tout particulièrement, des membres de Civitas) et finalement de les prendre au piège de leur violence sexiste. Je ne partage pas cette vision, qui me semble d’ailleurs reposer sur un certain sexisme (la nudité de la femme assimilée à sa fragilité relève du cliché, et je ne suis pas sûre qu’un homme nu serait lu comme “fragile”). Cela pour une raison précise : ce n’est pas ce qu’elles disent. Ce qu’elles disent, j’y reviens plus bas à propos du sextrémisme, c’est qu’elles utilisent leur nudité comme une arme, comme le moyen d’un activisme destiné à destituer le pouvoir masculin. Le mieux, pour interpréter le discours ou le comportement d’un sujet, est peut-être d’écouter d’abord ce qu’il en dit. Mais Muriel Salle abandonne assez vite cette idée dans son propre texte et reprend une autre analyse de Métivier : l’idée que la nudité des Femen a un visage, au sens lévinassien du terme (pour Levinas, le visage de l’autre m’engage et m’en rend aussitôt responsable). Selon elle, 

c’est parce que les Femen donnent un visage aux corps féminins dénudés qu’elles font œuvre politique, parce qu’ainsi la femme nue n’est plus seulement objet sous les regards, elle (re)devient sujet politique revendiquant, sujet agissant. Et il semblerait qu’on ait donc un problème persistant avec ça : les femmes ont une capacité d’agir, c’est même ce qui fonde en bonne partie leur statut de sujet, et au-delà leur statut de citoyennes par exemple (Salle 2012).

Là, je suis bien d’accord, et on est loin de la fragilité imaginaire de nos sextrémistes surentraînées. J’ajouterai, à titre d’hypothèse un peu trop analogique sans doute, que cette nudité agissante retourne, resignifie une ancienne nudité honteuse de la femme adultère, promenée nue dans les rues du Moyen Âge en Europe, et dans celles de notre contemporanéité dans certains pays (L’Inde par exemple, selon Claude Guillon dans Je chante le corps critique). Ce qui est plus certain, en revanche, c’est l’inscription de la nudité des Femen dans la tradition du “nu manifeste” (Claude Guillon) à partir des années 1960. Cette tradition est toujours peu ou prou fondée sur le retournement du stigmate car ”les manifestant(e)s nu(e)s retournent contre la société ou telle de ses parties la stigmatisation que la morale dominante leur inflige” (Guillon 2008). C’est exactement dans cette perspective qu’Inna Schevchenko décrit le sextrémisme dans une interview

Se réapproprier son corps, son sexe, est la seule clé possible pour tendre vers la liberté et en finir avec cette oppression malsaine. La nudité féminine détachée du système patriarcal devient alors le symbole de la libération des femmes : nos corps deviennent des armes et s’imposent comme une nouvelle voix, une transformation du féminisme. Nous sommes nues car nous sommes féministes (07.02.2013).

On peut aussi l’écouter dans une rencontre à Sciences po où elle développe cette position. Par cet activisme sextrémiste, les Femen disent qu’elles ne répondent pas à l’assignation, à l’assujettissement des femmes. Elles construisent un corps inassujettissable, qui est le corps-discours du refus de l’assignation à des places prescrites et dominées. 

Bare_breasts_are_our_weapons_crop“Nos seins nos armes”. Les Femen ne militent ni avec leurs dos, ni avec leurs fesses, ni avec leur têtes couronnées. La partie du corps qui symbolise la lutte par le corps est la poitrine (et dans une moindre mesure le ventre), qui a fait couler autant d’encre qu’elle a occasionné de censures diverses (au nombre desquelles il faut signaler la manière dont Facebook masque leurs mamelons par floutage ou pastillage). Anna Hutsol explique l’usage des seins de la manière suivante : ”Ça ne me plaisait pas, mais j’ai compris beaucoup de choses : pour qu’une organisation soit entendue, elle doit être populaire. Il faut susciter des émotions, de l’excitation. Les gens s’intéresseront toujours plus à la couleur des culottes de TinaKarol qu’aux conférences sur le féminisme” (Interview dans Le Monde). Cet intérêt est à double tranchant, et les Femen sont parfois réduites à leurs seins : “Une paire de seins nus et des slogans hurlés très forts” lit-on comme sous-titre dans cet article de FranceTvInfo, “toute poitrine dehors” dans cet autre du Monde ; “est-ce que le public y voit autre chose que des seins“, se demande-t-on ailleurs. Alors ? seulement des seins ? La réponse est évidemment dans l’interaction, dans le dialogue entre le montré et le vu, dans l’interprétation et la signification. Dans un article sur la nudité dans les performances artistiques, K.E. Toepfer écrit : “nudity in performance is complete only to the degree that the spectator sees, not the fact that the performer is “really” naked, but actions in which the “real” body of the performer is signified by the exposure of the performer’s genitals” (Toepfer 1996). Dans le cas des Femen, leur corps réel est effectivement signifié par l’exposition de leurs seins, et, d’une certaine manière, mais en dehors des réductions précédentes, oui, elles ne sont que des seins, car les leurs signifient le corps féminin en lutte. Une sorte de corps-seins. Et Inna Schevchenko n’hésite pas à articuler ce corps-seins des Femen et la démocratie : 

Femen essaie d’apporter une nouvelle vision du féminisme, où le corps, au travers de la nudité, devient un instrument actif pour confronter les institutions patriarcales – comme l’église, les sociétés dictatoriales et l’industrie du sexe. Nous avons développé une technique que nous appelons sextrémisme. C’est un nouveau type d’activisme féminin qui est, certes agressif, mais encore non-violent, provocateur mais délivrant un message clair. Le sextrémisme ne nous permet pas seulement de soulever les problématiques auxquelles les femmes sont confrontées, mais permettent aussi de prendre la température, de se rendre compte du degré de libération des femmes dans chaque pays. Ce “sexist-style” est une manière de casser les notions patriarcales concernant la nature des femmes et de laisser place à une grande lutte révolutionnaire. Nous avons organisé des manifestation topless dans de nombreux pays : certaines personnes nous saluent et nous respectent, mais nos activistes ont déjà été frappées, kidnappées ou emprisonnées. Femen est une action permettant de tester réellement la démocratie. Go out! Undress! Win!

C’est également ce qu’illustre le documentaire de Caroline Fourest et Nadia El Fani, Nos seins nos armes, qui sera projeté dans quelques jours, le 5 mars, sur France 2 (ici quelques extraits). 

On a parfois comparé la figure de la Femen à la Marianne de Delacroix. Les analogies sont toujours piégées par l’anachronisme et la tendance à la mise en série, qui empêche l’observation d’un phénomène dans sa singularité. Mais en tout cas, il y a dans ces figures de femmes qui combattent avec leur nudité quelque chose de guerrier, qu’elles revendiquent d’ailleurs, en communiquant beaucoup sur leur “entraînement” : elles parlent, et les médias leur emboîtent le pas, de “camp d’entraînement” et de création d’une “armée” pour le relais qu’elles ont ouvert en France au Lavoir moderne parisien. En solidarité avec les Pussy Riot, Inna Schevchenko, armée d’une tronçonneuse, a scié une croix en Ukraine, ce qu’elle relate dans un vocabulaire guerrier (“nous sommes des soldats”). Et sur le compte Facebook de Femen France, on trouve une citation de Moïra Sauvage (auteure de Guerrières ! À la rencontre du sexe fort, paru en 2012), accompagnée d’une photo de deux Femen couronnées. Elles proposent donc une lecture de la couronne de fleurs en symbole royal, et l’inscription de la figure féminine combattante qu’elles dessinent, photographie après photographie, performance après performance, dans le paradigme de la reine guerrière.

Des corps-discours composites

Les inscriptions corporelles sont brèves et sloganisées, en russe, anglais ou dans les langues des pays où les Femen interviennent. Les lieux d’inscription sont le plus souvent le buste, le ventre et les bras, et la graphie conforme à un style à peu près stable depuis la naissance du groupe en 2008 : couleur noire, capitales, typographie grasse. Les membres du groupe réalisent mutuellement leurs inscriptions au pinceau et, parfois, des peintures colorées : les seins peints en jeune et bleu forment un motif particulier, emblème de la “marque” Femen qui est d’ailleurs commercialisée sous la forme des boobsprints, mais l’ensemble du corps peut être peint, comme sur l’illustration ci-dessous à l’occasion de la manifestation de soutien au mariage pour tous en janvier 2013. Dans ma perspective (celle de la linguistique symétrique, qui suppose un continuum entre le langage et ses “extérieurs”) le corps n’est pas un simple support sur lequel des slogans seraient écrits, mais le milieu dans lequel les inscriptions se réalisent : on a un corps-écriture, où le corps est constitutif de l’écriture et où l’écriture est constitutive du corps. Il s’agit d’une matière langagière composite ou assemblée : du corps est assemblé avec autre chose que du corporel, du langage est assemblé avec autre chose que du langage. Il est alors dénué de sens d’extraire les énoncés des corps, pour se livrer à une étude hors contexte, thématique ou syntaxique par exemple : ce sont les corps inscrits qui sont destinés à être lus en circulant dans les médias et les réseaux en ligne, et non seulement les discours.  Le corps-discours des Femen, comme les discours en ligne que j’étudie par ailleurs, me semblent des arguments forts pour une redéfinition de l’objet de la linguistique, qui ne peut plus demeurer dépendant de l’affirmation saussurienne de la langue pour elle-même.

Mais si ces corps-discours ne tolèrent pas d’observation décontextualisée, alors il faut également intégrer les cris et hurlements qui accompagnent les performances et manifestations des sextrémistes. Nudité, discours, couronnes et hurlements constituent un ensemble sémiotique composite que l’on peut voir comme le lieu et l’instrument tout à la fois d’une pratique discursive politique. Les nombreuses vidéos des opérations des activistes le montrent amplement : attaque des opposants au mariage pour tous et en particulier des membres de Civitas, performance à Notre Dame pour marquer la démission de Benoît XVI, attaque de Silvio Berlusconi à la sortie de son bureau de vote. À Notre-Dame, elles ne sont pas seulement nues et inscrites, mais hurlantes, et elles font même sonner les cloches : c’est une dimension insuffisamment notée, les seins obnubilant tous les journalistes, hommes ou femmes d’ailleurs. Mais ces seins-là ont aussi des voix, et les cris participent du dispositif de transgression de l’ordre du discours.

La réception des manifestations témoigne du mode de perception de cet ensemble : la réduction dévalorisante aux seins mentionnée plus haut distingue par exemple une partie du corps en soi et ne l’englobe pas dans le système sémiotique d’ensemble, ne l’intégrant pas au discours, et vice versa. Cela confirme bien à quel point les productions de discours, de corps-discours en l’occurrence, sont contextualisées, et ne peuvent être reçues que selon les environnements et les cadres culturels et cognitifs des récepteurs.

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Le choix de la non-vertu discursive

Cette contrainte est particulièrement importante pour expliquer les effets produits par les corps-discours des Femen et le statut qu’ils possèdent dans l’ensemble des discours sociaux. Ces effets, qu’ils soient bien ou mal reçus, ont toujours à voir avec la transgression, et déclenchent en général des événements discursifs moraux, c’est-à-dire la production de discours qui formulent une indignation, un rejet, une critique d’ordre moral, faisant appel à des notions comme la correction, la décence, voire les bonnes mœurs, souvent articulées avec des valeurs esthétiques. La performance à Notre-Dame de Paris déclenche des discours particulièrement marqués par une axiologie forte, en particulier sur l’axe moral. Dans un pamphlet publié sur Le plus (rédaction web du Nouvel Observateur), le journaliste politique Bruno Roger-Petit déclare qu’elle a permis de “lever l’hypothèque qui pesait sur la vertu démocratique de ce groupuscule”, mentionne les “méthodes d’expression politique outrancière” de ce “groupuscule”, et déclare : “Là est l’erreur, la faute même, des Femen”. Plus loin, il écrit des lignes particulièrement chargées d’axiologie morale :

En exhibant leur pauvre et pathétique vulgarité, leur triste et agressive nudité, leur affligeante et terrifiante indignité, leur terrible et abyssale inculture au sein de Notre-Dame de Paris, elles n’ont pas seulement injurié le pape, à l’institution catholique, elles s’en sont pris, aussi et surtout, à la spiritualité française, aux forces de l’esprit pourrait-on dire, qui habitent ces vieilles pierres taillées et sculptées par des inconnus il y a dix siècles pour la beauté du geste. […] 

Elles se sont comportées en dérisoires descendantes des sans-culottes et représentants de la Commune de Paris qui, en 1793, se livraient au pire débauches (pauvres amatrices de ce point de vue que les Femen, car à côté d’un Chaumette ou d’un Hébert, elles font un peu coincées dans le rapport aux choses du sexe) dans une Notre-Dame rebaptisée “Temple de la raison”, ce que Robespierre, du reste, (rendons lui justice sur ce point) désapprouvait, car il détestait l’athéisme sauvage et désordonné qui s’en prenait aux lieux de spiritualités [graphies conservées].

Philippe Moreau-Chevrolet, dans sa réponse à ce texte, ne s’y trompe d’ailleurs pas, qui commence son article par : “Faut-il brûler les Femen ?”, s’appuyant implicitement sur la figure de la sorcière. On est bien dans une condamnation morale qui convoque la mémoire discursive du sacrilège, du blasphème et de leur sanctions. Du côté des politiques, Manuel Valls confie “sa consternation” et condamne ”une provocation inutile”. Bertrand Delanoe émet pour sa part un jugement esthétique : ”Je réprouve un acte qui caricature le beau combat pour l’égalité femmes-hommes” (mais on peut se demander ce que le maire de Paris entend ici par “beau”). Le terme de provocation revient souvent dans l’ensemble des réactions au happening de Notre-Dame, et il contient une dimension normative forte puisqu’il désigne dans ce contexte un acte, un comportement répréhensible au regard de la loi ou de la morale.

Si ces discours d’indignation se tiennent, c’est qu’il existe dans les cadres individuels et collectifs une conception normative des discours, que j’appelle vertu discursive. Je la définis comme une disposition des agents-locuteurs (énonciateur et co-énonciateur dans un même processus) à produire des énoncés ajustés aux valeurs admises qui sous-tendent les jugements normatifs, dans un état donné de l’histoire d’une société selon les trois axes suivants : un ajustement à la décence discursive concernant les relations entre les agents ; un ajustement à la vérité du monde concernant la manière de dire l’état du monde ; un ajustement à la mémoire discursive dans laquelle se tissent les discours d’une société (Paveau 2012, 2013a à par.). Ce que disent les discours d’indignation, c’est que ceux des Femen sont particulièrement inajustés aux normes de décence discursive : les énoncés “Pope no more”, “Bye bye Benoît”, “Pope game over”, “Saved by the bell”, mais également les tenues dénudées dans une enceinte considérée comme sacrée, les cris et hurlements, les gestes “guerriers”. Ce que disent les Femen avec leur corps-discours ne se dit pas et ne doit pas se dire.

Les sextrémistes choisissent délibérément pour leurs performances des lieux où cet inajustement est maximal, et il me semble que c’est précisément cela qui caractérise leur discours. Le corps-discours des Femen est particulièrement non vertueux : ce sont des femmes de petite vertu discursive.

Références

Butler J., 2004 [1997], Le Pouvoir des mots. Politique du performatif [Excitable Speech: A Politics of the Performative], traduction de Charlotte Nordmann avec la collaboration de Jérôme Vidal, Paris, Editions Amsterdam.
Guillon C., 2008, Je chante le corps critique : les usages politiques du corps, Paris, H&O.
Paveau M.-A., 2012, « Réalité et discursivité. D’autres dimensions pour la théorie du discours », Semen 34, p. 95-115.
Paveau M.-A., 2013 (à par.), Langage et morale. Une éthique des vertus discursives, Limoges, Lambert-Lucas.
Sauvage M., 2012, Guerrières ! À la rencontre du sexe fort, Arles, Actes Sud.
Toepfer KE, 1996, Nudity and Textuality in Postmodern Performance,  Performing Arts Journal 54, 18.3, p. 76-91.

Crédits
1. “Femen à Paris 31 mars 2012″, Joseph Paris, 2012, Wikimedia commons, CC
2. “We don’t want Euro 2012″, Femen Women’s movement, 2012, galerie du groupe sur Flickr, CC
3. “7 May 2010 FEMEN activists washed off Zoya Kosmodemyanskaya Monument to pay tribute to the women participated in the World War II“, FlickrWashed Zoya – tribute to Victory Day, 2010, Wikimedia commons, CC
4. “Femen Paris”, Joseph Paris, 2012, Wikimedia commons, CC
5. “Femen protest”, Joseph Paris, 2012, Wikimedia commons, CC
6. “GOGBOT 2012 – FEMEN Pussy Riot Tribute Night, foto: Roy te Lintelo”, PLANETART, 2012, galerie de l’auteur sur Flickr, CC
7. “Les Femen à la manifestation pour le mariage pour tous, à Paris, le 16 Décembre 2012″, Vassil, 2012, Wikimedia commons, CC
8. “God saves.d Femen!”, chilipeppered, 2013, galerie de l’auteur sur Flickr, CC
***
Pour citer ce billet. Paveau M.-A., 3 mars 2013, “Ces corps qui parlent 2. La petite vertu discursive des Femen“, La pensée du discours [Carnet de recherche], http://penseedudiscours.hypotheses.org/?p=11603, consulté le…

 Prochain billet : Ces corps qui parlent 3. Slutwalks. Salopes et fières de le dire

Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l’université Paris 13

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“Pussy”, mot politique

Le 17 août, trois des jeunes femmes du groupe punk russe Pussy Riot, Nadezhda Tolokonnikova, Maria A…

Le 17 août, trois des jeunes femmes du groupe punk russe Pussy Riot, Nadezhda Tolokonnikova, Maria Alekhina et Yekaterina Samutsevich, ont été condamnées à deux ans de camp pour une cascade de crimes aussi archaïques les uns que les autres. Officiellement le motif de la condamnation est le “hooliganisme”, plus précisément le “vandalisme motivé par la haine religieuse”. Mais au cours de l’interminable verdict lu par la juge Marina Syrova, on a appris qu’elle s’étaient également rendues coupables de “propagande homosexuelle”, “d’irrespect” envers les fidèles de la religion orthodoxe, de “tenue irrespectueuse” dans une église. Elles sont supposées avoir fait des “victimes”, c’est-à-dire des citoyens profondément choqués par leur comportement, et qui l’ont formulé dans les témoignages allégués par la juge. Elles ont fait l’objet d’expertises “psychologiques et linguistiques”, c’est-à-dire sur leur comportement et leurs textes, qui ont révélé de “graves dysfonctionnements” rappelés par la juge (mais, ont souligné les avocats, sans rapports d’expertise fournis).

La presse étrangère (à peu près) unanime, parle d’Inquisition, de procès surréaliste ; on évoque la figure de la sorcière (celles de Salem étaient trois elles aussi), de la prophétesse, on insiste sur leurs ardeurs révolutionnaires (“riot”), leur poing levé, leur sourires ironiques pendant cet incroyable procès, leur force étonnante. Je trouve tout cela parfaitement exact et pourtant, dans tous ces discours entendus, que j’ai souvent relayés, quelque chose manque. Je suis allée à la manifestation organisée pendant le verdict vendredi 17 août après-midi place Stravinsky à Paris, pour soutenir les trois chanteuses. En regardant la fontaine de Niki de Saint-Phalle et Jean Tinguely, dont les belles créatures dansaient tranquillement dans l’eau, j’avais l’impression, comme pendant d’autres manifestations féministes au même endroit, que l’artiste nous parlait, à travers cette grande bouche rouge et sensuelle qui s’ouvre et se ferme à intervalles réguliers, et qui est baptisée “L’amour”. Et qu’elle nous parlait de féminité, de féminisme, de sexe, de sexe féminin, de ce pussy un peu tu, un peu tué dans la parole publique.

Dans “Pussy Riot” il y a “pussy”

Dans cette affaire, les analystes des droits de l’homme et les intellectuels de cabinet parlent beaucoup de “riot” mais assez peu de “pussy”. Certaines critiques ont d’ailleurs fusé pendant la manifestation de vendredi et on a râlé contre la récupération par les “mouvements féministes conservateurs”. J’entendais : “Mais c’est pas ça les Pussy Riot, c’est pas tous ces discours, c’est de l’action !”, et j’étais d’accord. Il est est vrai que certains discours étaient ennuyeux à mourir, peu informés, sans véritable pertinence.

Les Pussy Riot s’inscrivent dans la lignée des Riot Grrrl, et c’est le style musical (punk rock et rock alternatif) qui semble dominer dans l’appellation. Mais les jeunes Russes ont bien choisi d’intégrer Pussy dans leur nom, et on les appelle parfois d’ailleurs les Pussy girls. Ce nom de pussy, dans tout son déploiement familier de nom du sexe de la femme, d’emploi parfaitement courant, même en français, dans la culture porn, le queer porn, l’alt porn et le porno féministe, toutes cultures militantes, mérite bien mieux que cette discrétion : il mérite même d’être mis au centre de ce qui se passe à propos de ces jeunes femmes. Et ce n’est pas la jolie silhouette souriante de Judy Minx, soudain surgie devant moi ce vendredi place Stravinsky, avec un étincelant rouge à lèvres aussi coloré que les collants des prisonnières russes, sorte de double vivant des lèvres d’eau de Niki de Saint-Phalle, qui me fera penser autrement.

Il est assez remarquable que le nom du groupe ne soit pas traduit dans les discours en russe (à l’écrit comme à l’oral), comme nous le signale Ben Zimmer sur Language log dans un passionnant billet sur le nom du groupe, qui donne de nombreux exemples du nom en caractères latins au sein de phrases en cyrillique (1). Il est parfois translittéré, mais rarement. Il n’est pas non plus traduit dans les autres langues, malgré quelques tentatives et décisions encyclopédistes en français, qui donnent des résultats assez croquignolets il faut bien le dire. Le film d’Émilie Jouvet dans lequel joue justement Judy Minx, avec d’autres performeuses tout aussi énergiques et joyeuses (Wendy Delorme en particulier), s’appelle Too Much Pussy et a été distribué en France et dans d’autres pays sous ce nom. Je crois que personne n’aurait eu l’idée de le traduire, ni la seconde version d’ailleurs, Much More Pussy. Le pussy, c’est bien, en argot, la chatte, le minou, la moule, la friandise, le bonbon ; et en standard, en français comme en anglais, le vagin/vagina, la vulve/vulva… Le mot a trois sens en anglais : “chat”, “sexe féminin” et désigne aussi, par cette analogie lexicale dévalorisante qui attribue les mots des femmes à tout ce qui est bas, faible et méprisable, quelqu’un d’efféminé, “donc” lâche. Il faut aller lire les 162 définitions de l’Urban Dictionary pour rire et sourire mais aussi comprendre le sens du mot dans la culture anglophone. Soutenir que le terme pussy reste ambigu dans Pussy Riot, et fait plutôt allusion au gentil petit animal n’a pas de sens : pussy fait partie de l’alphabet féministe, c’est un mot politique. Je reviendrai à la fin du billet sur les emplois des équivalents français de pussy, mais je continue sur le mot anglais et surtout son rôle dans la culture féministe et pornographique alternative qui nous vient des féministes pro-sexe américaines à partir de la toute fin des années 1970.

Le parler frais des lèvres rouges

C’est que le pussy a désormais une assez longue histoire, politique, sociale, culturelle mais surtout profondément humaine. Une partie de cette histoire est racontée dans Mutantes, le documentaire de Virginie Despentes. C’est bien sûr le nom d’Annie Sprinkle qui vient tout de suite à l’esprit, et son film Sluts and Goddesses. Ensuite, comment ne pas penser à Betty Dodson, à Candida Royalle et à Scarlot Harlot, l’inventeuse du mot post-porn ? Ces femmes ont libéré la sexualité féminine, appris aux femmes à jouir, déclaré qu’il existait une culture sexuelle, que cette culture s’enseignait et s’apprenait, et qu’il fallait l’enseigner. Elles ont maintenant la soixantaine et continuent inlassablement leurs enseignements : Annie Sprinkle invente constamment de nouveaux ateliers (le prochain sera écolo-sexuel…), Betty Dodson propose des stages, Scarlot Harlot des performances aussi ludiques que didactiques, Candida Royalle a créé “Femmes Productions”. Elles ont fait des filles et des petites-filles un peu partout, que la filiation soit sue ou non, et les Pussy Riot, qui ne formulent pas de propos directement sexuel et n’ont pas de manifeste pornographique, en font cependant partie, comme la joyeuse bande des Too Much Pussy, comme les militant.e.s féministes queer porn de tous les pays, comme les réalisatrice-teur-s des films produits par Puzzy Power, filiale de Zentropa, la société de production de Lars von Trier. Et comme ces deux très jeunes femmes du groupe de rap Orties, qui ont déboulé pour un concert à la fin de la manif, en hurlant des cris de plaisir et des “fuck me” à tire-larigot, avant d’interpréter leur chanson “Plus Putes que toutes les Putes” : elles étaient réjouissantes, ont ramené le sourire chez les manifestants ; sur fond de la sinistre lecture du tribunal russe, on a enfin enfin entendu les paroles du pussy. Les lèvres rouges de Niki de Saint-Phalle ont parlé, pendant que les parleuses de l’autre côté de l’Europe étaient réduites au silence par un verdict aux allures torquemadiennes.

Des lèvres qui parlent, me direz-vous, à double sens, petites et grandes, ce n’est pas nouveau et il en est un certain qui, au 18e siècle, faisait parler les bijoux des femmes de dessous leurs jupes. Oui, bien sûr, et le très célèbre conte érotique de Diderot possède quelques accents politiques. Des accents, oui, l’idée de l’autonomie du plaisir féminin, un peu également, mais pas le mot d’ordre, pas le puissant signifiant de ce pussy qui est en train de faire bouger bien plus de choses que les cultures légitimes et dominantes ne l’imaginent. Même les Monologues du vagin (1996) n’ont pas eu cet impact politique : c’est un texte littéraire, théâtral, qui relève de la culture installée, rien à voir avec nos punks à cagoules aux lèvres rouges, rien de “riot”. Ce mot de vagin est peut-être encore trop sérieux, trop anatomique, pas assez libertaire. L’association Osez le féminisme a bien lancé le “clito” l’an dernier, qui aurait pu peut-être acquérir l’énergie politique du pussy. Il n’en a rien été semble-t-il, le mouvement restant finalement assez sage, et le mot clitoris, même abrégé familièrement en clito, restant lui aussi anatomiquement correct.

Je ne sais pas ce que vont devenir les Pussy Riot et j’espère qu’elle sortiront un jour, à la fois de leur camp et de Russie, si ce pays choisit de rester aux confins de la liberté d’expression et de jouissance. En tout cas, la brèche est ouverte, et leurs cagoules et collants colorés, leurs chants et leurs performances ont parlé. Les Femen sont là aussi, en soutien logistique, utilisant leurs seins comme discours politique, la scie électrique à la main, ne lâchant rien. Elles font des émules, et les vadias brésiliennes, version latino-américaine des sluts, se mettent aussi à peindre leurs seins et leur ventre de slogans libertaires et anti-machistes.

Dirigeants, censeurs et popes, qui regardez les seins des femmes comme des objets de désir, à posséder ou à châtier, et qui ignorez les mots sortis des lèvres parlantes des chanteuses, des putes et des déesses, méfiez-vous (2). Ce sont des armes puissantes que vous avez sous les yeux, de celles qui font les révolutions : “The cost of taking part in creating history is always staggeringly high for people. But that taking part is the very spice of human life” (Nadya Tolokonnikova).

(1) Quelques heures après la publication de ce billet, Arnold Zwicky publie “The pussy patrol“, un intéressant billet sur les usages du mot pussy en américain, sous l’angle du “taboo avoidance” et en comparaison avec l’emploi de cryptages comme A-Word ou C-Word, qui ne sont pas apparus souligne-t-il pour les Pussy Riot (note du 20 août 2012).

(2) Note du 29 août 2012. La chanteuse française Jeanne Cherhal soutient le groupe russe par une chanson intitulée : “Tant qu’il y aura des pussy“.

Crédits

  1. Fontaine Stravinsky, Niki de Saint-Phalle et Jean Tinguely, 1983, photo colorisée extraite du site Bac arts plastiques SOS !
  2. Affiche du film Too Much Pussy !
  3. Les Pussy Riot pendant le procès, capture d’écran d’un article du journaliste Yuri Timofeyev dans Svoboda News, 19 août 2012, photo du journaliste.

Pour citer ce billet

Paveau M.-A., août 2012 “Pussy, mot politique”, La pensée du discours [carnet de recherche], http://penseedudiscours.hypotheses.org/?p=10466, consulté le…

Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l’université Paris 13

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Masculinités et « masculinisme » ? (1880-1920)

Texte de Patrick Farges, université Sorbonne Nouvelle – Paris 3
Colloque : Féminismes allemands (184…

Texte dPatrick Farges, université Sorbonne Nouvelle – Paris 3

Colloque : Féminismes allemands (1848-1933)

Date : 27 et 28 janvier 2012

Lieu : Lyon

Organisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)

Programme du colloque

Introduction : histoire des masculinités et modèle hégémonique

Les mouvements des femmes et les mouvements féministes ont profondément ébranlé les représentations sociales de la masculinité. Une histoire du genre et des rapports sociaux entre les femmes et les hommes doit donc permettre d’éclairer la variabilité tant des constructions du féminin que des constructions du masculin. À y regarder de plus près en effet, le masculin et la masculinité, si longtemps considérés comme allant de soi au point d’avoir été un point aveugle de l’historiographie, sont en réalité extrêmement variables dans le temps et l’espace social. L’histoire des masculinités et l’histoire des hommes comme histoire du genre, telles qu’elles se sont développées outre-atlantique puis en Europe depuis les années 1980 et de manière accrue depuis la fin des années 1990 – un des premiers travaux d’histoire des idées sur la masculinité est l’œuvre de George L. Mosse, qui s’intéresse en 1996 aux conditions d’émergence d’une masculinité normative dans l’espace germanophone au XIXe siècle –, sont largement redevables à l’histoire des femmes et à l’historiographie féministe depuis les années 1970. Comme le souligne Anne-Marie Sohn en 2009, « [l]’histoire des femmes et du genre a eu pour principal mérite de démontrer que la différence des sexes est socialement construite. On ne naît donc pas homme, on le devient (…) ».

Il faut donc concevoir l’histoire des masculinités comme une histoire relationnelle, multidimensionnelle et intersectionnelle, qui intègre différentes formes de domination : domination des hommes sur les femmes, domination de certains hommes sur d’autres hommes, mais aussi rapports de domination sociale et rapports de domination raciale. C’est ce que rappellent Jürgen Martschukat et Olaf Stieglitz en 2008 :

Wir plädieren mit Nachdruck dafür, Geschichten der Männlichkeit als mehrfach relationale Geschlechtergeschichten zu konzipieren und zu schreiben. Das bedeutet, dass sich ein spezifischer Männlichkeitsentwurf sowohl in Bezug zu weiteren Männlichkeitsentwürfen (…) als auch zu Weiblichkeiten konstituiert. (…) Geschichten von ‘Männlichkeiten’ (…), also von Geschlechtsentwüfen, die historisch-kulturell variable sind, die in ihren Ausprägungen (mit-)bestimmen, wer wie handelt und welchen Zugriff auf gesellschaftliche Ressourcen hat, sind seltener.

La « question de femmes » fait partie des grandes questions traversant le XIXe siècle allemand, au même titre que la « question sociale », la « question nationale » ou la question juive ». Claudia Bruns (2008) formule, pour résumer l’histoire du long XIXe siècle allemand, l’hypothèse suivante : à mesure que les différences sociales inhérentes à une société d’ordres s’amenuisaient avec l’avènement de la société industrielle, la différenciation genrée a gagné en importance, jusqu’à devenir le principe même de la différentiation sociale. C’est pourquoi les revendications féministes touchaient au cœur même de la hiérarchie sociale, et ont affecté l’histoire des hommes et des masculinités.

La masculinité correspond, à une époque et dans un contexte social donnés, à un ensemble d’éléments socialement reconnus comme devant être le propre des hommes. Les hommes se doivent donc d’acquérir, d’entretenir et de défendre ces aspects reconnaissables. L’histoire des masculinités s’appuie sur deux hypothèses de travail, régulièrement soulignées et confirmées : d’une part, le « doing gender », c’est-à-dire la dimension performative de l’identité genrée masculine (au même titre que l’identité genrée féminine) dans un cadre socio-historique donné ; d’autre part, la notion de « masculinité hégémonique » empruntée à R.W. Connell, qui permet de penser un modèle dominant de masculinité. Ce modèle sert, dans un contexte donné, de référence, et d’éventuelles formes de masculinité dominées et alternatives se positionnent par rapport à lui. La « masculinité hégémonique » est, selon Connell, constituée d’un ensemble de pratiques, de rites et de normes mises en place par ceux qui bénéficient des avantages conférés par cette hégémonie et ont intérêt à en assurer la pérennité. La masculinité est donc une performance assignée comme telle aux hommes – jeunes ou plus vieux – et qui est constamment rejouée afin de prouver qu’ils sont bien des hommes, des « vrais ».

Au cours du grand XIXe siècle allemand se sont mises en place les principales caractéristiques d’un modèle bourgeois dominant de masculinité, dont les dimensions sont notamment les qualités du soldat, l’honneur, la capacité à construire et à défendre nation et famille (Wehrhaftigkeit) et donc l’hétérosexualité. Dans le même temps, cette masculinité s’est construite par le rejet du féminin. Dans un double mouvement, se trouvaient connotés péjorativement la dimension féminine et les attributs non allemands (notamment français), de sorte qu’« être homme » et « être allemand » se recouvraient en grande partie. Ainsi les « valeurs allemandes » (deutsche Tugenden) – introspection, bravoure, simplicité, courage, honnêteté, etc. – sont associées au masculin et la défense de l’honneur des hommes (et de leur virilité) devient un enjeu national. L’honneur (c’est-à-dire un fait purement « social ») devient un élément central de l’identité masculine. À cela s’ajoute que différentes instances de l’« entre-soi », où l’on survalorise le rôle des hommes, le culte de la virilité, les codes d’honneur, les rites initiatiques et le rejet des contre-modèles (comme l’efféminement ou la non germanité) servent de « fabriques de hommes ». Ainsi l’armée ou la caserne deviennent-elles des écoles de la nation et de la masculinité, ou plutôt, comme le fait remarquer Ute Frevert en 2008 : des masculinités. Car en effet, l’armée est la matrice de masculinités socialement hiérarchisées et largement imperméables les unes par rapport aux autres.

La social-démocratie allemande n’est pas en reste dans l’acceptation du modèle hégémonique de masculinité guerrière et il faut souligner la moindre implication des hommes dans la Frauenbewegung, à l’exception notable d’August Bebel (1840-1913), qui entretient des relations avec le mouvement « bourgeois » – notamment avec Louise-Otto Peters – et qui défend dans Die Frau und der Sozialismus (1879) l’idée selon laquelle la « question des femmes » fait partie intégrante de la « question sociale ». Selon Bebel, les femmes sont victimes d’une double peine : de la domination de classe et du patriarcat. La libération de l’humanité passe donc pour lui par l’égalité des sexes. Mais en dehors de cette exception notable, le SPD souscrit pour une grande part à une définition conquérante de la masculinité. En témoignent notamment les réactions du SPD face aux perturbations de la masculinité militaire à l’occasion de la guerre dans la colonie Deutsch-Südwestafrika (1904-1906) notamment. L’armée du Reich, qui n’a pas combattu depuis 1871, est alors violemment critiquée dans les rangs de la social-démocratie, où l’on trace un parallèle avec la période précédant immédiatement les défaites prussiennes d’Iéna et d’Auerstedt devant les armées napoléoniennes (1806). Ce qui est remis en cause, c’est bien la « capacité à faire la guerre » (Kriegsfähigkeit) d’une armée d’hommes qui n’ont pas combattu depuis une génération, comme le souligne Bernhard Neff en 2004. Ce que le SPD dénonce par-dessus tout, ce sont la pompe, les parades et les uniformes fringants de l’armée comme autant de signes du ramollissement, voire de l’aristocratisation, et donc de l’efféminement, de l’armée du Reich. En cela, les sociaux-démocrates rejoignent la critique bourgeoise de l’armée, qui croit détecter dans l’affinité visuelle entre les uniformes de parade militaire – ces « Militärcrinolinen » – et les atours de fête des dames de la bonne société une homosexualité latente.

La lutte des femmes pour conquérir de nouveaux territoires

Au tournant du siècle, le gynécologue Max Runge réclame – assez classiquement serait-on tenté de dire – « que l’homme soit bon guerrier et la femme bonne reproductrice ». Cette citation, qui affirme (ou plutôt souhaite ré-instaurer) une chose posée comme évidente, est en réalité, au moment où elle est énoncée, déjà en décalage par rapport aux avancées sociales. La période précédant la Première Guerre mondiale, qui marque l’aboutissement d’un certain nombre de dynamiques propres au « grand XIXe siècle » est une période extrêmement riche en matière d’histoire du genre, car elle rajoute de nombreuses strates à la définition des identités sexuelles et genrées. Dans le sillage du mouvement des femmes, ces dernières ont conquis de nouvelles positions dans la sphère publique, alors même qu’elles en avaient été progressivement chassées au cours du XIXe siècle. Ainsi venaient-elles directement se confronter aux hommes sur le même terrain. En effet, les femmes ont eu accès à l’enseignement supérieur, elles ont gagné en visibilité dans l’espace public et politique par leur mobilisation associative notamment, elles se sont imposées dans certains métiers et ont gagné leur vie, et elles ont réclamé l’émancipation politique et sociale. Nous prendrons deux exemples de cette conquête par les femmes de territoires traditionnellement masculins : l’accès à l’activité corporelle (Turnen) et à l’enseignement supérieur.

La Turnbewegung allemande (ou mouvement gymnique) est née de la volonté de promouvoir la santé de la jeunesse masculine prussienne et allemande dans une perspective de sursaut national. Friedrich Ludwig Jahn (1778-1852), le « père de la gymnastique » avait pour ambition de faire du Turnen une activité de masse, et ce dès la première phase du mouvement, c’est-à-dire entre sa création en 1811 à Berlin et son interdiction en 1819. Ce mouvement connaît une renaissance après l’unification allemande en 1871 et les membres de la Deutsche Turnerschaft se placent sous l’autorité conjointe de l’Empereur et de la patrie. Ils contribuent à la glorification du militarisme et le Turnen s’impose comme « la culture corporelle la plus légitime d’Allemagne avec 648 000 membres en 1900 et 768 000 en 1905 » (Gertrud Pfister). Or ce mouvement a eu une position ambiguë par rapport aux femmes : d’un côté, les risques corporels encourus par les futures mères de la nation justifiaient l’exclusion ; de l’autre, la gymnastique était recommandée afin, justement, d’endurcir ces corps féminins considérés comme de constitution plus fragile. Déjà en 1855, le « père » de la gymnastique féminine, Moritz Kloß, estimait qu’il fallait traiter les corps des femmes avec des égards particuliers, compte tenu de la faiblesse de leurs muscles et de la fragilité de leur squelette. Tout au long du XIXe siècle, les femmes pratiquant une activité physique doivent donc rester tête haute, jambes en bas et jointes, afin notamment de ne pas adopter les postures – subversives – de garçons. Comme le souligne Gertrud Pfister :

Les adversaires et les partisans de la gymnastique des filles utilisent le même argument, celui de la faiblesse féminine, afin de réduire leur liberté de mouvement et de les empêcher d’accéder à un domaine masculin qui réduirait les différences de genre et menacerait ainsi l’ordre fondé sur la polarité des caractéristiques sexuelles.

Dans les années 1890, de plus en plus de femmes pratiquent pourtant la gymnastique. Elles intègrent des sections féminines au sein des Turnverbände masculins, mais créent également des associations féminines de gymnastique. En 1914, le Deutscher Turnverband compte 6% de femmes (sur 1,5 millions de membres au total). Dans les années 1920, plus d’un million de femmes pratiquent une activité physique collective. Le plus fort taux de participation féminine (près de 20%) est atteint au sein de la Turnerschaft.

Le second exemple d’une conquête de territoire concerne l’accès des femmes à l’enseignement supérieur et aux universités, qui leur a également ouvert l’accès à certaines professions. Cet accès des femmes à l’université se fait en Allemagne dans le contexte général d’un discours sur la dégénérescence de la société. Par rapport à d’autres pays comme la France, la Suisse, l’Angleterre ou encore les États-Unis, où l’accès est permis dès les années 1860, les états allemands accusent un certain retard. L’ouverture de l’enseignement supérieur a en réalité connu plusieurs étapes, qui correspondent à autant de cercles de protection autour du noyau (masculin) du pouvoir qu’est la sphère publique et politique : ainsi autorise-t-on dans un premier temps les femmes à être auditrices libres, puis à s’inscrire, puis finalement à soutenir une habilitation. Dans sa déconstruction pertinente de la question, simple à première vue : « qui la première femme étudiante dans l’espace germanophone entre 1890 et 1914 ? », Patricia Mazón met l’accent sur les ambiguïtés de ce que l’on entend par « étudier » d’une part (Quelles formes l’accès des femmes à l’université ont-elles pris ? Les a-t-on autorisées à assister physiquement aux cours ou bien uniquement à s’inscrire in absentia ?), et de ce que l’on entend par « femme » d’autre part (au regard notamment du débat virulent autour de la tenue et de l’habit des femmes à l’université à qui l’on demandait parfois de se travestir en hommes). Les premières revendications d’accès des femmes à l’université sont formulées lors du congrès inaugural de l’Allgemeiner Deutscher Frauenverein en 1865. Dans les années 1860-1870, les premières auditrices libres sont admises. Cet événement est d’ailleurs à l’origine d’un durcissement soudain des positions, alors que le problème ne s’était jamais posé auparavant. Dans un élan réactionnaire, les femmes seront formellement exclues des universités jusque vers 1880. Ce n’est qu’au début du XXe siècle que les femmes sont pleinement autorisées à s’inscrire à l’université : en 1900 dans le Bade, 1903 en Bavière, 1904 dans le Wurtemberg, 1906 en Saxe, 1907 en Saxe-Weimar-Eisenach (actuelle Thuringe), 1908 en Prusse, Hesse et Alsace-Lorraine, et finalement 1909 dans le Mecklembourg-Schwerin. En 1914, on compte 6,6% de femmes parmi les étudiants ; cette proportion monte à 9,5% en 1919 puis 18,8% en 1931. En 1920, les femmes obtiennent le droit de soutenir une habilitation et en 1925, on dénombre 25 professeures dans les différentes universités allemandes. L’accès des femmes à l’université, parce qu’il a suscité des mécanismes forts de défense et d’exclusion, est venu remettre en cause les fondements mêmes du principe de décision collégiale et de cooptation.

Crises du masculin, antiféminisme et lutte de territoires

La conquête par les femmes de nouveaux territoires (au sens d’espaces physiques autant que d’espaces symboliques) a suscité, nous l’avons vu, diverses réactions de défense du territoire par des hommes habitués jusque-là à ne pas avoir de concurrence féminine. Cette lutte de territoires a profondément affecté la définition de la masculinité et l’identité masculine, au point de devenir une préoccupation majeure des hommes, qui se sont mobilisés par endroits pour préserver leur pré carré. Certains antiféministes conservateurs, comme le zoologue Benedict Friedlaender (1866-1908) par exemple, considéraient que la « lutte des classes » (Klassenkampf) et la « lutte des races » (Rassenkampf) étaient passées au second plan parmi les éléments perturbateurs de la cohésion sociale par rapport à la « lutte des sexes » (Geschlechterkampf). Cette réaction (au sens de sursaut réactionnaire) est intervenue, au tournant du siècle, dans un contexte de pessimisme culturel, de fascination morbide pour la décadence des valeurs et de peur du déclin de la culture par sa « féminisation ». Dans cette période autour de 1900 qui concentre les peurs plusieurs « crises » se conjuguent, notamment une crise du sujet et une « crise du masculin », en raison des mutations technologiques qui modifient en profondeur les critères de la masculinité dominante que sont l’agilité et la force et en raison de l’émergence des femmes dans divers domaines qui étaient jusque-là des chasses gardées. Comme le souligne Jean-Jacques Courtine (2011), qui rappelle notamment le fantasme du recul des naissances (que certains attribuaient aux mouvements féministes), « des années 1870 à la Grande Guerre, le spectre de la dévirilisation vient hanter les sociétés européennes : dégénérescence des énergies mâles, déperdition de la force, multiplication des tares. La virilité est en danger, et la nation avec elle ». Claudia Bruns (2008) ne dit pas autre chose :

Wo von Krisen der Männlichkeit die Rede war, las man spätestens gegen Ende des 19. Jahrhunderts auch von staatlicher Degeneration. Und umgekehrt galt ein starker, gesunder Staat im Wilhelminischen Kaiserreich als Ausweis von Männlichkeit.

En réaction, on voit apparaître des années 1880 aux débuts de la République de Weimar des stratégies discursives d’exclusion de l’« autre » féminin, de même que l’« autre » juif (lui-même associé à l’efféminement, comme le montre Sander L. Gilman dans ses travaux d’histoire culturelle). Ces stratégies se traduisent par une vague de publications ayant pour but de démontrer l’infériorité des femmes : ainsi Theodor Ludwig Bischoff (1807-1882) concluait-il à partir de ses études sur le cerveau et le crâne féminins à l’infériorité intellectuelle des femmes en raison du poids moindre de leur cerveau. D’autres débats concernent la moindre résistance physique de femmes qui les empêcherait de mener à bien une opération chirurgicale de longue durée ou encore leur timbre de voix qui les desservirait dans une plaidoirie. Il y a également des réactions plus ambiguës, qui réclament un accroissement du différentialisme hommes-femmes afin que les femmes puissent développer pleinement leurs capacités propres jusque-là étouffées. Comme l’indique Juliette Rennes (2007) :

Contre les offensives égalitaristes des féministes, mobiliser les constructions savantes relatives à l’infériorité naturelle des femmes constitue une stratégie depuis longtemps éprouvée. Une fois validés par des scientifiques/ et convertis en langage savant, les lieux communs sur la faiblesse féminine peuvent fonctionner comme arguments d’autorité : les études des années 1880-1920 sur la taille différentielle des cerveaux masculin et féminin, puis le rôle des hormones comme messagers chimiques de la féminité et de la masculinité viennent ainsi compléter des paradigmes scientifiques issus du dernier tiers du XVIIIe siècle qui visaient à montrer les déterminismes physiologiques qui pèsent sur l’ensemble du comportement féminin.

En 1900, le neurologue Paul Julius Möbius (1853-1907) écrit dans Über den physiologischen Schwachsinn des Weibes :

Körperlich genommen ist, abgesehen von den Geschlechtsmerkmalen, das Weib ein Mittelding zwischen Kind und Mann und geistig ist sie es, wenigstens in vielen Hinsichten auch. (…) Einer der wesentlichsten Unterschiede ist wohl der, dass der Instinkt beim Weibe eine größere Rolle spielt als beim Manne. (…) Der Instinkt nun macht das Weib thierähnlich, unselbständig, sicher und heiter. (…) Aller Fortschritt geht vom Manne aus.

En 1902, Hedwig Dohm publie le célèbre Die Antifeministen. Ein Buch der Verteidigung où elle prend ouvertement position contre ce nouvel « antiféminisme » et contre les écrits de Paul Julius Möbius en particulier :

Es ist ein Buch der Verteidigung, nicht des Angriffs. (…) Die von mir gewählten Vertreter des Antifeminismus kenne ich ja gar nicht. Es mögen charakter- und gemütvolle Persönlichkeiten, meinetwegen Menschen zum Verlieben sein, auch in ihren Schriften mag neben dem, was mich entrüstet, Gutes und Schönes stehen, das geht mich gar nichts an. Ich wende mich nicht gegen Personen, sondern gegen Ideen, ich schreibe keine Kritiken, meine Feder ist nur mein Schild zur Abwehr der tödlichen Streiche, die man gegen mich als Weib führt.

(…)

Dem Ansturm gegen die Frauenbewegung liegen die verschiedensten Motive zugrunde. Sie klar zu stellen nehme ich vier Kategorien der Antifeministen an: die Altgläubigen; die Herrenrechtler, zu denen ich die Charakterschwachen und die Geistesdürftigen zähle; die praktischen Egoisten; die Ritter der mater dolorosa (Unterabteilung: die Jeremiasse, die auf dem Grabe der Weiblichkeit schluchzen).

1912, l’année de la participation visible des femmes à la campagne électorale et d’une percée significative des sociaux-démocrates porteurs de la revendication du vote des femmes mais aussi quatre ans après l’autorisation pour les femmes de s’inscrire à l’université en Prusse, apparaît comme un point culminant de l’antiféminisme. C’est l’année où est fondé à Weimar le Deutscher Bund zur Bekämpfung der Frauenemanzipation, copié sur le modèle américain. Il regroupe des intellectuels, des artistes et des hommes politiques – Claudia Bruns le qualifie de « (groß-)bürgerliches, vorwiegend protestantisch-urbanes Sammelbecken » – et dépose une pétition à la Chambre des députés de Prusse afin d’interdire aux femmes l’accès à des postes de direction. Car c’est bien à partir du moment où la législation accorde aux femmes le droit de participer à la vie publique que l’antiféminisme fait tache d’huile et suscite des réactions dans la société civile masculine. Selon Ute Planert (1998), qui a consacré un volume à l’antiféminisme pendant la période du Kaiserreich, les réactions antiféministes ont surtout été suscitées dans les milieux conservateurs et bourgeois qui avaient profité en 1871 de la naissance d’une Petite-Allemagne protestante et autoritaire sous influence prussienne : la question de l’antiféminisme se situe donc à un point de croisement intéressant entre histoire du genre et histoire sociale. L’accès des femmes aux territoires masculins avait en effet profondément remis en cause la « composante professionnelle de la masculinité » bourgeoise, comme le rappelle Juliette Rennes dans le cas de la France :

Comment (…) décliner son identité masculine lorsque des opérations comme plaider en robe d’avocat, signer une ordonnance médicale, manier le bistouri, faire un cours dans un amphithéâtre, diriger un service administratif, dessiner des plans d’une maison ou donner des ordres à des ouvriers deviennent accessibles au sexe féminin ? Portées par les luttes féministes pour la mixité des professions de prestige historiquement masculines, les premières avocates, doctoresses, (…) enseignantes à l’université des années 1900, puis les rédactrices et les ingénieures des années 1920, dévoilèrent et, simultanément, mirent en question la composante professionnelle de la masculinité dans les classes bourgeoises.

Ce que les femmes révèlent en s’aventurant sur le terrain des hommes, ce sont les barrières à l’entrée dans les milieux professionnels et les pratiques socio-politiques. Les nouvelles situations de mixité brisent certaines pratiques sociales de l’« entre-soi ». En Allemagne comme en France, la lutte de territoires fut la plus âpre chez les médecins, les ingénieurs et, bien évidemment, les juristes, si conscients d’appartenir à un corps issu des milieux privilégiés et prompts à s’identifier aux formes de pouvoir autoritaire.

À l’antiféminisme tel que nous venons de le voir s’ajoute une autre composante de la réaction masculine au féminisme : un « masculinisme » qui survalorise l’être-homme et réhabilite toute une mystique du Männerbund. C’est Claudia Bruns qui propose le terme de « masculinisme », qu’elle emprunte à Andrew Hewitt, pour désigner ces mouvements. Selon Hewitt, le masculinisme est un trait distinctif du mouvement d’émancipation homosexuel, qui voit dans la relation érotique entre hommes la forme la plus pure de la force de socialité masculine et qui, ainsi, se défend contre toute rejet de l’homosexuel comme efféminé. Ce qui prime, c’est donc l’homosocialité et la monosexualité. En effet, l’intérêt accru de la médecine de la fin du XIXe siècle pour l’homosexualité masculine avait donné lieu à des développements sur la proximité et l’affinité des homosexuels/invertis/uranistes avec le féminin. Pour échapper au stigmate du danger de l’efféminement des homosexuels pour le tissu social, le mouvement « masculiniste » insiste au contraire sur la masculinité des homosexuels tout en basant le lien social sur la relation homme-homme. Le masculinisme apparaît donc comme une tentative d’inclure l’homosexualité dans le champ de la masculinité hégémonique et dominante. En 1902, l’ethnologue Heinrich Schurtz (1863-1903) introduit la pensée du Männerbund comme instance d’homosocialité et d’homosociabilité, dans la littérature scientifique. Quinze ans plus tard, ce concept est repris par Hans Blüher (1888-1955), qui affirme que seul le Männerbund permet – parce qu’il est monosexué et sélectif – à l’homme de développer pleinement ses capacités. C’est pourquoi Blüher s’intéresse de si près au mouvement des Wandervögel, dont il observe et analyse l’évolution de très près, ou encore au cercle de Stefan George. Par ailleurs, Blüher, tout comme les antiféministes, est violemment opposé au droit de vote des femmes et, plus généralement, à toute activité politique des femmes : c’est ce qu’il a exprimé dans un pamphlet intitulé Der bürgerliche und der geistige Antifeminismus (publié à Berlin en 1916), où il écrit :

Vom Votum einer Frau darf im Staate niemals etwas abhängen. Denn der Staat ist, mag er in jedem gegenwärtigen Zustande noch so verfahren sein, doch dazu berufen, größtes und mächtigstes Werkzeug des Geistes in der Welt zu werden. Da aber die Frau weder den Geist noch den Staat im Grunde ihres Wesens ernst nehmen kann, so darf sie auch nichts in ihm zu sagen haben. Die Frau ist Familien-Wesen und nur das. Zu meinen, daß der Staat eine erweiterte Familie sei, ist ein abgründiger Irrtum.

Avec le temps, Blüher va devenir de plus en plus marginalisé, se rapprocher des cercles de la « révolution conservatrice » et verser dans l’antisémitisme. Selon Bernd Widdig (1996), qui a analysé la culture du Männerbund, cette pensée paradoxale se veut anti-moderne, tout en reflétant pleinement son époque :

Männerbündisches Denken ist zutiefst defensiv, seine Aggressivität und Kompromisslosigkeit speist sich aus dem Gefühl eines drohenden Verlustes von Identität und einer Endzeit-Stimmung. In dieser anti-modernen Defensivhaltung ist der männerbündische Diskurs jedoch zugleich fixiert auf die Kultur der Moderne und ein unauflösbarer Teil von ihr.

Antisémitisme et antiféminisme

Deux caractéristiques sont régulièrement rejetées hors du champ de la masculinité hégémonique : l’efféminement et l’« enjuivement ». George L. Mosse (1996) souligne que les homosexuels et les juifs sont l’« autre » de la masculinité hégémonique. Il insiste en particulier sur la tentative de certains de ces « autres » de surmonter cette position marginale d’outsiders en imitant l’idéal-type de la masculinité, c’est-à-dire en adoptant les codes mêmes de la masculinité hégémonique. L’argumentation de Mosse des traits communs avec ce que Connell appelle « pratiques complices » de la masculinité hégémonique. Il y a donc un intérêt à traiter ensemble antisémitisme et antiféminisme. Le « cas Otto Weininger » (Jacques Le Rider) rassemble justement ces deux aspects. Otto Weininger (1880-1903), d’origine juive mais antisémite, homosexuel refoulé et antiféministe, représente à lui tout seul un certain nombre de contradictions des sociétés répressives de l’époque et des contradictions de la pensée occidentale, fondée sur le principe d’oppositions binaires. Sa courte vie se termine par un suicide. Sa thèse de philosophie, Geschlecht und Charakter, qui paraît en 1903, est un véritable phénomène de librairie. L’ouvrage est très largement lu et commenté par la plupart des intellectuels de l’époque à Vienne, Berlin, Paris ou Londres. Weininger y développe une théorie de la bisexualité fondamentale (ou plutôt : de l’hermaphrodisme) de l’être humain par le biais d’un enchevêtrement du principe « M »/masculin et du principe « F »/féminin, qui fait que chaque être humain (et chaque cellule de chaque être humain) est le résultat de la formule : xM + yF. Cette dualité masculin/féminin, que Weininger reconnaît en chaque individu, est associée à une thématique morale qui témoigne d’une forte influence kantienne : chaque individu a le devoir de dépasser sa composante féminine ou charnelle, au profit de sa composante masculine ou spirituelle, ce qui résonne comme un écho à l’impératif catégorique kantien prescrivant au sujet de dépasser sa partie sensible au profit de sa partie intelligible. Le principe masculin est ainsi confronté au risque permanent de « régresser » vers l’efféminement. Weininger met en place un système rigide et une typologie assez poussée dans laquelle le masculin est poussé à l’extrême en direction de l’intellectuel, du créatif, de la liberté et de la volonté (et in fine de la pulsion de mort, Thanatos), alors que le féminin est repoussé du côté de l’instinct, de la nature et de la vie. Le cas Weininger peut être considéré comme la cristallisation particulièrement visible de représentations circulant dans les sociétés germaniques (en particulier les milieux viennois) au tournant du siècle.

Si l’on se place du côté de l’histoire sociale à présent, il est intéressant de constater que ces représentations ont produit des pratiques sociales de masculinité « complice » (Connell), en particulier chez les jeunes hommes juifs – et en particulier les étudiants des universités de l’espace germanophone – afin d’affirmer leur masculinité et, par-là même, de rejoindre le cœur de la nation. C’est cet aspect des choses qui est au centre des travaux de Miriam Rürup (2008) sur la constellation complexe de corporations d’étudiants juifs pendant la période du Reich wilhelminien et pendant la République de Weimar. Ces corporations juives, nées à la fin du XIXe siècle de l’exclusion des étudiants juifs des corporations traditionnelles, avaient pour objectif de re-centrer les jeunes hommes juifs et de les sortir de leur position d’outsiders. En 1896 est fondé le Kartell-Convent der Verbindungen deutscher Studenten jüdischen Glaubens, né de la fusion de cinq corporations d’étudiants juifs créées depuis 1886. Dans la mouvance juive-nationaliste voire sioniste, une autre fusion de corporations donne naissance au Bund Jüdischer Corporationen en 1901, qui lui-même s’unira au Kartell Zionistischer Verbindungen pour former en 1914 le Kartell Jüdischer Verbindungen. Ces corporations sont le lieu d’un devenir-homme et, dans le même temps, d’un devenir-allemand. Les sorties à la taverne, la pratique de l’escrime, les rites initiatiques, l’identification à des couleurs et à des mots d’ordre sont les dimensions principales de la vie des membres de ces corporations, dans lesquelles les jeunes corps juifs sont mis à l’épreuve. Il s’agit de se rapprocher de l’idéal du « Muskeljude » voulu par le sioniste Max Nordau (1849-1923) et de mettre en scène l’appartenance tant au sexe masculin qu’à la communauté nationale allemande, au point que les étudiants membres de ces corporations incarnaient une position intermédiaire entre assimilation et rejet antisémite.

Conclusion : des hommes mutilés (émasculés ?) et une masculinité ébranlée par la Grande Guerre

La Première Guerre mondiale a constitué un traumatisme pour toute une génération d’hommes en Europe. Par bien des aspects, la guerre a mis fin à des dynamiques mises en place au XIXe siècle. Elle marque une importante rupture pour tous les mouvements (dont le mouvement féministe) qui avaient des ramifications internationales voire internationalistes. Avant tout, la Grande Guerre a, dans un premier temps, remis en cause l’armée comme matrice de masculinité. La guerre de tranchées, à l’opposé des représentations du mouvement conquérant et dynamique, la mixité sociale et la promiscuité ont contribué à redéfinir les dimensions de la masculinité. Pendant la guerre et à l’issue celle-ci, les psychiatres qui s’occupent des « gueules cassées » mettent en évidence – chose impensable jusque-là – l’existence de formes de neurasthénie, de « nervosité », voire d’« hystérie » masculines. George L. Mosse souligne à juste titre que la perception par les médecins psychiatres du choc traumatique mettait en jeu l’ensemble des stéréotypes de la masculinité et a conduit globalement au rejet du côté de l’anormalité des hommes souffrant de névroses dues au combat. De surcroît, la notion de choc traumatique permettait de conforter dans le discours médical la représentation de l’hystérie masculine comme le produit d’un traumatisme violent et de la différencier ainsi de l’hystérie féminine restée plus mystérieuse, donc plus inquiétante. C’est néanmoins tout un pan de l’identité masculine reposant sur l’action et le contrôle de soi (en opposition à la passivité et à l’affect associés au féminin) qui tombe. Dans ce contexte, la République de Weimar accorde le droit de vote des femmes, qui est aligné sur le droit de vote des hommes (il faut avoir plus de 21 ans). Les femmes acquièrent également par la Constitution de Weimar l’égalité dans la participation à la vie politique et sociale, elles qui ont été mises à contribution dans différents secteurs professionnels de l’économie de guerre. En 1919, elles participent pour la première fois aux élections, et massivement (environ 90% de participation). 10% (c’est-à-dire 41 en nombre absolu) des député-e-s nouvellement élu-e-s sont des femmes, souvent recrutées dans les rangs des activistes féministes (bourgeoises comme radicales). Pour les « nouvelles femmes » des « années folles », plus habituées que leurs aînées à se mesurer aux individus de sexe masculin, le féminisme « à l’ancienne » devient moins attractif le mouvement des femmes est marqué par des « forces centrifuges » et des « stratégies de distinction ». La liberté gagnée par certaines femmes de la bourgeoisie dans la sphère publique, au travail et dans les loisirs, où les sociabilités deviennent plus mixtes, ainsi que la nouvelle visibilité accordée dans certains milieux urbains et privilégiés à l’homosexualité féminine et masculine redéfinissent les relations de genre et en particulier la masculinité. Par bien des aspects, le nazisme renouera en les radicalisant avec des représentations pré-existantes, faisant des « années folles » une parenthèse dans l’histoire du genre.

Bibliographie

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Journée de la femme 2012

« Investissons dans les femmes rurales, éliminons les discriminations dont elles sont victimes en dr…

« Investissons dans les femmes rurales, éliminons les discriminations dont elles sont victimes en droit et en pratique, veillons à ce que les politiques répondent à leurs besoins, garantissons leur le même accès aux ressources qu’aux hommes et accordons-leur un rôle à jouer dans la prise de décisions. » M. Ban Ki-moon, Secrétaire général des Nations Unies. Le thème officiel de cette journée de la femme est l’autonomisation des femmes rurales et leur rôle dans l’éradication de la pauvreté. Cette journée est l’occasion de revendiquer l’égalité et de faire un bilan sur la situation des femmes aujourd’hui dans les différentes sociétés.
« On ne naît pas femme : on le devient. Aucun destin biologique, psychique, économique ne définit la figure que revêt au sein de la société la femelle humaine ; c’est l’ensemble de la civilisation qui élabore ce produit intermédiaire entre le mâle et le castrat qu’on qualifie de féminin. Seule la médiation d’autrui peut constituer un individu comme un Autre. En tant qu’il existe pour soi l’enfant ne saurait se saisir comme sexuellement différencié. Chez les filles et les garçons, le corps est d’abord le rayonnement d’une subjectivité, l’instrument qui effectue la compréhen­sion du monde : c’est à travers les yeux, les mains, non par les parties sexuelles qu’ils appréhendent l’univers. » Simone de Beauvoir in Le deuxième sexe, 1949.
Est-ce si simple ? Si l’héritage socio-culturel est indéniable, peut-on réellement nier la réalité biologique ? Et la différence entre les sexes ? Mais cette différence interdit-elle l’accès à l’égalité ? Et comment réaliser l’égalité malgré les différences ?

Pour en savoir plus :

Un livre :
“Masculin-féminin. L’écriture domestique”, Bernard Lahire in Par écrit. Ethnologie des écritures quotidiennes. Sous la direction de Daniel Fabre.

•Des articles :
« L’égalité : une vaine quête ? Hommes, femmes et congé parental en Suède », Sara Brachet, Terrain, n°42, Homme/Femme (texte intégral).
« Le déploiement du genre », Erving Goffman, Terrain, n°42, Homme/Femme (texte intégral).
« ”Nouveaux pères” et “dernières épouses”. Les formes de la parenté en France à travers le droit de la famille (1999-2003) », Valérie Feschet, Terrain, n°42, Homme/Femme (texte intégral).

•Sites et Blogs :
La journée de la femme, ONU femmes, le nouveau manifeste des féministes, le manifeste de 1971, observatoire des inégalités, observatoire de la parité, histoire de la lutte  des femmes pour leurs droits.

A faire :
La journée de la femme, le 8 mars 2012.