Discours de place 1. Origines

À la fin de Penser avec, Penser contre, il y a ce morceau d’autobiographie intellectuelle de G…

À la fin de Penser avec, Penser contre, il y a ce morceau d’autobiographie intellectuelle de Gérard Noiriel, dont j’ai déjà parlé à propos des émotions scientifiques dans un billet rédigé pour L’infusoir. C’est une postface intitulée “Un désir de vérité”. Une phrase de Michelet est placée en exergue : “La difficulté n’est pas de monter, mais en montant de rester soi”. Gérard Noiriel y écrit, à la première page :

“En mettant en lumière les rapports entre mon expérience vécue et mon travail d’historien, je voudrais convaincre les lecteurs que la diversité des origines et des trajectoires sociales est nécessaire au développement intellectuel d’une nation. Ceux qui ont emprunté les chemins de traverse, qui ont résisté aux logiques académiques et aux habitudes de pensée qu’elles secrètent, possèdent un savoir précieux qui ne s’apprend pas dans les livres, mais au contact de la vie” (p. 249).

Je me souviens très bien de mon émotion à la lecture de ce texte, j’étais dans le métro, je pourrais dire sur quelle ligne et dans quel sens. Quelques années plus tard, j’ai croisé Noiriel dans un colloque, et je lui ai dit à quel point son texte m’avait touchée, et sans doute autorisée moi-même à l’autobiographie intellectuelle. Il a été curieusement absent, presque désagréable, et m’a à peine répondu. Je n’ai pas cherché d’explication à cette réaction ; j’ai peut-être dérangé un dispositif où la place du scripteur de l’intime ne rencontre pas celle du chercheur public ; et j’ai dû être sans doute la énième personne à dire pour la énième fois la même chose. C’est peut-être mieux comme ça, le souvenir de ce texte est ainsi resté intact. Il appartient pleinement à ce que j’appelle un discours de place. Je propose ici l’un des passages qui m’ont été le plus parlant, le plus traversant, celui du franchissement du seuil, selon la métaphore spatiale employée par Noiriel lui-même, qui est très précisément un changement de place : de la place de “rejeton des milieux populaires”, devant lequel tous les obstacles sont dressés, à celle du militant, militant politique, mais également militant du savoir.

“Franchir le seuil de la cité savante”

J’ai retrouvé une partie de cette émotion en lisant Retour à Reims de Didier Éribon. Une partie seulement, car le discours de place d’Éribon est moins émotif, plus analytique, déjà passé par le prisme sociologique. Je pense aussi qu’il y a entre ces deux voix la différence de la psychanalyse : Noiriel mentionne son expérience analytique ; Éribon l’absence de la sienne. La parole de Noiriel a, à mon oreille en tout cas, une épaisseur douloureuse que celle d’Éribon n’a pas. Mais la lecture est aussi un transfert, donc cette impression est assurément née de ce qui, dans la voix de Noiriel, a rencontrée la mienne.

“Ramener mes désirs au niveau de mes possibilités sociales”

Au début de Retour à Reims, il y a un texte sur la permanence de l’origine qui correspond exactement à mon sentiment ( p. 14-15) : 

Plus loin, un passage sur les déterminismes qui ont écrasé son père est proprement un discours de place, où le terme est d’ailleurs employé (p. 35) :

Les deux textes parlent des origines, origines d’où les deux chercheurs se sont arrachés, par la culture, la lecture, la pensée. Origines qu’ils ont pu mettre de côté ou oublier pendant un temps, mais que tous deux, environ au même âge d’ailleurs (53 ans pour Noiriel, 56 ans pour Éribon), et à l’occasion ou juste après le même événement (la mort du père), ont éprouvé le besoin de se rappeler et de décrire publiquement comme un élément constitutif de leur parcours de chercheur. Ces deux enfances sont différentes mais elles ont ce point extrêmement puissant en commun : le point des places que l’on quitte pour en occuper d’autres, chèrement acquises par d’austères études et de coûteux rejets. Places qui, dans ces deux cas, suivent des itinéraires socialement “montants”, et géographiquement analogues : de la province, Reims pour Éribon, et une “bourgade vosgienne”, puis alsacienne pour Noiriel, on “monte” à Paris, jusqu’aux lieux de reconnaissance universitaire, en particulier l’EHESS, où enseigne Noiriel et où Éribon a animé un séminaire important de 1998 à 2004.

Noiriel ne dit pas grand chose des réactions de son milieu d’origine à cette extraction par le haut. Il parle de ses deux frères ouvriers mais ne décrit pas le regard qu’ils portent sur lui. En revanche, Éribon souligne à plusieurs reprises la violence de sa mère par rapport à sa vie de parisien et d’intellectuel, l’incompréhension silencieuse de ses frères.

Les places ont une mémoire. Elles se rappellent qu’on les a quittées, elles gardent l’empreinte des êtres qui les ont occupées. Elles ne se laissent pas abandonner aussi facilement ; tout départ leur est une trahison. Quant à celles que nous avons prises et que, parfois, nous savons tenir, elles savent aussi d’où leur viennent leurs occupants. Autant tenir compte de la mémoire et du savoir des places.

Références

Éribon D., 2009, Retour à Reims, Paris, Champs Essais.
Noiriel G., 2003, Penser avec, penser contre. Itinéraires d’un historien, Paris, Belin.

Crédit : “Sous les pieds II”, Fontainebleau, octobre 2010, M.-A. Paveau

Pour citer ce billet : Paveau M.-A., 5 octobre 2012, “Discours de place 1. Origines“, La pensée du discours [Carnet de recherche], consulté le…

Prochain billet : Discours de place 2. Genres

Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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O Fortuna velut luna…

Les Carmina burana sont une vaste collection de poèmes médiévaux en latin. Ils ont été découverts en…

Les Carmina burana sont une vaste collection de poèmes médiévaux en latin. Ils ont été découverts en 1803, lors de la sécularisation des couvents de Bavière par le commissaire royal, Christophe von Aretin qui les mis à jour à l’abbaye bénédictine de Benediktbeuern, Beuron en français, Buranus en latin. Le recueil a été élaboré entre 1220 et 1250. On y trouve des poèmes métriques à l’imitation des anciens mais surtout des  poèmes rythmiques avec parfois des passages en langue vulgaire romane ou germanique. On y trouve des poésies morales et satiriques, des chansons d’amour, des chansons à boire, des drames religieux.

S’agit-il d’un recueil destiné à des goliards,  étudiants marginaux ou clercs non intégrés ? Mais la marginalité est le lot de tout poète (et il la revendique, même s’il est socialement bien intégré) . Les Carmina burana contiennent des pièces que l’on a pu repérer ailleurs ce qui a permis l’attribution de quelques auteurs et de quelques mélodies. Les lecteurs en sont des lettrés, clercs ou princes [1].

Le chant 17, O Fortuna, est célèbre car il sert d’introduction et de conclusion à la mise en musique (1937) des Carmina burana par Carl Orff : il s’agit d’un poème rythmique, basé sur la syllabe et la rime. C’est une poésie d’une forme proche de celle qui est pratiquée en français ou en italien (Dante écrit la Divine comédie en vers de onze syllabes avec rimes au siècle suivant celui des Carmina Burana).

En voici les trois strophes avec le nombre de syllabes par vers :

4 _____O Fortuna _____Sors immanis _____Sors salutis
4 _____velut luna _____et inanis _____et virtutis
7 statu variabilis rota tu volubilis michi nunc contraria
4 _____semper crescis _____status malus _____est affectus
4 _____aut decrescis _____vana salus _____et defectus
7 vita detestabilis semper dissolubilis semper in angaria
4 _____nunc obdurat _____omumbrata _____hac in hora
4 _____et tunc curat _____et velata _____sine mora
7 ludo mentis aciem michi quoque niteris corde pulsum tangite
4 _____egestatem _____nunc per ludum _____quod per sortem
4 _____potestatem _____dorsum nudum _____sternit fortem
7 dissolvit ut glaciem fero tui sceleris mecum omnes plangite

Cette présentation met l’accent sur la succession, pour chaque strophe de deux fois  deux vers de quatre syllabes suivis de deux vers de quatre syllabes enchassés dans deux vers de sept syllabes, les rimes se faisant deux à deux comme marqué par le jeu des couleurs , les rimes des vers à quatre syllabes en bleu, les rimes des vers à sept syllabes en rouge.
On notera que certains lisent les vers de quatre syllabes comme un vers de huit avec rime à l’hémistiche : le résultat est le même.
En voici le sous-titrage :

O Fortuna
Ô Fortune
velut luna
comme la lune
statu variabilis
changeante quant à l’état
semper crescis
toujours tu montes
aut decrescis
ou tu descends.
vita detestabilis
La vie, détestable,
nunc obdurat
d’abord oppresse
et tunc curat
et puis soulage
ludo
par un jeu,
_____mentis aciem
_____la vivacité de l’esprit
_____egestatem,
_____l’indigence
_____potestatem
_____la puissance
dissolvit ut glaciem
elle fait fondre comme la glace.

Sors immanis
Sort cruel
Et inanis
et vain
Rota tu volubilis
tu es une roue changeante
Status malus
une situation mauvaise
Vana salus
une prospérité trompeuse
Semper dissolubilis
toujours sujette à disparaitre.
Obumbrata
Dissimulé
Et velata
et voilé
Michi quoque niteris
tu t’en prends aussi à moi
Nunc per ludum
maintenant par [ton] jeu
Dorsum nudum
_____[mon] dos nu.
Fero tui sceleris
je présente à ta scélératesse

 

Sors salutis
Sort qui apporte le salut
Et virtutis
et le courage
Michi nunc contraria
qui à présent m’est hostile
Est affectus
[car] il est affaibli
Et defectus
et épuisé
Semper in angaria
toujours pris ailleurs.
Hac in hora
En cette heure
Sine mora
sans tarder
Corde pulsum tangite
ébranlez l’impulsion de la corde
Quod per sortem
puisque par hasard
Sternit fortem
il renverse le puissant
Mecum omnes plangite !
venez tous pleurer avec moi.

 

On notera quelques particularités du latin médiéval : mihi écrit michi  et prononcé miki ; chorda, ae écrit corda, e.

La page du  manuscrit médiéval où se trouve le chant 17 (les six dernières lignes de la page), comporte également une représentation de la roue de la fortune. Sous la roue, on peut lire aussi une partie du chant 19,  : [2]

Fas et nefas ambulant pene passu pari; prodigus non redimit vitium avari ; virtus temperantia quadam singulari debet medium ad utrumque vitium caute contemplari.
Si legisse memoras ethicam Catonis, in qua scriptum legitur : «ambula cum bonis», cum ad dandi gloriam animum disponis, supra cetera primum hoc considera, quis sit dignus donis.
Dare (le texte est interrompu, puis le chant 17 ) O Fortuna velut luna etc.

Munich, Bayerische Staatsbibliothek, clm 4660, fol. 1

Il faut regarder attentivement cette représentation de la roue de la fortune qui exprime la philosophie des Carmina burana dont cinq chants, dont le 17, sont consacrés au même thème.  On y voit deux têtes couronnées : celle  du haut de la roue de la fortune, est celle d’un roi. Il tient un sceptre et une inscription à gauche signale regno, je règne. Quand la roue tourne, il tombe : c’est le personnage de droite qui est à l’envers en chute libre avec sa couronne qui lui tombe de la tête et cette inscription regnavi, j’ai régné. En bas se trouve, sous la roue, un individu dépouillé des signes du pouvoir qui affiche sum sine regno, je suis sans règne. Enfin, à gauche, en remontée grâce à la roue, un personnage affirme regnabo, je régnerai. Ce cycle est sous la domination du personnage de la Fortune, également couronnée, mais dont la différence de taille et la position centrale manifestent le rôle. Elle tient dans ses deux mains une banderole : ce n’est pas elle qui tourne la roue, mais ses décrets dictent le destin des humains [3]. Ici la fortune apparait comme une déesse profane qui joue des nerfs de ses sujets comme plusieurs expressions vues plus haut le signalent : ludo (strophe 1), per ludum (2).

Nous sommes, vers 1200, à une époque qui a abandonné l’idée antique de la Fortune que l’on peut influencer, et qui est dominée par le texte de Boèce,  la Consolatio Philosophiae, la Consolation de Philosophie. En effet depuis saint Augustin, la fortune est laïcisée :

Etenim fortasse,
Peut-être en effet
quae vulgo Fortuna nominatur,
ce qu’on appelle vulgairement la fortune
occulto quodam ordine regitur,
est-il régi par un ordre caché
nihilque aliud in rebus casum vocamus,
et ce que nous nommons hasard dans les évènements
nisis cujus ratio et causa secreta est.
n’est-il rien d’autre que ce dont la raison et la cause sont inconnues

(C. Acadd. 1,1,1) [4]

Boèce, qui réfléchit sur son malheur, identifie la fortune avec la providence divine : si la fortune nous frappe, c’est pour nous rappeler que ce n’est pas en ce bas monde qu’il faut mettre ses espoirs, mais dans l’autre.

Cum omnis Fortuna
Puisque toujours la fortune
vel jucunda vel aspera
soit souriante, soit intraitable,
tum remunerandi exercendive bonos,
tantôt a pour objet de récompenser ou de mettre à l’épreuve les bons
tum puniendi corrigendive improbos
tantôt de punir ou de corriger les méchants
causa deferatur, omnis bona,
de ce fait elle doit toujours être jugée bonne
quam vel justam constat esse
puisqu’elle est de toute évidence soit juste
vel utilem.
soit utile.

(Consolation, 4,7,1-3) [5]

Dans les Carmina burana, cet aspect providentiel de la Fortune comme agent de Dieu a disparu, et les hommes ne sont que le jouet de la Fortune. Les Humanistes par contre vont reprendre la distinction classique entre Fortune (que l’on peut utiliser) et destin (prévu par les dieux), pour signifier la liberté de l’homme face au destin. Dans ce sens la Fortune devient simplement un parmi d’autres des agents de la Providence divine : ce thème sera évidemment développé par Machiavel qui pense que les résultats de l’agir humain sont pour moitié dus à la Fortune, l’autre moitié dépendant de la volonté humaine [6]. Il ajoute que la Fortune est femme, qu’il faut la séduire, voire la forcer.

Chapitre XXV du Prince,  titre du chapitre :

Quantum Fortuna in rebus humanis possit
Combien peut la Fortune dans les choses humaines
et quomodo illi sit occurendum
et de quelle façon on peut lui tenir tête

et dans le corps du chapitre :

Io iudico bene questo,
moi j’estime quand même
che sia meglio essere impetuoso che respettivo:
qu’il vaut mieux être impétueux que circonspect,
perché la fortuna è donna et è necessario,
car la fortune est femme et il est nécessaire
volendola tenere sotto, batterla et urtarla
si l’on veut la culbuter, de la battre et de la bousculer [7].

***

La fortune aujourd’hui n’a conservé de la Fortuna que la corne d’abondance qui lui est parfois associée et ne signifie plus que la richesse monétaire : il ne reste plus de l’ancien sens que des expressions figées comme “faire bon cœur contre mauvaise fortune”, la référence à la “fortune de mer” ou l’invitation “à la fortune du pôt”. Cependant le sens ancien reste fort dans le contraire de la fortune, l’infortune. Le contraire de “infortuné” c’est “chanceux” alors que le contraire de “fortuné”, c’est “pauvre”. La chance aujourd’hui nous est extérieure comme la fortune l’était : on a de la chance ou non, mais en même temps invoquer la malchance en cas d’échec est toujours suspect. Finalement nous ne partageons plus la philosophie des Carmina burana qui voient la fortune comme se jouant de nous. Nous sommes plus proches de Machiavel et de son hymne à la virtù.

Des Carmina burana il nous reste un texte mis en musique par Carl Orff : écoutons-en (en suivant le texte ci-dessus) une interprétation.

Le prochain billet sera mis en ligne le 14 octobre

  1. Étienne Wolff, Carmina Burana, Impr. nationale, 1995
  2. Le texte latin est disponible sur le site de la bibliotheca Augustana
  3. Jean Wirth, « L’iconographie médiévale de la roue de la fortune », in : Yasmina Foehr-Janssens, Emmanuelle Métry (dir.), La Fortune. Thèmes, représentations, discours, Genève, Droz, 2003
  4. cité dans  Emmanuelle Métry, « Fortuna et philosophia. Une alliance inattendue », in Foehr-Janssens, Métry, La Fortune 2003
  5. cité dans  le même article d’ Emmanuelle Métry
  6. Quentin Skinner, Machiavel, Seuil, 2001, p. 51
  7. texte italien et traduction :  Machiavel, Le Prince, traduction et commentaire de Jean-Louis Fournel et Jean-Claude Zancarini, PUF, 2000, p. 203

Philippe Cibois

Philippe Cibois, né en 1941, est professeur émérite de sociologie de l'université de Versailles - St-Quentin en Yvelines.

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Georges Lefranc:entre histoire, socialisme et résilience

quelques livres de Lefranc sur le bureau
«L‘auteur a vécu l’événement comme membre de la S.F.I.O. et…

quelques livres de Lefranc sur le bureau

«L‘auteur a vécu l’événement comme membre de la S.F.I.O. et de la C.G.T., mais en bon universitaire, il a voulu écrire une histoire sans passion.»[1] C’est ainsi que Michel Winock présente en 1966 dans les Lettres françaises Georges Lefranc, auteur de L’Histoire du Front populaire[2] qui est l’objet dans la revue d’un compte rendu. Cette citation à propos d’un livre que Winock juge quand même «un tantinet ennuyeux » explique parfaitement ce que je voudrais étudier dans ce billet. En effet dans le cadre de la réflexion sur les historiens du socialisme et le rapport qu’ils entretiennent à leur objet d’étude, le cas de Georges Lefranc me semble intéressant. Comment devient-on historien du socialisme alors qu’on a soi-même été un acteur important de ce mouvement politique ?

                Pour qui s’intéresse à l’histoire de la SFIO, lire les ouvrages de Georges Lefranc est un passage obligé. Auteur du premier «Que Sais-Je?» sur le Front populaire[3] mais aussi d’une histoire générale du parti socialiste sous la IIIe république[4], ou encore contributeur à L’Histoire générale du socialisme dirigée par Jacques Droz[5], cet historien est l’auteur d’une œuvre importante et reconnue sur le socialisme français. Il m’arrive d’ailleurs souvent de rechercher chez des bouquinistes des livres que Lefranc a publiés et qui pour la plupart ne sont plus réédités aujourd’hui. Pourtant il n’est pas certain que, comme l’affirmait Winock en 1966, ce soit l’auteur d’une histoire dépassionnée du socialisme.

Le parcours d’un militant :

               Né en 1901, Georges Lefranc devient étudiant à l’École normale supérieure de la rue d’Ulm et obtient l’agrégation d’histoire en 1927. Militant à la fédération nationale des étudiants socialistes, il organise au début des années 1930 une tendance, «Révolution constructive », qui regroupe quelques jeunes intellectuels et universitaires qui souhaitent renouveler le socialisme et le syndicalisme en France. Marqués par les travaux de Henri de Man et par le planisme, les militants de cette tendance voulaient développer des structures capables de créer une culture ouvrière qui bouleverserait la civilisation bourgeoise et entraînerait ainsi l’avènement du socialisme. Dans cette optique, Lefranc et ses compagnons organisent également au sein de la CGT le centre confédéral d’éducation ouvrière (CCEO) qui rassemble des «écoles» militantes partout en France. Il est, avec sa femme Emilie, le superviseur de cette organisation au sein de la CGT qui accueille, de plus, favorablement les idées planistes[6]. Ce n’est pas le cas au sein de la SFIO où la tendance de Lefranc se désagrège peu à peu devant l’hostilité très forte de la majorité des socialistes vis-à-vis des idées développées par le militant et son groupe. Georges Lefranc se retrouve à la fin des années 1930 dans la tendance « Redressement » souvent composée d’intellectuels qui ont pour programme politique le pacifisme, l’anticommunisme et la volonté de transformer la SFIO et l’ensemble de la société sur des bases nouvelles.

                Lefranc est durant cette période celui qui s’occupe au sein de l’Institut supérieur ouvrier de la CGT de l’enseignement de l’histoire : il publie des brochures qui servent de manuels dans tous les collèges du travail[7]. On retrouve ainsi des brochures sur l’histoire économique et sociale, mais aussi sur l’histoire du mouvement ouvrier. Par exemple le 6e cours sur l’histoire du mouvement ouvrier a pour thème « le syndicalisme depuis la guerre ; la CGT au lendemain de la guerre ; les grèves de 1920 ; les caractères actuels du syndicalisme ». On voit donc qu’il s’agit certes d’un enseignement de l’histoire mais surtout d’une éducation militante dont les attendus dépassent le simple cadre de l’histoire scientifique.

  Juin 1940 : «bilan de notre socialisme» :

Esprit, juin 1940

Georges Lefranc publie dans la revue Esprit  en juin 1940 un article intitulé « Bilan de notre socialisme »[8]. Le constat est amer : le socialisme semble incapable d’arriver au pouvoir, « cette espérance est touchée à mort », « nous sommes devant un monceau de ruines ». Pour Lefranc, c’est l’ensemble de l’édifice du mouvement ouvrier qui s’écroule depuis le début de la guerre. Il écrit surtout une attaque en règle contre les militants ouvriers qui sont coupables de ne pas avoir adhéré aux idées défendues par Lefranc, et son jugement est très négatif : « nous avons compté sans l’infériorité intellectuelle du grand nombre, sans sa faiblesse morale, sans sa paresse aussi». Il veut ensuite développer de nouveaux principes : tout d’abord donner le premier rôle aux «élites», ensuite adopter le principe d’ «autorité» et enfin il faut que la volonté de changement qu’il souhaite à présent s’incarne dans une «foi» nouvelle car l’homme «a besoin de se sentir relié à une communauté qui le dépasse ». Enfin, l’avènement d’une ère nouvelle se fera dans le cadre national car la nation est un horizon indépassable. On retrouve dans cet article de nombreuses idées développées au même moment par Henri de Man et ses amis ; Lefranc souligne d’ailleurs que ce ne sont pas en réalité des idées nouvelles mais que cela fait écho à des « discussions commencées en d’autres temps, sous d’autres cieux ». Assurément avec le recul de l’historien, le contenu de cet article  peut étonner tant il semble faire écho aux idées défendues par de nombreux partisans d’un nouveau régime à partir de juin 1940. J’y retrouve également de nombreuses résonnances avec le contenu du livre de Zeev Sternhell, Ni droite ni gauche, l’idéologie fasciste en France[9] qui offre une histoire de la généalogie du fascisme en insistant sur l’importance des courants planistes comme incubateurs de cette idéologie. Il est d’ailleurs étonnant que Sternhell n’ait pas utilisé cet article, sauf erreur de ma part, à l’appui de sa thèse, lui qui utilise par ailleurs fréquemment les écrits de Lefranc ou ceux parus dans Esprit.

                Surtout, l’article cité montre une conversion de Lefranc en 1940, et peut-être même avant, à de nouvelles idées, éloignées de celles défendues traditionnellement par la SFIO. Le militant ouvrier choisit de soutenir Pétain à partir de juin 1940 et écrit dès lors dans plusieurs journaux de la gauche collaboratrice où il retrouve d’autres anciens socialistes attachés au pacifisme, à l’anticommunisme et séduits par le projet de Vichy[10]. Mais cette conversion en entraîne une autre puisque victime ensuite de l’épuration en 1944-1945, Georges Lefranc abandonne la sphère militante pour se consacrer à la carrière d’historien du socialisme et du mouvement ouvrier.

L’historien du socialisme :

                Écarté à la Libération, Georges Lefranc peine à retrouver un poste d’enseignant. Peu à peu toutefois, il devient un historien réputé du mouvement socialiste. Ses travaux, reconnus et multiples, sont de réels apports à la connaissance de l’histoire du socialisme en France et il n’y a aucun doute sur ce point. Cependant, puisqu’il est question de cet aspect dans cette série de billets, j’aimerais poursuivre l’analyse sur le positionnement adopté par Lefranc vis-à-vis de son sujet d’étude.

                M.Winock, que je citais en introduction, voyait dans le travail de Lefranc une histoire dépassionnée du mouvement ouvrier et du Front populaire. C’est d’ailleurs ainsi qu’il caractérise lui-même  également son travail : ainsi dans la préface de son livre Essais sur les problèmes socialistes et syndicaux [11] paru en 1970 date à laquelle son œuvre d’historien est pleinement reconnue par le public et l’institution (il est devenu docteur sur titres à la même date) il explique que s’il a « joué un rôle actif. » « [ S’il a] vécu les événements », il a toutefois adopté une méthode historique éprouvée : « j’ai essayé d’infléchir les faits avant d’en écrire l’histoire, trente ou quarante ans plus tard »[12]. On peut donc voir que l’historien Lefranc au travail s’oblige à faire une histoire la plus distanciée possible du socialisme en France. Et cette volonté est incontestable dans les différents travaux de l’auteur. Mais toutefois dans cette configuration bien particulière d’« engagement et distanciation » en histoire ouvrière, l’ancien militant  fait preuve d’une réflexivité sincère sur sa pratique d’historien : ainsi dans la même préface, il écrit que malgré toutes les précautions prises pour faire œuvre d’historien, « il (l’historien) ne peut affirmer qu’il n’est pas resté enfermé dans une vision égocentrique. Il a été guetté par le danger qui menace habituellement les auteurs de Mémoires, par le double risque de présenter une vue complaisante des choses en ce qui le concerne et de se laisser glisser à un réquisitoire contre ceux qui ont, à un moment, gêné ou contrarié son action »[13]. On peut lire dans ces lignes que l’historien est bien conscient des difficultés de son entreprise et que ce qu’il écrit est soumis à de multiples tensions, entre la distanciation nécessaire à tout travail d’historien, la fidélité des engagements passés et la volonté de justifier ses actions voire ses erreurs d’analyse.

                C’est que Lefranc est profondément marqué par son vécu durant la Seconde Guerre mondiale et par les difficultés qu’il a ensuite connues. Aussi, on peut voir dans plusieurs des ses livres qu’il laisse tout de même fréquemment apparaître des jugements personnels rétroactifs. Et pourtant il fait encore une fois un travail d’historien remarquable toujours très utile aujourd’hui et reconnu à sa juste valeur. Deux considérations a priori contradictoires sont ici réunies et me font penser dans ce cas précis au concept de résilience. Pour Lefranc, écrire l’histoire du socialisme, c’est comme trouver le chemin pour continuer à être fidèle à son engagement d’origine par d’autres moyens d’action. On peut définir la résilience comme la capacité à dépasser un événement traumatique, à transformer en une issue positive un épisode de la vie qui n’est en soi que négatif. Et comme le souligne Boris Cyrulnik « le malheur n’est jamais pur, pas plus que le bonheur. Mais dès qu’on en fait un récit, on donne sens à nos souffrances, on comprend longtemps après, comment on a pu changer un malheur en merveille, car tout homme blessé est contraint à la métamorphose »[14].

                Dans son œuvre que je qualifie ici de « résiliente », Georges Lefranc n’en oublie pas non plus de justifier sa propre action et son état d’esprit de l’époque : ainsi à la relecture de tout ce qui vient d’être dit jusqu’à présent, il est certain qu’à plusieurs reprises dans ses travaux, l’historien sort de la distance scientifique dont il se revendique pour en quelque sorte régler des comptes sur le dos du passé du mouvement socialiste. Ainsi, il est volontiers critique à propos de l’épuration qui touche le mouvement ouvrier dans l’immédiat après guerre, il renoue également bien souvent avec son anticommunisme de militant lorsqu’il évoque le PCF ou la CGT. Surtout, et cela m’a surpris à la relecture de ses livres que j’ai faite pour rédiger ce billet, il est particulièrement ambivalent lorsqu’il évoque la personnalité de Léon Blum, dont il valorise objectivement l’action déterminante pour le mouvement ouvrier en France et qu’il étudie à plusieurs reprises. Mais lorsqu’il s’agit de caractériser l’homme, le militant, l’intellectuel, on peut lire des formules qui n’arrivent pas à cacher une certaine et réelle hostilité : ainsi « la personnalité de Léon Blum est une personnalité à facettes » et certaines de ses convictions par exemple « demeurent, provisoirement, dans l’ombre, pour des raisons tactiques »[15]. On pourrait relever dans les livres de l’historien sur Blum mais aussi sur d’autres leaders socialistes, des jugements de valeur qui dépassent le cadre habituel  du travail de l’historien. Sans doute est-ce parce que Blum en tant que leader de la SFIO dans l’entre-deux-guerres a fait beaucoup pour que les idées planistes défendues par Lefranc ne deviennent jamais majoritaires au sein du parti, et Lefranc s’en souvient lorsqu’il relate les écrits de Blum à propos de la jeunesse : « Lorsque Léon Blum écrit ces lignes oublie-t-il qu’il vient de faire barrage – avec efficacité- contre les jeunes socialistes qui, pour la plupart âgés de moins de trente ans, souhaitaient l’inflexion du socialisme vers le planisme ? »[16]. On voit bien ici que l’historien laisse place très régulièrement à l’ancien militant qui entend justifier son action passée. Souvent Georges Lefranc porte un regard sur son objet d’étude qui a des résonances avec ce qu’il pouvait penser dans l’entre-deux-guerres. On peut ainsi déceler facilement une influence durable des idées de Henri de Man sur ses propres conceptions du rôle des intellectuels au sein du mouvement socialiste ou encore en ce qui concerne la nécessaire éducation des « masses ».

Que retenir pour le moment ?

                Le cas de Georges Lefranc me paraît intéressant dans l’analyse du thème d’ensemble que j’ai choisi ce mois-ci pour la Villa réflexive parce qu’il offre l’exemple d’un ancien militant qui devient un des plus importants historiens du socialisme, et que, ce faisant, il s’oblige à analyser son rapport à l’objet. Voulant écrire, avec les outils scientifiques de l’historien, une chronique du mouvement socialiste, Georges Lefranc fait également œuvre de résilience en donnant un sens nouveau à son expérience militante et à sa connaissance intime du sujet. Mais s’il se place dans un cadre purement scientifique, il s’écarte toutefois souvent de l’«objectivité » de l’historien pour soutenir une position bien plus affirmée qui est une relecture personnelle de son propre passé. Mais peut-être que l’essentiel est que Lefranc ait toutefois réussi à constituer une œuvre d’historien reconnue encore aujourd’hui, ce qui prouve sans doute qu’il a réussi à trouver la bonne distance.

Programme à venir :

                Je continue dans les prochains billets à étudier les multiples facettes de l’engagement et de la distanciation en histoire ouvrière. Après avoir abordé dans le prochain billet le cas d’Ernest Labrousse, je ferai un premier bilan plus personnel du thème général abordé ici jusqu’à présent. Ensuite seront mis à contribution non plus des historiens professionnels mais des militants du mouvement ouvrier qui en rédigeant leurs mémoires ont toutefois voulu faire un travail d’historien. L’avant dernier billet concernera encore un autre cas de figure : non pas un historien ou un militant, mais l’évocation d’un philosophe qui a étudié bien des éléments en jeu ici : il s’agit de Paul Ricoeur, et il n’est pas dû au hasard cependant que je choisisse ce penseur car il a été aussi avant 1940 un militant socialiste en Bretagne. L’ultime billet, enfin, reviendra sur l’expérience de ce mois d’écriture et tentera d’apporter quelques idées saillantes sur l’importance de la réflexivité dans la pratique de l’historien lorsqu’il étudie le mouvement ouvrier.

stéréogrammes ( autour de 1910), coll.particulière

  Les deux billets qui seront davantage centrés sur les question de réflexivité, d’engagement et de la distanciation et sur mon expérience personnelle auront une autre caractéristique. Comme il est devenu une tradition ici, j’ai essayé de trouver des illustrations dont la présence incite encore davantage à la réflexion. Le hasard a voulu que je tombe dernièrement sur une série de stéréogrammes qui me semblent parfaitement adaptés : ces stéréogrammes, deux planches photographiques a priori identiques collées en parallèle sur un support cartonné, m’ont dans un premier temps surpris. Mais j’ai ensuite appris le principe qu’ils révèlent : pour lire ces stéréogrammes, il faut un appareil simple qui permet de donner la sensation de visionner le document en relief. Les deux surfaces ne font alors plus qu’une et l’impression de relief donne un nouveau rapport à l’image et à son contenu. Je trouve que c’est une métaphore adaptée à ce que j’essaye de faire ici : relater d’un côté des œuvres historiques élaborées selon un modus operandi scientifique et les confronter aux parcours des auteurs qui souvent sont eux-mêmes plongés dans les événements qu’ils analysent. Il s’agit de deux visions d’une même réalité, mais deux visions parallèles, comme le sont les deux parties d’un stéréogramme, identiques, mais différentes aussi. L’utilisation obligée d’un appareil spécifique pour découvrir une réalité augmentée de l’image peut s’assimiler au travail que j’ai entrepris ici. J’espère seulement que cela ne sera pas trop flou.

[1] Michel Winock «à la recherche du Front populaire », Les Lettres françaises, 23 juin 1966.

[2] Georges Lefranc, Histoire du Front populaire, Payot, Paris, 1965.

[3] Georges Lefranc, Le Front populaire, PUF, Paris, Que Sais-Je ?, 1965. Aujourd’hui il y a deux autres « Que Sais- Je ? » sur le Front populaire, l’un écrit par Jean-Paul Brunet, l’autre plus récent écrit par Jean Vigreux. Les trois livres forment un ensemble très utile à la connaissance de cette période et sur l ‘évolution de l’historiographie sur le sujet.

[4] Geroges Lefranc, Le Mouvement socialiste sous la Troisième République (1875-1940), Payot, Paris, 1963.

[5] Jacques Droz (dir.), Histoire générale du socialisme, 4 tomes, PUF, Paris, Quadrige, 1997 (Première édition : 1977)

[6] Morgan Poggioli « Le Centre confédéral d’éducation ouvrière : un mouvement d’éducation populaire dans les années 1930 » in Guy Brucy et alii, Mouvement ouvrier et formation, L’Harmattan, Paris, 2009, pp.111-126. Le CCEO a été à plusieurs reprises étudié, cet article offre la synthèse la plus récente sur le sujet.

[7] Je m’intéresse dans le cadre de ma thèse au collège du travail de Brest auquel participait l’intellectuel Jean Gosset qui rend compte de cette expérience dans la revue Esprit en 1938. Si l’action éducative de la CGT est globalement bien connue aujourd’hui, ce n’est pas le cas des actions en province. Sur le collège de Brest, il n’existe pas pour le moment d’étude hormis ce témoignage de Jean Gosset. Ce dernier participe ensuite à la Résistance et meurt après son arrestation en 1944. Il a écrit plusieurs articles dans le journal Le Finistère syndicaliste avant 1940.

[8] Georges Lefranc «  Bilan de notre socialisme », Esprit, n°92, juin 1940. Les citations qui suivent sont issues de ce texte.

[9] Zeev Sternhell, Ni Droite, ni gauche, l’idéologie fasciste en France, Éditions Complexe, Bruxelles, nouvelles édition, 2000. Ce livre, dont on peut contester certains aspects, est un des livres qui a le plus influencé ma recherche en cours sur de très nombreux aspects. C’est en particulier une très intéressante étude sur le courant planiste.

[10] Sur le parcours de Georges Lefranc durant l’occupation, l’étude de Jean-François Sirinelli fournit de précieuses et nombreuses indications : Génération intellectuelle. Khâgneux et normaliens dans  l’entre-deux-guerres, Fayard, Paris, 1988.

[11] Georges Lefranc, Essais sur les problèmes socialistes et syndicaux, Payot, Paris, 1970.

[12] Georges Lefranc, op.cit., p.8.

[13] Georges lefranc, ibid.

[14] Boris Cyrulnik, Un merveilleux malheur, O.Jacob, Paris, 2002, p.8.

[15] Georges Lefranc, Jaurès et le socialisme des intellectuels, Aubier, Paris, 1968, p.132.

[16] Georges Lefranc, op.cit., p.139.

Les couloirs de la mort. Battues et enclos de chasse de la Perse à l’Espagne

Dans un article consacré aux parcs de chasse à l’époque abbasside paru début 2012 dans la  Revue des…

Dans un article consacré aux parcs de chasse à l’époque abbasside paru début 2012 dans la  Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, Chloé Capel émet l’hypothèse que certains des jardins de la ville califale de Sāmarrāʾ auraient pu être des enclos de chasse saisonniers, à exploitation non permanente, dans lesquels le gibier pouvait être regroupé ponctuellement. Al-Ṭiqṭaqā décrit une méthode de battue à « l’entonnoir », permettant d’enfermer des animaux dans un enclos fixe, formé d’une muraille de plusieurs kilomètres de long, que fit bâtir, dans la région de Samarra, sur la rive gauche du Tigre, le calife abbasside al-Muʿtaṣim :

« (…) lorsqu’on organisait une battue, on la tenait (la muraille) comme renfermée et on ne cessait de resserrer le gibier jusqu’à ce qu’on l’eût amené à entrer derrière cette muraille. Pris entre cette muraille et le Tigre, il ne restait guère au gibier beaucoup de place. Lors donc que les animaux se trouvaient ainsi cernés dans ce lieu, le roi y pénétrait avec ses enfants, ses parents et les hommes les plus importants de sa suite, et ils se mettaient à tuer comme ils voulaient et à se divertir. Ils tuaient ce qu’ils tuaient et lâchaient le reste » (al-Ṭiqṭaqā, p. 86, cité par Capel 2012, § 31).

Un autre témoignage médiéval confirme cette technique de regroupement du gibier dans un enclos.  Ibn Manglī – auteur d’un traité cynégétique au XIVe siècle, que nous avons déjà eu l’occasion d’évoquer dans les Carnets de l’Ifpo à propos de l’utilisation du guépard comme auxiliaire de chasse ou de la dangereuse chasse à la panthère – évoque un type d’enclos de chasse appelé šabak (trad. Viré, § 44, p. 192-194). Cette structure mobile était progressivement resserrée, formant un entonnoir guidant les bêtes vers l’enclos de chasse proprement dit, où les chasseurs pouvaient alors tuer facilement tous les animaux (Capel 2012, § 30). Ces šabak-s, une fois renforcées par des murs de pierre pouvaient devenir des structures plus solides et resservir lors des saisons suivantes. Ce type d’enclos, composé d’un partie mobile et d’une autre fixe, n’était donc pas destiné à garder du gibier à l’année, à la différence des parcs permanents. Un parc de ce type est mentionné par Ibn Ḫaldūn (trad. De Slane,  II, p. 338). Al-Mustanṣir (647/1249-675/1277) avait fait aménager à Bizerte en Tunisie un vaste espace entouré de clôtures, dans lequel il venait chasser à cheval, accompagné de chiens, de faucons et même de guépards (Capel 2012, § 25). Il faut ajouter aux exemples donnés par C. Capel celui du roi moghol Ǧahāngīr (1569-1627), qui évoque dans ses Mémoires (p. 125 et 137) qu’il fit ponctuellement installer des enclos semblables aux šabak-s sur des terrains de chasse « fixes » lui appartenant pour organiser des battues. Ainsi de vastes espaces de chasse privés et fixes pouvaient être aménagés en enclos temporaires plus réduits, dans lesquels était concentré le gibier.

La racine šabaka (شبك) évoque, selon le dictionnaire de Kazimirski (1860, t. I, p. 1185-1186), l’entrelacs, l’enchevêtrement et désigne, dans son acceptation la plus courante, un filet de pêche ou de chasse et, par extension, un piège. Nous sommes bien dans un contexte de chasse et de capture. Kazimirski évoque aussi le sens de clôture par le grillage, mais aussi par l’enchevêtrement d’une tresse de roseaux ou de branches. Une miniature moghole de la fin du XVIe siècle représente ce type de clôture de branches assemblées, que plusieurs hommes sont en train de réparer ou de renforcer tandis que d’autres amènent à dos de bœuf des fagots de branches. L’enclos semble encore en cours de construction.

Mansur, Akbar chassant dans un enclos (Akbarnama), Londres, Victoria and Albert Museum

Mansur, Akbar chassant dans un enclos (Akbarnama), Londres, Victoria and Albert Museum

Cette représentation d’une chasse en enclos en 1567 dans la région de Lahore (actuel Pakistan) a été réalisée vers 1595 par Mansūr, peintre de la cour de l’empereur moghol Akbar puis de son successeur Ǧahāngīr, tous deux célèbres pour le faste de leurs équipages de chasse, composés notamment de centaines de guépards apprivoisés (Divyabhanusinh, 2006, p. 48-49).

En haut de la miniature, des chasseurs sont munis de bâtons et se tiennent devant une porte ouvrant sur l’enclos. Ils semblent revenir d’une battue et ont sans doute fait rentrer le gibier dans le parc de chasse. À l’intérieur, un gardien tient en laisse un guépard, qui garde encore un bandeau sur les yeux avant d’être lâché sur le gibier.

Mansur, Akbar chassant dans un enclos (Akbarnama) (détail), Londres, Victoria and Albert Museum

Mansur, Akbar chassant dans un enclos (Akbarnama) (détail), Londres, Victoria and Albert Museum

Mansur, Akbar chassant dans un enclos (Akbarnama), Londres, Victoria and Albert Museum

Mansur, Akbar chassant dans un enclos (Akbarnama), Londres, Victoria and Albert Museum

Dans l’enclos, différentes chasses ont lieu simultanément : à l’arc à dos de cheval ou sur un char à bœufs, au guépard capturant des gazelles, des chèvres ou des lièvres. Les bêtes tuées sont décapitées et dépecées sur place. Ce type de représentation vise souvent à la condensation spatiale et temporelle, montrant des événements non simultanés : la scène donne l’impression d’un véritable carnage. Le massacre d’un grand nombre d’animaux dans ce type d’enclos est confirmé par Ǧahāngīr dans ses Mémoires (p. 203-204). Après une battue qui avait permis de regrouper plus de 900 antilopes dans une place délimitée par des murs de toile, le roi vint chasser plusieurs jours durant dans cet enclos. 276 antilopes furent tuées au fusil, à l’arc ou par des guépards. Les antilopes survivantes furent capturées et envoyées sur un autre site de chasse ou marquées d’un anneau pour être laissées à la disposition de l’empereur.

Miskina et Sarwan, Akbar Hunts Near Lahore, Victoria & Albert Museum

Miskina et Sarwan, Akbar Hunts Near Lahore, Victoria & Albert Museum

Cet enclos circulaire, entouré de murs de toiles, est appelé par le roi qamargah (Mémoires, p. 125, 137, 204). Ǧahāngīr mentionne un autre type d’enclos, le šāḫband, littéralement « fagot de branches liées entre elles » (p. 129). Cet enclos de branches évoque le grillage végétal de la miniature de Mansūr et rappelle l’un des sens de la racine arabe šabaka (à la fois clôture et tressage). Que l’espace soit délimité par des rideaux de toile ou des haies de branchages, la circularité de l’enclos crée une sorte d’arène, au milieu de laquelle était dressée une imposante tente. Le spectacle de la chasse devait être saisissant, pour les observateurs à l’extérieur de l’enclos et pour les membres de la cour à l’intérieur de la tente.

Velázquez Diégo, Philippe IV chassant le sanglier (La Tela Real), huile sur toile, 182 × 302 cm, 1632-1637 ca., The National Gallery, London, NG 197

Velázquez Diégo, Philippe IV chassant le sanglier (La Tela Real), huile sur toile, 182 × 302 cm, 1632-1637 ca., The National Gallery, London, NG 197

Vers 1632-1637, Velázquez peint une chasse au sanglier du roi d’Espagne Philippe IV. Il représente, dans une clairière, un espace délimité par des clôtures mobiles de toile, de la hauteur d’un homme à cheval, probablement juste maintenues au sol par des perches en bois. Dans la forêt, aux alentours, des prolongements de mur de toile semblent former d’autres enclos ayant peut-être ayant servi à rabattre et diriger les animaux vers le lieu de la chasse.

Velázquez Diégo, Philippe IV chassant le sanglier (détail)

Velázquez Diégo, Philippe IV chassant le sanglier (détail)

Velázquez Diégo, Philippe IV chassant le sanglier (détail)

Velázquez Diégo, Philippe IV chassant le sanglier (détail)

De nombreuses personnes observent cette chasse par dessus la clôture, ou à l’intérieur même de l’enclos. Quelques carrosses sont visibles au premier plan, réservés aux membres importants de la cour.

Batista Martinez del Mazo Juan, Chasse à Aranjuez (Caceria del tabladillo en Aranjuez), huile sur toile, 187 cm × 249 cm, 1640 ca, Madrid, Musée du Prado, P02571

Batista Martinez del Mazo Juan, Chasse à Aranjuez (Caceria del tabladillo en Aranjuez), huile sur toile, 187 cm × 249 cm, 1640 ca, Madrid, Musée du Prado, P02571

Une autre peinture espagnole, aujourd’hui conservée à Madrid au musée du Prado, témoigne de pratiques cynégétiques similaires. Réalisée autour de 1640 par le peintre Juan Batista Martinez del Mazo, la toile montre une scène de chasse royale au cerf à Aranjuez. Les animaux sont conduits pour être tués dans un étroit couloir de toile blanche, juste devant les femmes de la cour, princesses, dames de compagnie et même religieuses, juchées sur une estrade en bois surplombant ce « couloir de la mort », profitant ainsi pleinement du spectacle de cette chasse au cerf bien peu « sportive », dans une mise à mort publique évoquant celles d’autres animaux dans les arènes.

Velázquez Diégo, Philippe IV chassant le sanglier (détail)

Batista Martinez del Mazo Juan, Chasse à Aranjuez (détail)

L’usage de l’enclos cynégétique mobile, fait de branches ou de toiles, est donc avéré dans le monde arabo-persan et en Espagne : il facilitait ainsi la chasse pour les souverains. Ceux-ci pouvaient venir plusieurs jours durant tuer un nombre important d’animaux sans avoir à courir des jours entiers dans les déserts, la steppe ou la forêt. De plus, cette zone confinée permettait aux autres membres de la cour d’assister au spectacle de la chasse, leur fournissant un théâtre de chair et de sang en pleine nature.

Pour terminer ce billet, plusieurs questions restent posées : l’usage espagnol des enclos mobiles a-t-il des origines arabo-andalouses ? Cette technique est-elle effectivement d’origine abbasside, comme le mentionne Ibn Manglī ? Quelle signification donner à cette mise en spectacle de la chasse et de la tuerie, spécialement destinée aux dames de la cour, à la fois en Espagne et dans le sultanat moghol de Ǧahāngīr, qui raconte qu’il emmenait ses femmes dans l’enclos de chasse (Mémoires, p. 204), ainsi que dans l’Italie du XIVe siècle où les dames de la cour du Duc de Milan étaient également présentes dans les parcs de chasse (Arrigoni-Martelli 2012) ? Ces « couloirs de la mort » participaient également à une mise en scène sanglante, celle de la mise à mort de l’animal par le prince, démontrant ainsi sa force et sa virilité, comme l’écrit al-Ṭiqṭaqā à l’époque abbasside (p. 88) :

« (…) la chasse comprend de nombreux avantages, dont on peut tirer grand profit (…) c’est d’exercer les hommes de guerre (…) dans l’art de lancer les flèches, de porter des coups avec le sabre et la massue, et de les affermir dans l’habitude de tuer, de verser le sang, de peu se soucier de répandre le sang et d’arracher la vie. »

Références

Iconographie

Batista Martinez del Mazo Juan, Chasse à Aranjuez (Caceria del tabladillo en Aranjuez), huile sur toile, 187 cm × 249 cm, 1640 ca, Madrid, Musée du Prado, P02571. Notice descriptive dans le Catalogue en ligne du Musée du Prado : http://www.museodelprado.es/coleccion/galeria-on-line/galeria-on-line/obra/caceria-del-tabladillo-en-aranjuez/

Mansur, Akbar chassant dans un enclos (Akbarnama), papier, 32,1 × 18,8 cm, 1595 ca, Londres, Victoria and Albert Museum, IS.2:56-1896. Notice descriptive dans le catalogue en ligne du V&A Museum : http://collections.vam.ac.uk/item/O9644/painting-akbar-hunting-in-an-enclosure/

Miskina et Sarwan, Akbar Hunts Near Lahore and Hamid Bakari is Punished by Having his Head Shaved and Being Mounted on an Ass, Opaque watercolour and gold on paper, 32, 1 × 18,6 cm, 1590, Victoria & Albert Museum S.2:55-1896. Notice descriptive dans le catalogue en ligne du V&A Museum : http://collections.vam.ac.uk/item/O9646/painting-akbar-hunts-near-lahore-and/.

Velázquez Diégo, Philippe IV chassant le sanglier (La Tela Real), huile sur toile, 182 × 302 cm, 1632-1637 ca., The National Gallery, London, NG 197. Notice descriptive dans le catalogue en ligne de la National Gallery : http://www.nationalgallery.org.uk/paintings/diego-velazquez-philip-iv-hunting-wild-boar-la-tela-real.

Sources

Ǧahāngīr, Mémoires : The Tūzuk-i-Jahangīrī Or Memoirs Of Jahāngīr, éd. Alexander Rogers et Henry Beveridge, Londres, Royal Asiatic Society, 1909.

Ibn Ḫaldūn, Histoire des Berbères et des dynasties musulmanes de l’Afrique septentrionale, éd. W. Mac Guckin de Slane, Paris, Geuthner, 1925-1926, 2 vol.

Ibn Manglī, De la chasse. Commerce des grands de ce monde avec les bêtes sauvages des déserts sans onde, traduit par François Viré, Paris, Sindbad, 1984.

Ibn al-Ṭiqṭaqā, Al Fakhrî. Histoire des Dynasties Musulmanes depuis la mort de Mahomet jusqu’à la chute du Khalifat abbasside de Baghdâd, traduction Émile Amar, Paris, Leroux, 1910.

Études

Arrigoni-Martelli, Cristina, 2012, « The Prince, the Park, and the Prey: Hunting in and around Milan in the Fourteenth and Fifteenth Centuries », conférence lors du 47th International Congress on Medieval Studies (2012) [Compte rendu en ligne] http://www.medievalists.net/2012/05/15/the-prince-the-park-and-the-prey-hunting-in-and-around-milan-in-the-fourteenth-and-fifteenth-centuries/

Capel, Chloé, 2012, « La question des parcs de chasse à l’époque abbasside : le cas emblématique de Sāmarrā’ », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée 130, p. 153-180. [En ligne] http://remmm.revues.org/7456

Divyabhanusinh Chavda, 2006, The End Of A Trail. The Cheetah In India, New Delhi – New York, Oxford University Press (Oxford India Paperbacks).

Kazimirski, Albert de Biberstein, 1860, « شبك (Šabak) », in Dictionnaire arabe-français contenant toutes les racines de la langue arabe : leurs dérivés, tant dans l’idiome vulgaire que dans l’idiome littéral, ainsi que les dialectes d’Alger et de Maroc, Paris, Maisonneuve, vol. I, p. 1185-1186 [En ligne] https://www.archive.org/details/dictionnairearab01bibeuoft

Pour citer ce billet : Thierry Buquet, « Les couloirs de la mort. Battues et enclos de chasse de la Perse à l’Espagne », Les Carnets de l’Ifpo. La recherche en train de se faire à l’Institut français du Proche-Orient (Hypothèses.org), 19 juin 2012. [En ligne] http://ifpo.hypotheses.org/3768

Thierry Buquet est responsable des ressources électroniques de l’Ifpo.

Page web : http://www.ifporient.org/thierry-buquet

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Fantômes, 1 – Se montrer au travail, asseoir son autorité

Merci beaucoup aux habitants de la Villa de m’accueillir pour une colocation temporaire – une Zwisch…

Merci beaucoup aux habitants de la Villa de m’accueillir pour une colocation temporaire – une Zwischenmiete, dirait-on en Allemagne où la circulation des logements est bien plus fluide – et merci à Martine Sonnet de me laisser poser sur un coin de son bureau mes transcriptions et mes manuscrits, pas trop mités, guère ornés, qui furent la grande surprise et le grand plaisir de mon dernier été d’archives. A son plus-que-présent je répondrais par un écho du très lointain, lointain car éloigné de 500 ans et un peu plus, lointain car à sept heures de train – de chez moi –,  lointain car médiéval ou presque, encore un peu dans ce monde absolument autre. Cette colocation ouvre la Villa aux historiens ; je me réjouis d’ajouter ce regard aux réflexions déjà menées, mais suis bien incapable de le caractériser, ou son éventuelle singularité. Serait-ce de proposer une sorte d’archéologie de la réflexivité ? Qu’est-ce qui fait la spécificité de l’historien face à un autre scientifique ? Face à un amateur d’histoire ?

Cela se dessinera peut-être en creux dans mes pérégrinations tardo-médiévales, puisque j’ai commencé par faire ce que je fais d’habitude : me tourner vers les sources. Sans chercher à établir un corpus rigoureux lié à la question de la réflexivité, mais plutôt en profitant d’un heureux hasard – dont on pourrait d’ailleurs interroger le rôle, en général, dans les pratiques de l’historien : on ne trouve jamais vraiment ce que l’on cherche, mais les sources sont toujours pleines de surprises. Ces sources ont été d’abord ouvertes pour interroger la façon dont a dit alors l’histoire d’une révolte urbaine un peu sanglante : elles sont toutes trouvées pour interroger la présence, ou non, d’une réflexivité conçue comme la façon de se voir et se raconter en train de faire. De se présenter et re-présenter, en somme.

Mon « regard d’historienne » se réduira donc en réalité à chercher des traces de  réflexivité dans ce que je connais : le Moyen Age, le Moyen Age allemand.

Mensonge, déjà. Les sources que j’évoquerai ici ne sont pas toutes médiévales. Ce sont des sources qui m’accompagnent épisodiquement dans mon travail de thèse mais avec lesquelles j’entretiens un rapport particulier : elles furent, pour certaines, ma porte d’entrée vers le moyen haut allemand ; pour d’autres, une bouffée d’air et d’anecdotes après une longue plongée dans les sources principales. Elles ont en commun de contenir des traces d’un regard de l’auteur sur lui-même et son œuvre.

Cette mise en scène de l’auteur n’est pas rare au Moyen Age, et les enluminures de l’auteur-scribe (un historien ici, par exemple), de l’auteur en Evangéliste, ou de l’auteur offrant son texte au dédicataire, prestigieux, sont nombreuses. Mais il s’agit toujours d’une représentation, au sens à la fois de présence seconde1 – ce que la réflexivité pourrait être – mais aussi sans doute de travestissement2– ce que la réflexivité n’est pas.

Salluste rédigeant. Salluste, De conjuratione Catilinae. De bello Jugurthino, début du XVe siècle, BnF, Lat. 9684, f. 1. (source)

Dans une chronique conservée à Erfurt et écrite probablement dans le premier quart du XVIe siècle, on trouve une autre trace de l’auteur se montrant et se regardant écrire. Cette trace de l’auteur apparaît notamment (c’est à vrai dire la seule partie de la chronique que j’ai lue) dans son récit de « l’année terrible » d’Erfurt, nom donné par l’historiographie depuis au moins le XIXe siècle à plusieurs mois de révolte urbaine entre juin 1509 et janvier 1510 (pour le premier moment). La révolte est provoquée d’abord par la situation économique catastrophique de la ville : les guerres perdues contre l’archevêque de Mayence et le duc de Saxe ont entraîné le paiement de très lourdes amendes, financées par la mise en gage de territoires urbains et la multiplication de taxes indirectes sur le pain, la bière et le vin. Lorsque le conseil refuse de présenter les livres de comptes, une partie des bourgeois s’empare de ce prétexte pour tenter d’accéder au pouvoir, en utilisant à leur profit le mécontentement des masses. Le manuscrit probablement le plus ancien relatant les événements est conservé aux Archives municipales d’Erfurt et date de la première moitié du XVIe siècle. Son premier intérêt, du point de vue de la réflexivité, c’est cette déclaration :

« Alors j’ai demandé avec grand zèle à des hommes vieux et dignes de foi, qui m’ont ainsi dit […] »3

L’auteur se montre au travail et décline sa méthode. L’homme renaissant quitte la symbolique et les codes pour se  montrer lui-même, nu, agissant et enquêtant ? Non plus un texte absolu mais le produit d’un individu ? Mais l’auteur, qui ne donne jamais son nom, se montre en action de manière incomplète : la lecture des chroniques montre qu’à ce questionnement de témoins il a ajouté le travail en archives (il inclue ainsi un acte d’accusation dont, à l’évidence, il a l’original sous les yeux4) et la participation directe aux événements :

« Nous autres bourgeois partirent alors avec [la charrette du condamné], et comme nous arrivions à la Porte Krampfer, nous fîmes place, […] »5

Mais le travail de compilation d’autres sources, d’éclairage6, et de compréhension de l’événement, transforme cette mémoire personnelle en document « historien ». L’auteur cependant semble n’avoir pas conscience de l’ensemble des processus utilisés pour faire du discours un discours critique – il est impossible de développer ici, mais il l’est, du moins en partie  et implicitement. En tous cas, il choisit de ne pas les évoquer tous. Il s’agit moins pour lui de signaler la mise en place d’une méthodologie particulière et la conscience de cette méthodologie, que de manifester des pratiques garantes de vérité :

« Qu’aucun homme ne le croit pas. Je dis cela en vérité […]  », « […] de cela je ne veux rien laisser de côté. »7

L’important n’est pas la scientificité des processus, mais les autorités dont elles se réclament. La critique évoquée plus haut n’est en effet pas la « critique des sources » mais la critique des acteurs et l’inscription du récit des événements dans un discours plus général de condamnation d’une révolte et de valorisation des nouvelles élites politiques.

L’auteur a donc choisi ce qui lui paraissait propre à caractériser son rôle et surtout à le légitimer. Il s’agit encore d’une mise en scène, d’une affirmation de soi comme historien, et de soi comme crédible. Ce n’est pas l’aspect « scientifique » qui est choisi, ni l’ensemble des pratiques, mais deux qualités essentielles aux yeux des hommes du Moyen Age, même finissant/fini : l’expérience directe du témoin interrogé, et surtout l’appui sur un témoin fiable car âgé. Le chroniqueur erfurtois se présente, à l’instar de ses prédécesseurs, comme tributaire des autorités antérieures qui rendent le discours respectable et inattaquable.

Le regard porté sur ses pratiques par le chroniqueur n’est donc pas de la réflexivité au sens où ce n’est pas une interrogation globale, ni elle-même porteuse de caractéristiques « scientifiques ». Il vise à construire une figure fiable, et à fermer la discussion. Et c’est paradoxalement justement en cela qu’il me semble se rapprocher de la réflexivité : la construction d’un chercheur conscient de lui-même comme gage de qualité scientifique.

  1. Deux articles, parmi d’autres, sur la représentation : Roger Chartier, « Le monde comme représentation », Annales ESC, 1989, 6, p. 1514-1515 ; Carlo Ginzburg, « Représentation : le mot, l’idée, la chose », Annales ESC, 1991, 46-6, p. 1219-1234.
  2. Une référence classique, pas tout à fait sur le travestissement d’ailleurs: Claude Lévi-Strauss, La voie des masques, Paris, Plon, 1950.
  3. Anonyme, Erfurtish-thüringische Chronik 1300-1510 [titre donné par un archiviste], Stadtarchiv Erfurt [StAE] 5-100/4, f. 257, je traduis. Un autre texte, datant du dernier quart du XVIe siècle, insiste également sur cette dimension de l’auteur comme enquêteur : « je vous écris des choses extraordinaires que j’ai collectées dans la seigneurie de Thuringe », anonyme, Eine Chronica über doringer land, StAE 5-100/16, f. 78-78v.
  4. StAE 5-100/4 f. 314-314v.
  5. f. 315-315v. A moins qu’il ne s’agisse du discours des hommes « vieux et dignes de foi » ici retranscrit sans démarcation par rapport au discours du chroniqueur, et donc totalement approprié.
  6. Le chroniqueur ne se prive pas d’apostropher son lecteur et de donner son avis.
  7. f. 259 et f. 261-261v.

Lorem ipsum : nouvel état de la question

Un texte latin qui est très souvent utilisé aujourd’hui, précisément parce qu’il est incompréhensibl…

Un texte latin qui est très souvent utilisé aujourd’hui, précisément parce qu’il est incompréhensible, c’est le fameux Lorem ipsum des imprimeurs. J’avais déjà évoqué cette question dans un précédent billet mais des éléments nouveaux sont apparus qui permettent de dresser un nouvel état de la question.

Ce que l’on dit sur le Lorem ipsum

Il s’agit d’un faux texte, c’est-à-dire qu’il permet à des concepteurs de maquettes, de documents, de remplir un espace avec un texte pour se rendre compte du résultat final, étant entendu qu’il faudra que ce faux texte soit remplacé par un texte à venir.

Il en existe de nombreuses versions qui commencent à peu près toutes par Lorem ipsum. Les logiciels de Publication Assistée par Ordinateur proposent une option pour mettre du faux texte et même Word le fait, il suffit d’écrire « =lorem() » et de faire « entrée » et on obtient le résultat suivant :

Lorem ipsum dolor sit amet, consectetuer adipiscing elit. Maecenas porttitor congue massa. Fusce posuere, magna sed pulvinar ultricies, purus lectus malesuada libero, sit amet commodo magna eros quis urna.
Nunc viverra imperdiet enim. Fusce est. Vivamus a tellus.
Pellentesque habitant morbi tristique senectus et netus et malesuada fames ac turpis egestas. Proin pharetra nonummy pede. Mauris et orci.

La parenthèse peut contenir des paramètres : (p,l) où p le nombre de paragraphe et l est les nombre total de lignes désirées.

Prenons par exemple un site genevois assez détaillé qui nous donne l’état de la question : il nous y est dit que le Lorem ipsum « date des années 1500, période à laquelle un imprimeur anonyme (l’histoire n’a malheureusement pas retenu son nom) a eu l’idée de prendre un pavé de texte latin et de le brouiller pour en faire un texte modèle de typographie pour les livres. L’idée était de mettre en évidence la qualité de son travail d’impression sans que le « lecteur » ait l’attention attirée par le texte. »

On a cru longtemps que ce latin ne voulait rien dire mais un latiniste du Hampden-Sydney College (Virginie), Richard McClintock, actuellement directeur des publications de cette institution, a lancé une recherche en ligne sur un mot peu fréquent du lorem ipsum « consectetur » et a ainsi découvert un environnement de texte correspondant au De finibus de Cicéron (1.10.32). Cette découverte fut signalée en 1993 par une lettre au responsable de la revue de graphisme Before & After en réponse à un article (Vol. 3, n°6) où il était dit que ce latin ne voulait rien dire. Cette réfutation est parue dans le numéro 1 du volume 4 de 1994.

Ces informations m’ont été communiquées par Richard McClintock lui-même qui ajoutait que « récemment, j’ai découvert que dans l’édition de la Loeb Classical Library [qui est l’équivalent en langue anglaise des éditions Guillaume Budé] du De Finibus, publiée en 1914, le texte est réparti sur la page de telle sorte qu’une page finit par Neque porro quisquam est qui do– et que la page suivant commence avec exactement notre texte lorem ipsum quia dolor sit..On peut se demander si c’est l’épreuve de cette page qui a été brouillée »

Si un tel faux texte est utilisé depuis longtemps par les imprimeurs, j’ai pensé qu’on devrait en trouver trace dans ce haut lieu de l’imprimerie en France qu’est l’École Estienne à Paris fondée à la fin du 19e siècle pour enseigner l’art de la typographie. J’ai donc contacté, Anouk Seng, la bibliothécaire de l’École Estienne, qui a mobilisé ses réseaux et plusieurs réponses sont arrivées rapidement :
– pour Jean Mauvais (éditeur, ancien professeur à l’École Estienne), le lorem ipsum n’est pas employé en France (à partir du 18e siècle) pour les ouvrages de présentation de polices de caractères mais c’est la langue française qui est en général utilisée. Quand c’est le latin, ce n’est pas le lorem ipsum mais il est souvent question de Catilina. Il fait l’hypothèse que c’est avec les planches de Letraset (entreprise créée en 1959 au Royaume-Uni) que le Lorem ipsum est apparu.
– selon Jacques André (retraité de l’Inria, Rennes) qui a mis au point un site spécialisé sur la typographie, l’origine du Lorem ipsum est à situer au 20e siècle car on n’en trouve pas mention dans les ouvrages de composition ou les manuels de typographie. L’idée que le Lorem Ipsum date des débuts de l’imprimerie lui semble une légende.

J’ai immédiatement mis en rapport l’information de Richard McClintock, qui évoquait l’édition classique de Cicéron du début du 20e siècle où Lorem ipsum est un haut de page, avec l’absence de ce terme auparavant et son attestation dans les planches Letraset, en faisant l’hypothèse que la création du Lorem ipsum serait une conséquence de cette édition. Il restait à le vérifier.


Les résultats de l’enquête

Voici une édition de la Loeb classical library du texte de Cicéron du De finibus avec une traduction de H. Rackham. C’est une réédition de 1983 de l’édition de 1914. Le texte y est bien coupé de la façon indiquée par Richard McClintock avec  en fin de page 34 le mot dolorem coupé après do– et la suite (do)lorem ipsum qui débute en page 36.

Nous sommes donc en possession de la bonne édition, mais à quelle version du Lorem ipsum la comparer puisqu’on en trouve de nombreuses variantes ? Pour avoir une attestation écrite, stable, la plus lointaine possible, il faut remonter avant l’ère de l’informatique et donc aux planches Letraset des années 70. La bibliothèque de l’École Estienne en possède une brochure de présentation, non datée, mais qui, du fait des caractères employés, doit dater de ces années 70. On y trouve une présentation de plusieurs planches de « texte muet ». En voici la page où l’on trouve, en haut à gauche, l’image réduite d’une planche complète.

Il s’agit bien du Lorem ipsum. Faisons un agrandissement de la planche complète :

On constate, en agrandissant l’image, que la colonne de droite est identique à la colonne de gauche et que celle-ci reproduit en quatre exemplaires un bloc qui commence par Lorem ipsum. Ces blocs ont 18 lignes, sauf le 3e qui possède une ligne supplémentaire après la 6e. C’est donc ce 3e bloc, plus complet, qui nous servira de texte de référence. En voici le texte où la ligne supplémentaire par rapport aux autres blocs est notée en italiques :

Letraset Body Type

Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipscing elit, sed diam nonnumy eiusmod tempor incidunt ut labore et dolore magna aliquam erat volupat. Ut enim ad minimim veniami quis nostrud exercitation ullamcorpor suscipit laboris nisi ut aliquip ex ea commodo consequat. Duis autem vel eum irure dolor in reprehenderit in voluptate velit esse molestaie son fier ad augendas cum conscient to factor tum poen legum odioque civiuda Et tamen in busda ne que pecun modut est neque nonor imper ned libiding gen epular religuard on cupiditat. quas nulla praid om umdant. Improb pary minuiti potius inflammad ut coercend magist and et dodecendense videantur. Invitat igitur vera ratio bene santos ad iustitiami aequitated fidem. Neque hominy infant aut iniuste fact est cond que neg facile efficerd possit duo conteud notiner si effecerit, et opes vel fortunag veling en liberalitat magis em conveniunt, dabut tutung benevolent sib conciliant et, al is aptissim est ad quiet. Endium caritat praesert cum omning null sit caus peccand quaeret en imigent cupidat a natura proficis facile explent sine julla inura autend unanc sunt isti.

Pour faire la comparaison avec l’édition Loeb, nous allons prendre comme référence chaque ligne de l’édition Loeb et mettre en dessous les mots correspondants du Lorem ipsum. Voici cette page :

Soit la première ligne :
1
lorem ipsum, quia dolor sit, amet, consectetur, adipisci
Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipscing

On met en gras dans la ligne de Loeb ce qui est pris par le Lorem ipsum : on voit que pour cette première ligne, seul « quia » a été omis. Dans la ligne de Lorem ipsum, on met en gras les ajouts du texte, ici une final anglaise en ing. On constate dès à présent que par rapport au texte  du Lorem ipsum  de Word cité plus haut,

Lorem ipsum dolor sit amet, consectetuer adipiscing

il n’y a pas de modification dans Letraset pour consectetur : comme le texte du Lorem ipsum n’est pas guidé par le sens, puisqu’il brille par son absence, on peut faire l’hypothèse que tout éloignement du texte d’origine correspond à une déformation introduite par un usage ultérieur.

Continuons la comparaison jusqu’à la ligne 8 de l’édition Loeb :
2
velit, sed quia non numquam eius modi tempora incidunt,
elit , sed diam nonnumy eiusmod tempor incidunt
3
ut labore et dolore magnam aliquam quaerat volupta-
ut labore et dolore magna aliquam erat volupat

les inversions volupta volupat sont notées par des italiques

4
tem. Ut enim ad minima veniam, quis nostrum
Ut enim ad minimim veniami quis nostrud
5
exercitation
em ullam corporis suscipit laboriosam,
exercitation ullamcorpor suscipit laboris
6
nisi ut
aliquid ex ea commodi consequatur? Quis
nisi ut aliquip ex ea commodo consequat. Duis
7
autem vel eum iure reprehenderit, qui in ea voluptate
autem vel eum irure dolor in reprehenderit in voluptate
8
velit esse quam nihil molestiae consequatur, vel illum,
velit esse. molestaie son fier ad augendas cum conscient

S’il y a quelques ajouts de lettres, d’un mot (dolor), à partir du milieu de la ligne 8, il n’y a plus de correspondance (texte mis en rouge). D’où vient la suite ? Pour m’en faire une idée, j’ai repris la technique de Richard McClintock en utilisant la fonction recherche du site Itinera electronica  sur le même chapitre 1 du De Finibus. Je me suis aperçu ainsi que le dernier mot utilisé de la page 36 était le premier mot de la page 56.

On peut faire coïncider à nouveau la suite du Lorem ipsum avec les lignes 1 à 18 de la page 56 de la manière suivante  (paragraphes 51 et 52 du De Finibus):
1
(51) molestias accessio potest fieri, quanta ad augendas,
molestaie son fier ad augendas
2
cum
conscientia factorum, tum poena legum odioque
cum conscient to factor tum poen legum odioque
3
civium? Et tamen in quibusdam neque pecuniae
civiuda.  Et tamen in busda ne que pecun
4
modus est neque honoris neque imperii nec libidinum
modut est neque nonor imper ned libiding
5
nec epularum nec reliquarum cupiditatum, quas nulla
gen epular religuard on cupiditat. quas nulla
6
praeda umquam improbe parta minuit, potiusque in-
praid om umdant. Improb pary minuiti potius in
7
flammat, ut coercendi magis quam dedocendi esse
flammad ut coercend magist and et dodecendense
8
(52) videantur. Invitat igitur vera ratio bene sanos ad
videantur.Invitat igitur vera ratio bene santos ad
9
iustitiam, aequitatem,fidem. Neque homini infanti
iustitiami aequitated fidem. Neque hominy infant
10
aut
inpotenti iniuste facta conducunt,qui nec facile
aut iniuste fact est cond que neg facile
11
efficer
e possit, quod conetur, nec obtinere, si effecerit,
efficerd possit duo conteud notiner si effecerit,
12
et opes vel fortunae vel ingenii liberalitati magis con-
et opes vel fortunag veling en liberalitat magis em con
13
veniunt, qua qui utuntur, benevolentiam sibi con-
veniunt, dabut tutung benevolent sib con
14
ciliant et, quod aptissimum est ad quiete vivendum,
ciliant et, al is aptissim est ad quiet. Endium
15
caritat
em ; praesertim cum omnino nulla sit causa
caritat praesert cum omning null sit caus
16
peccand
i : (53) quae enim cupiditates a natura profici-
peccand quaeret en imigent cupidat a natura proficis
17
s
cuntur, facile explentur sine ulla iniuria ; quae autem
facile explent sine julla inura autend
18
inanes sunt, iis parendum non est
unanc sunt isti.

S’il y a des omissions, il y a peu d’ajouts du Lorem ipsum : quelques lettres de finales, quelques mots : son (ligne 1), to (2), on (5), and et (7), est (10) duo (11), dabut (13) soit essentiellement un mélange de latin et d’anglais, voire même la traduction de l’un dans l’autre (and et).

Ce redémarrage du Lorem ipsum sur une nouvelle page de Loeb qui s’appuie sur un mot pivot molestiae / molestias présent à 10 pages d’intervalle ne peut s’expliquer que par l’utilisation de cette édition du De Finibus pour la création du Lorem ipsum de Letraset.

Il existe d’autres versions du Lorem ipsum qui utilisent aussi le paragraphe 33 du De Finibus. C’est par exemple celle donnée dans le site genevois cité plus haut.

Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipisicing elit, sed do eiusmod tempor incididunt ut labore et dolore magna aliqua. Ut enim ad minim veniam, quis nostrud exercitation ullamco laboris nisi ut aliquip ex ea commodo consequat. Duis aute irure dolor in reprehenderit in voluptate velit esse cillum dolore eu fugiat nulla pariatur. Excepteur sint occaecat cupidatat non proident, sunt in culpa qui officia deserunt mollit anim id est laborum.

Pour comparer les versions, je laisse en première ligne le texte Loeb du De Finibus et en 2e le Lorem ipsum de Letraset comme précédemment mais j’ajoute en 3e ligne le Lorem ipsum standard.

1
lorem ipsum, quia dolor sit, amet, consectetur, adipisci
Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipscing
Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipisicing
2
velit, sed quia non numquam eius modi tempora incidunt,
elit , sed diam nonnumy eiusmod tempor incidunt
elit, sed do eiusmod tempor incididunt
3
ut labore et dolore magnam aliquam quaerat volupta-
ut labore et dolore magna aliquam erat volupat
ut labore et dolore magna aliqua.
4
tem. Ut enim ad minima veniam, quis nostrum
Ut enim ad minimim veniami quis nostrud
Ut enim ad minim veniam, quis nostrud
5
exercitation
em ullam corporis suscipit laboriosam,
exercitation ullamcorpor suscipit laboris
exercitation ullamco laboris
6
nisi ut
aliquid ex ea commodi consequatur? Quis
nisi ut aliquip ex ea commodo consequat. Duis
nisi ut aliquip ex ea commodo consequat. Duis
7
autem vel eum iure reprehenderit, qui in ea voluptate
autem vel eum irure dolor in reprehenderit in voluptate
aute irure dolor in reprehenderit in voluptate

La comparaison des lignes 2 et 3 montre que le Lorem ipsum standard suit à la lettre celui de Letraset mais en faisant des omissions dans 6 lignes sur 8. On peut donc en déduire que la version d’origine est le Lorem ipsum de Letraset.

8
velit esse quam nihil molestiae consequatur, vel illum,
velit esse. molestaie son fier ad augendas cum conscient
velit esse dolore eu fugiat nulla pariatur

A partir de la ligne 8 il y a à nouveau divergence : la coupure se fait au même endroit, mais la reprise se fait à la ligne suivante de Loeb :
9
qui dolorem eum fugiat quo voluptas nulla pariatur ?
dolore eu fugiat nulla pariatur

Les trois lignes suivantes de Loeb sont sautées :
10
[33] At vero eos et accusamus et iusto odio dignissimos
11
ducimus qui blanditiis praesentium voluptatum dele-
12
niti atque corrupti quos dolores et quas molestias

Le dernier mot de cette ligne 12 est molestias : on remarque que la coupure s’est faite entre deux attestations du mot molestiae / molestias qui ici a pu servir de pivot sur quelques lignes, comme dans la version Letraset cela s’est fait sur quelques pages. La reprise se fait exactement avec le début de la ligne 13, ce qui montre bien une nouvelle fois  la dépendance de cette édition avec Loeb.
13
excepturi sint occaecati cupiditate non provident,
Excepteur sint occaecat cupidatat non proident
14
similique sunt in culpa qui officia deserunt mollitia
sunt in culpa qui officia deserunt mollit
15
animi, id est laborum et dolorum fuga. Et harum
anim id est laborum.

Un autre élément va dans le sens de l’antériorité de la version Letraset. En effet, dans la brochure, la planche étudiée n’est pas la seule et l’on constate ailleurs la présence de mots issus de la page 36, paragraphe 33 qui vient d’être cité mais qui n’était pas pris en compte dans la planche étudiée en premier.

Par exemple dans le BT 2 – corps 10 (BT pour Body Type). La progression, qui saute des lignes de la page 36 de Loeb, est la suivante :

Lorem ipsum dolor si am : ligne 1
voluptat. Ut enim ad mini : lignes 3 et 4
vel eum irure reprehenderit : ligne 7

Paragraphe 33
iusto odio difinssim ducim : ligne 10
sunt in culpa qui officia : ligne 14
cum soluta nobis est eligen : ligne 17
repellend. Temporibud aute : ligne 20
earud rerum hic tenetury sa : ligne 23
eam non possing accommod : ligne 28

mais avec : ad augendas cum conscient, on abandonne la page 36 en cours et on passe directement à la ligne 1 de la page 56, deuxième page du texte de la planche entière. On constate donc que Letraset utilise l’ensemble de la page 36 (paragraphes 32 et 33 du De Finibus, comme le texte standard) ainsi que la page 56 (paragraphes 51, 52 et 53). Cette version plus ample, dont la version standard n’est qu’une sous-partie, peut donc être considérée comme la version d’origine.

Comme cette planche Letraset a été diffusée au plus tôt à partir des années 60 (création de la société en 1959), examinons si cette diffusion peut être repérée.

La statistique textuelle

Google, ayant déjà numérisé des milliers de livres, propose avec le programme Books Ngram Viewer de voir l’évolution d’un terme à travers les décennies. Utilisons ce procédé pour Lorem ipsum et les mots qui viennent immédiatement ensuite dolor sit amet :

Les deux expressions Lorem ipsum et dolor sit amet débutent leur progression dans les années 70 seulement : les cas avant 1900 correspondent à des pics particuliers sans lendemain qui semblent plutôt dus à des erreurs de datation.

Prenons donc comme point de départ 1960 pour mieux voir l’évolution et comparons la distribution de Lorem ipsum avec celle du mot Letraset :

On voit que Lorem ipsum vient après le développement de Letraset, puis, que Letraset diminue tandis que Lorem ipsum continue sa progression. Si nous comparons avec le mot informatique en France,

on voit que le procédé Letraset a subi l’impact de l’arrivée de l’informatique qui s’est substituée à lui.

La pratique de la mise en page

Au 19e siècle, comme on l’a vu, les professionnels de la typographie ne pratiquent pas le faux texte car composer est laborieux et donc couteux. Quand, pour des raisons de publicité, les fabricants de polices de caractères présentent un texte, c’est un vrai, par exemple la première catilinaire pour le texte latin ou un poème pour le texte anglais  (An abridged specimen of Printing Types made at Bruce’s New-York Type-Foundry, New-York, George Bruce’s Son & Co., 1869, cité par le site typographique de Jacques André qui renvoie au site google books).

Comme je l’ai montré précédemment,  au 19e siècle, le latin reste une langue internationale à ce point tel que certains voudraient la faire revivre à l’oral pour servir dans les rencontres internationales. On a vu comment, après la guerre de 14-18, l’Allemagne défaite et la France exsangue ne peuvent plus entrer en compétition avec l’anglais qui va s’imposer alors seulement comme langue d’échange à vocation mondiale.

Pour un faux texte, le latin a le mérite d’être universel, mais c’est désormais dans l’incompréhension, ce qui n’est pas un problème mais un atout, alors qu’au 19e siècle, le latin est encore compris par les élites.

Ce n’est donc pas dans le milieu professionnel des imprimeurs qu’il faut chercher l’origine du Lorem ipsum mais plutôt dans le milieu professionnel des maquettistes qui trouvent avec le système Letraset un dispositif efficace. En effet, il faut rappeler que les planches Letraset permettaient à des non-spécialistes de l’édition de mettre au point (par le procédé de décalcomanie en transfert à sec) des maquettes qu’il était possible ensuite d’imprimer par reproduction directe. L’usage de l’informatique avec toutes ses capacités de composition graphique va ensuite prendre le relai et entrainer le déclin des planches Letraset.

On peut donc dire pour conclure que le Lorem ipsum n’est pas né dans le monde de l’imprimerie au 16e siècle : au plus tôt, il apparait après 1914, date de la première édition du De Finibus de Cicéron dans la collection Loeb ; au plus tard, il a été créé pour Letraset dans les années 60. Y a-t-il eu un intermédiaire entre ces deux dates ? C’est une question que l’enquête, en particulier auprès de la société Letraset, devra résoudre.

***

Comme on l’a vu, ce nouvel état de la question est le fruit d’une collaboration : Richard McClintock a été le pionnier et sa remarque récente sur l’édition Loeb a été fondamentale. Des professionnels des techniques d’imprimerie liés à l’École Estienne, Jacques André et Jean Mauvais ont montré l’inexistence du procédé du faux texte au 19e siècle et ont envisagé l’hypothèse Letraset ; Anouk Seng à la bibliothèque de l’Ecole a été une source d’information efficace. Merci à toutes ces personnes de leur collaboration.

Philippe Cibois

Philippe Cibois, né en 1941, est professeur émérite de sociologie de l'université de Versailles - St-Quentin en Yvelines.

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La mémoire est-elle condamnée à rivaliser avec l’histoire ? L’histoire a-elle, seule, le monopole de la vérité ? Et doit-elle nécessairement combattre la mémoire ?

Pour en savoir plus :

La mémoire a un double visage parce qu’elle fait communiquer le passé avec l’avenir

Des articles :
* « La mémoire devant l’histoire », Tzvetan Todorov, Terrain n° 25, Des sports.
« Les clichés de la Grande Guerre. Entre histoire et fiction »
, Yves Pourcher, Terrain n° 34, Les animaux pensent-ils ?
« Penser et définir l’événement en histoire. Approche des situations et des acteurs sociaux », Arlette Farge, Terrain n° 38, Qu’est-ce qu’un événement ?
« Faire et défaire les “monuments” »
, Berardino Palumbo, Terrain n° 36, Rester liés.
« Berlin : mémoires entrecroisées », Emmanuel Terray, Terrain n° 29, Vivre le temps.
« L’oubli des morts et la mémoire des meurtres », Anne-Christine Taylor, Terrain n° 29, Vivre le temps.
« Quand la mémoire resurgit », Jennifer Cole, Terrain n° 29, Miroirs du colonialisme. 
« La mémoire autobiographique et le Soi »
Maurice Bloch,  Terrain n° 52, Être une personne.

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Mais, à la lecture de cet article, semblable « exception » semble tenir de l’énigme : a ainsi émergé une véritable proposition éditoriale en terme de livre de poche (avec près de 400 titres répartis sur 3 collections), qui a bénéficié d’une agressive campagne publicitaire et initialement rencontré un certain succès commercial (avec un tirage moyen de plus de 50000 exemplaires pour « J’ai Lu BD »), tout en rencontrant l’assentiment d’auteurs (certains voyant dans la mise au format de leurs albums un « rafistolage bien foutu », § 42)… L’originalité du travail de Sylvain Lesage est ainsi de suggérer que le problème est tout autre : si échec du livre de poche il y a, il serait avant tout dû à une ligne éditoriale et une « orientation “populaire” » se concentrant sur des « valeurs “grand public” ». « Le public enfantin, au cœur de la stratégie éditoriale de la bande dessinée de poche, se tourne à la même époque vers le manga. Après les premiers succès en 1990 (Akira et Dragon Ball, publiés par Glénat), le rythme des traductions croît de manière continue » (§ 49).

Comparables en terme de format, de prix et de lectorat, ces publications font en effet montre d’une originalité certaine : elles possèdent un contenu dédié, spécifiquement développé pour ce mode de parution, contrairement à un livre de poche dans lequel « il n’y a aucune politique de création en petit format » (§ 50). Cet échec commercial se double ainsi d’un second échec, sans doute plus inquiétant encore : l’impossibilité d’envisager « la constitution d’un corpus de classiques » et ainsi « de démocratiser la lecture, mais surtout d’offrir un accès aisé au fonds » (§ 1). Malgré ces tentatives en terme de publication, la notion de « classique » semble ainsi encore étrangère au champ de la bande dessinée, problème qui semble être tout aussi bien éditorial qu’intellectuel ainsi que le montre Frank-Michel Gorgeard au sein d’un autre article publié sur Comicalités : « Le classique en bande dessinée ».

S’intéressant au cas des « intégrales » regroupant plusieurs albums dans une même reliure, l’auteur note qu’elles « renvoient en général au nom des séries et non pas à celui de l’auteur », que « les ouvrages sont accompagnés d’une exégèse non analytique, faite d’indications historiques ou biographiques de détail » et qu’ils sont pourtant « désignés par l’éditeur comme des classiques de la bande dessinée » (§ 75). Nous sommes ainsi face à une simple réédition, et la notion de « classique » est ici l’apanage d’un éditeur et non d’un tiers bien informé : ces publications relèvent ainsi de ce que Frank-Michel Gorgeard nomme une critique « unificatrice » qui se propose de « ne jamais critiquer » et « présente le paradoxe de proclamer le caractère artistique de la bande dessinée, en même temps qu’elle refuse autant que possible toute différenciation des œuvres » (§ 29).

A en croire ces lignes, il s’agirait donc avant tout de gérer une forme d’obsolescence éditoriale, et l’épreuve du temps ne ferait sens qu’au niveau d’un mode de production. C’est également ce qu’affirme Harry Morgan dans « Y’a-t-il un canon des littératures dessinées » : « l’édition « intégrale » d’une série […] se présente ostensiblement comme une édition ne varietur » dont l’exhaustivité doit être conçue sur le mode de « l’argumentaire commercial des supports DVD, qui enrichit l’offre par l’adjonction au matériel de base de diverses primes », car « la question de l’établissement scientifique d’un “texte” de l’œuvre (choix de l’édition, principes éditoriaux suivis, etc.) n’est en réalité jamais posée » (§ 12). Nous sommes ainsi face à un double problème : en sus du refus d’opérer une quelconque « différenciation des œuvres », il manquerait également une réflexion quant au processus même d’édition d’une bande dessinée que l’on pourrait qualifier de « patrimoniale ».

Nous sommes ici face à un ensemble de réflexions qu’il serait donc intéressant de prolonger et j’invite les chercheurs à me faire parvenir, pour Comicalités, des propositions allant dans ce sens : celles-ci pourraient par exemple examiner les principes éditoriaux de collections comme Patrimoine BD de Glénat, Aire Libre de Dupuis ou encore Classiques et contemporains de Magnard, ou encore s’intéresser à ce que nous pourrions nommer une « mise en scène » de la pérennité (comme dans le cas des Aventures de Tintin donnèrent lieu à une série de « fac similé » ou de L’Incal qui eut pour ses 20 ans droit à une nouvelle édition « restaurée dans ses couleurs d’origine »). Et nous invitons bien sûr nos lecteurs de l’étranger à compléter cette liste par l’ensemble des références et pistes de travail qu’ils jugeront pertinent de mobiliser.

Benoît Berthou

Université Paris 13, LABSIC Directeur de la revue Comicalités. Etudes de culture graphique Rédacteur en chef des Carnets de la bande dessinée

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La sténographie en latin : les notes tironiennes

Notarius en latin a les deux sens de secrétaire et de sténographe : ce dernier est celui qui prend d…

Notarius en latin a les deux sens de secrétaire et de sténographe : ce dernier est celui qui prend des « notes », c’est-à-dire qui enregistre des signes qui permettent de noter intégralement les paroles dites par exemple lors d’un discours au sénat ou d’une plaidoirie dans un procès.

Cicéron utilisait ce système : dans une lettre à Atticus (13, 32), il pense que son correspondant a mal compris ce qu’il lui demandait, quia δια σημείϖν scripseram, “parce j’avais écrit « en signes »”, c’est-à-dire qu’il avait utilisé des signes sténographiques non pour aller plus vite, mais à des fins de confidentialité. Comme son secrétaire, l’affranchi Tiron était un collaborateur fidèle et efficace, au 4e siècle on lui a attribué l’invention de ces signes ou notae [1].

On n’a pas de traces de notes tironiennes datant de l’antiquité mais elles furent utilisés jusqu’au 10e siècle : en voici un exemple tiré d’un article de Denis Muzerelle qui a été ma source principale pour le présent billet [2] :

Il s’agit du début des versets 3 et 4 du psaume 59 : en nous aidant d’un écrit d’Emile Chatelain de 1900 qui donne les principes du déchiffrement des notes tironiennes [3], essayons d’en comprendre le principe.

Fonctionnement des notes tironiennes

D’une manière générale, on distingue deux parties pour la représentation de chaque mot. Il y a d’abord le radical initial suivi ou non de la charpente des consonnes du mot puis, en plus petit, la terminaison finale dont voici précisément quelques exemples : 

on remarquera pour les terminaisons –isti et –asti que l’opposition entre les voyelles a et i se fait uniquement par une différence d’orientation du trait.

On reconnait la même racine De dans Deus et destruxisti : bien qu’elle soit de plus grande taille dans le premier mot du verset.

De même le signe T se trouve représenté de façon analogue soit dans un radical (et, terram, destruxisti), soit dans une terminaison (is-ti, as-ti) :

ce qui manifeste que :
– dans destruxisti, les seuls sons notés sont De + T + Sti
– dans terram, les seuls sons notés sont T + am.

Cette réduction des mots à un squelette consonantique, avec en plus petit et à part une terminaison, est spécifique de toute notation sténographique pour des raisons fonctionnelles : on peut penser que cela suffira pour reconnaitre le mot.

On a le même phénomène pour commovisti et conturbasti où au radical initial Con s’ajoute un autre radical Mo (ou une ébauche de lettre t) et la terminaison :

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Restent les mots suivants que l’on donne avec leur interprétation : repulisti, nos, eam, sana.

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Nous pouvons maintenant comprendre la transcription paléographique de Denis Muzerelle dans son ensemble :

Mais une question se pose : pourquoi noter un psaume en sténographie ? Examinons donc les types d’écrits retrouvés en notes tironiennes.

Les écrits en notes tironiennes

L’usage antique de la sténographie ne fait aucun doute comme l’atteste par exemple ce texte de Plutarque qui, dans la vie de Caton d’Utique (Caton Le Jeune, XXIII), signale qu’un discours contre César à propos de Catilina, fut « le seul discours de Caton qui ait été conservé, dit-on. Le consul Cicéron avait fait enseigner aux plus rapides des secrétaires des signes qui équivalaient, sous une forme courte et brève, à de nombreuses lettres (…). A cette époque, on ne formait et on n’employait pas encore ceux qu’on appelle sténographes (σημειογράφους) ; c’est à cette occasion, dit-on, qu’on en trouve trace pour la première fois. [4]

Un autre indice, plus sûr que la seule tradition postérieure, est la présence dans d’amples recueils de notes tironiennes du 8e siècle de termes utilisés par les Romains soit en politique, soit en droit, termes qui n’étaient plus d’aucune utilité à l’époque mais qui manifeste la récupération de manuels romains anciens. Comme le remarque Denis Muzerelle  « quelques chapitres transmettent un formulaire qui parait directement sorti d’un manuel d’administration romaine, et qui dégage un réel parfum d’authenticité. Très convaincants aussi sont les premiers chapitres, qui fournissent un vocabulaire élémentaire et exposent méthodiquement — par l’exemple — la façon de noter des déclinaisons : ce sont visiblement les témoins de l’existence de manuels d’apprentissage. D’après les répétitions et les redondances qu’on constate, on a sans doute affaire à la juxtaposition d’élèments transmis par des sources indépendantes. »  [5].

Ces recueils, fruits de la renaissance carolingiennes, recensent 12000 signes et semblent destinés plutôt à la production d’écrits en notes tironiennes qu’à leur lecture. Plusieurs psautiers complets ont été conservés et ce choix « n’est évidemment pas un hasard : une longue tradition en fait le manuel habituel pour l’apprentissage de la lecture. Ainsi, le but de l’opération était sans doute à la fois de fournir un manuel d’initiation à la lecture des notes (à partir d’un texte déjà connu par cœur), et d’établir un modèle officiel de cette écriture. »[6].

Enfin, on retrouve des notes tironiennes dans de nombreux documents mais elles ont un autre rôle : elles permettent à ceux qui travaillent sur des textes de mettre des commentaires, des gloses, des indications de recopie, sans risquer qu’elles soient prises pour le texte lui-même. On assiste ainsi à la création d’un deuxième niveau de lecture du texte, réservé aux experts De telle notes sont encore utilisées jusqu’au commencement du 11e siècle [7].

Postface au billet Lingua franca

Dans ce billet était étudiée la turquerie du Bourgeois Gentilhomme et il y était montré que le mufti parlait précisément en lingua franca de la méditerranée de l’époque. Mais il s’avère que pour les turcs, ce n’est pas la même chose : on trouvera dans ce billet un commentaire d’un correspondant qui fait remarquer que «  ioc me semble venir du turc “yok”, qui signifierait quelque chose comme “il n’y a pas”, mais est utilisé au quotidien comme négation.  ». Sans être pour le moins turcophone, on peut confier le travail de traduction à google qui confirme :

On remarquera que la question est posée en anglais car c’est la langue pivot de google. Si on la pose en français, il traduit d’abord en anglais, puis retraduit en turc, ce qui n’est pas bon pour la précision du résultat.

Donc, les turcs de Molière parlent turc et non lingua franca (ce qui finalement est assez naturel et manifeste, comme notre correspondant le remarque que « Molière avait bien étudié sa lingua franca…) ». Qu’en est-il alors de leur autre intervention où, à la demande du mufti de savoir si Mr Jourdain sera un bon turc, ils répondent : « Hey valla. Hey valla. »

Plusieurs essais avec google n’ayant donné aucun résultat, peut-être y a-t-il parmi les lecteurs de ce billet des personnes ayant des turcophones dans leur entourage  qui pourraient lever cette interrogation (des élèves par exemple).

Le prochain billet sera mis en ligne le 29 avril

  1. Article « notes tironiennes » du Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie, t. XII, 2, 1936, col. 1669-1708
  2. Denis Muzerelle , « Aperçu sommaire (et perspectives nouvelles) sur les notes tironiennes », dans Écritures abrégées (notes, notules, messages, codes…) : l’abréviation entre pratiques spontanées, codifications, modernité et histoire, N. ANDRIEUXREY,S. BRANCA-ROSOFF, C. PUECH, dir., Paris – Gap, Ophrys, 2004 (Bibliothèque de ‘Faits de langues’), p. 191-210. Version abrégée disponible en ligne
  3. Émile Chatelain, Introduction à la lecture des notes tironiennes, Paris, 1900
  4. Plutarque, Vies parallèles, François Hartog (dir.), Quarto-Gallimard, 2001, p. 1406
  5. Muzerelle
  6. Muzerelle
  7. Article « notes tironiennes » du Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie, t. XII, 2, 1936, col. 1673

Philippe Cibois

Philippe Cibois, né en 1941, est professeur émérite de sociologie de l'université de Versailles - St-Quentin en Yvelines.

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