Obama peut-il perdre l’élection?

Un grand nombre de médias francophones – sinon la majorité – sont unanimes en ce lendema…

Un grand nombre de médias francophones – sinon la majorité – sont unanimes en ce lendemain de débat présidentiel: Barack Obama a remporté, a dominé la discussion sur la politique étrangère, s’est présenté comme un commandant en chef des forces armées, a ébranlé, sinon terrassé son adversaire. Les sondages abondent dans ce sens, une majorité d’Américains (en fait, 51%) donne la victoire au président sortant.

Ce dernier a souligné les incohérences de Mitt Romney, qui a lui fait la démonstration de sa méconnaissance de la géopolitique internationale. En laissant entendre que l’armée américaine était moins bien nantie qu’au début du siècle, que l’Iran avait besoin de la Syrie pour avoir un accès à la mer… On ne peut pas dire que le candidat républicain ait brillé. Les candidats républicains sont-ils voués à souffrir du syndrome Sarah Palin?

Et alors pourquoi y a-t-il, ce matin, dans ma boîte aux lettres électronique, ce courriel alarmiste de Barack Obama?

Au fond, personne ne s’attendait à ce que Barack Obama soit moins bon en politique étrangère. Les attentes étaient là: le président Obama s’est distingué en politique étrangère (plus qu’en politique intérieure), il connaît les dossiers, il maîtrise les données. Et l’on sait que Mitt Romney n’a quant à lui pas une grande connaissance de la géopolitique internationale et surtout surtout, qu’il est pris en étau par les différentes factions de son parti – isolationnisme, interventionnisme, wilsonisme botté, ou feutré…

Barack Obama a peut-être gagné le débat. Mais pas l’élection. Et c’est exactement ce que le message ci-dessus laisse entendre. Car l’équipe de Barack Obama a les yeux rivés sur les sondages, le 6 novembre et l’histoire. Or l’histoire raconte que les sondages donnent le plus souvent le gagnant plusieurs semaines avant l’élection, et que les courbes de tendance pouvaient se rapprocher, mais qu’elles ne s’inversent que très très rarement (2004, 1980, 1976) au cours des dernières semaines de campagne.

Voici le récapitulatif historique de Gallup:

Suppose the presidential election were held today. If Barack Obama were the Democratic Party's candidate and John McCain were the Republican Party's candidate, who would you vote for -- [ROTATED: Barack Obama or John McCain]? Registered voter trend, March-November 2008

2004 Presidential Trial Heats

2000 Presidential Trial Heats, September-November

1996 Presidential Trial Heats, September-November

1992 Presidential Trial Heats, September-November
1988 Presidential Trial Heats
1984 Presidential Trial Heats1988 Presidential Trial Heats

1980 Presidential Trial Heats

1976 Presidential Trial Heats

1968 Presidential Trial Heats

1960 Presidential Trial Heats

Or le problème qu’a détecté l’équipe Obama est encore plus clair lorsque l’on regarde les comparatifs de Real Clear Politics:

Voici l’état des lieux en 2012:

Mais l’image est plus frappante quand on regarde 2012/2008 et surtout 2012/2004

La course est donc vraiment (atypiquement) serrée…

Et du coup, un grand nombre d’observateurs craint aujourd’hui que dans les États pivots le décompte s’éternise, que les procédures de recomptage (qui ont déjà commencé dans le cas du vote par anticipation) se multiplient. Et surtout que soit élu un président avec une majorité de grands électeurs… et une minorité de suffrages populaires. Donc avec une légitimité affaiblie.

À en croire la lecture du courriel de l’équipe de Barack Obama ce matin, ils ne se trompent peut-être pas tout à fait…

Et vous… qu’en pensez-vous?

Savez-vous compter? (controverse arithmétique en élections ou l’inverse).

Au lendemain du Super Tuesday et à la veille des derniers (ou presque) scrutins du Deep South, l…

Au lendemain du Super Tuesday et à la veille des derniers (ou presque) scrutins du Deep South, l’arithmétique est devenue reine. Et la controverse mathématique ou électorale suivant l’angle sous lequel on prend les choses est réelle.




D’autant que personne ne s’accorde sur le nombre de délégués déjà effectivement attribués à tel ou tel candidat:

  CNN Politico Real Clear Politics Democratic Convention Watch RNC (républicains)
Romney 444 424 446 393 339
Santorum 202 212 199 133 95
Gingrich 115 103 117 110 107
Paul 66 45 61 24 22
Huntsman 0 2 X 2 X
Autres x 82 non liés x 197 non liés 42 super délégués + 258 non liés

Car on parle bien souvent seulement de projections et non de chiffres fermes.

D’un côté, Josh Putman, professeur à Davidson College, explique qu’une convention ouverte (brokered convention) en août est quasiment inimaginable, en raison même de la mathématique électorale.

Pour Putman, Santorum devrait performer bien au-dessus de son niveau actuel (il flirte désormais avec 35% du vote) pour pouvoir imaginer emporter les 1144 délégués. Mais plus encore, tandis que le mois de mars lui est favorable avec des votes dans le Deep South qu’il pourrait/devrait emporter, il perd cet avantage à compter du 20 mars avec le scrutin en Illinois. Selon Putman, Romney devrait retrouver un terrain confortable, tandis qu’un nombre conséquent de délégués n’est pas encore attribué (notamment par les États tenant des caucus). En outre, le changement du mode de scrutin à compter d’avril, et le fait qu’il y ait alors des États qui pratiquent le “winner take all” va dans le même sens. Romney n’est pas encore le nominé, loin s’en faut. Mais comme l’explique Putman, tous les scenarii semblent aller dans son sens: les risques d’une convention ouverte paraissent mineurs.

De l’autre côté le professeur Schultz de Hamline University considère que les chiffres vont dans le sens d’une convention ouverte (brokered convention):

selon lui, aucun des candidats n’ira à la convention de Tampa avec, dans son escarcelle, la majorité absolue des délégués (1144).

Selon lui au Super Tuesday:
Romney   a  421 délégués, Santorum    181,Gingrich    107, Paul     47, Huntsmann 2

Entre les 758  délégués déjà attribués et les 129 qui ont été sélectionnés par caucus dans le Maine et le Minnesota mais ne sont pas encore attribués, il reste 61,2% des délégués à gagner.

Or selon ces calculs, Romney, pour emporter l’investiture, doit gagner 723 délégués de plus soit plus de la moitié de ceux qui restent encore en jeu. Pour Santorum, cela représente 68,8%.

Schultz considère que au vu des performances actuelles de Romney, il faudrait attendre le 5 juin (avec la Californie (172), le Montana (26), le New Jersey (50), le Nouveau Mexique (23), et le Dakota du Sud (28)) pour mettre un terme à l’incertitude.

Mais il souligne également que ce sont les États du Sud, du Deep South qui vont se prononcer en mars. Le Kansas, l’Alabama, le Mississippi, puis le Missouri. Viendront ensuite la Louisiane, l’Arkansas, le Kentucky puis le Texas. Or si l’on observe les performances de Romney en Caroline du Sud et dans le Tennessee, ses résultats sont inférieurs à la moyenne dans le Deep South. Le candidat du Nord-Est ne convainc pas les évangéliques conservateurs, loin s’en faut.


source: Pew Forum on Religion and Public Life

Il part donc avec un handicap majeur dans cette région. Or une performance médiocre, particulièrement en mars, donnerait le signal d’une machine qui se grippe, et l’indication qu’il peinera substantiellement pour obtenir la nomination “avant” la convention. (L’auteur est prudent mais le ton est là: Romney mène le bal mais sa position de leader du peloton est infiniment précaire).

Super Tuesday : Le jour où le parti républicain perd l’élection présidentielle?

(version longue)
Dix États, de la Géorgie à l’Alaska, ouvrent leurs bureaux de vote ce mardi pour un…

(version longue)

Dix États, de la Géorgie à l’Alaska, ouvrent leurs bureaux de vote ce mardi pour un Super Tuesday que les Républicains souhaitent décisif. Ce mardi permettra de désigner près de 18% des délégués pour la convention d’août prochain, et dans tous les cas, plus de délégués en un jour (437) que depuis le début de l’année (302). Pour autant ce ne sera pas le « Tsunami » (comme on l’avait dénommé à l’époque) de 2008 avec ses 24 États et la moitié des délégués en jeu. Ce super Tuesday n’en sera pas un, tandis que le parti républicain s’abîme dans des comptes de délégués et paraît se chercher à la fois un leader et une identité, au risque de perdre cette frange de l’électorat qui constitue pourtant la clé de l’élection de novembre prochain.

 

Comptes et décomptes

En 1988, pour contrer l’influence du Nord des États-Unis dans le processus de sélection des candidats à la présidence, un ensemble d’États du Sud choisit d’organiser simultanément leurs primaires. Ce n’est pas un véritable succès mais le principe est acquis. Le procédé du Super Tuesday a progressivement pris de l’importance car ces blocs de primaires ont une résonance pour la suite de la campagne, en termes de collecte de fonds, de mobilisation politique, d’obtention des délégués nécessaires pour emporter l’investiture.

Cette année toutefois, l’impact du Super Tuesday est plus flou. Tout d’abord, le Texas, avec ses 155 délégués (10% des délégués à la convention nationale), a disparu du super Tuesday à l’aune d’une querelle juridique liée au découpage électoral pour se retrouver en queue de peloton, le 29 mai.

Ensuite, deux États présentent des particularités. En Virginie, seuls Mitt Romney et Ron Paul sont parvenus, en réunissant les 10 000 signatures requises, à figurer sur le bulletin de vote. Romney emportera donc une victoire facile que tous imputeront aux méandres électoraux et dont il ne pourra se gargariser. En Géorgie, son État d’adoption, Newt Gingrich espère ressusciter – en concédant qu’il ne peut poursuivre son pari présidentiel sans l’emporter.

De surcroît, le vote devrait se diviser. Au Tennessee et en Oklahoma, Santorum espère emporter cet électorat profondément conservateur et évangélique. Le Dakota du Nord, l’Idaho et l’Alaska (cette dernière étant très en marge des chemins de campagne des candidats) pourraient regarder du côté de Ron Paul. Le Vermont et le Massachussetts devraient tomber dans l’escarcelle de Mitt Romney.

Reste l’Ohio – le centre du monde politique états-unien, État pivot depuis plusieurs élections présidentielles. Preuve en est, Mitt Romney, qui a décidé de ne faire de publicité dans aucun autre des États du Super Tuesday (ce qu’il laisse à son super PAC Restore Our Future pour 7 millions), a choisi d’y investir 1,2 millions de dollars. Le Red, White and Blue Fund de Santorum injecte autant (500 000 $) dans cet État que dans les neufs autres. Pour autant, Santorum part avec un réel handicap arithmétique pouvant représenter jusqu’au quart des délégués en jeu : dans trois des 16 districts, limitrophes de son État de Pennsylvanie, il n’a pas réussi à fournir une liste de délégués, perdant par forfait 9 des 66 délégués de l’Ohio. Dans six autres, il n’est pas parvenu à soumettre une liste complète : ce qui signifie qu’il pourrait emporter le vote populaire dans un district sans obtenir le nombre total de délégués qui lui revient. À l’opposé les cols bleus – évangéliques – de l’État n’ont pas de grande affection pour Romney, qui souffre encore de ses gaffes. Ce n’est donc pas le jeu des délégués que mène Santorum : il s’agit pour lui de gagner le vote populaire et de s’en prévaloir pour asseoir sa légitimité en vue d’une poursuite de la course jusqu’à la convention.

Et c’est probablement ce qui fait faire des cauchemars aux caciques du parti. En effet, en constatant en 2008 les bénéfices d’une campagne prolongée et enlevante de l’autre côté du spectre politique, alors que l’affrontement entre Hillary Clinton et Barack Obama mobilisait un électorat jusque là invisible, l’establishment du parti républicain a choisi de refondre les règles régissant leurs primaires et caucus. Pour éviter que l’essentiel de la course ne soit concentrée sur les premiers mois, que le taux d’abstention n’augmente avec le temps, et finir trop tôt avec un candidat un peu terne, ils ont donc choisi d’imposer une forme de proportionnelle dans la première partie du calendrier électoral.

Y a-t-il un pilote dans l’avion?

Or l’introduction d’une certaine dose de proportionnelle a eu pour effet de révéler les divisions profondes du Grand Old Party. En effet, les primaires/caucus tendent à valoriser les franges traditionnelles des partis : on sait que les candidats tiendront, durant ce premier cycle électoral, un discours tourné vers leur base partisane, plus radical que celui qu’ils adopteront lors de la campagne générale. Toutefois, la proportionnelle a conduit à surévaluer les éléments marginaux de chaque État : d’où la propension des candidats à adopter des positions qu’ils s’empressent de réfuter ensuite, s’engageant dans un exercice de funambulisme politique où ils ne convainquent personne.

Ce faisant, chaque cycle de primaires pose immanquablement la question de l’identité du parti. Les démocrates ont eu leur heure en 2008, tandis que la campagne s’était étirée jusqu’en juin. Toutefois, les divisions du parti de l’Âne sont moins profondes : la gauche religieuse, les libertariens de gauche, les indignés, ou les libéraux semblent toujours trouver un plus petit dénominateur commun. Ce n’est pas le cas du parti républicain. Entre les partisans d’une réduction des impôts et ceux qui préconisent une hausse de la taxation des plus hauts revenus, entre les partisans d’une politique étrangère où les États-Unis demeurent les gendarmes du monde comme les néoconservateurs et ceux qui prônent le désengagement du pays pour se recentrer sur les problèmes internes comme les libertariens, entre les théo-conservateurs et les conservateurs fiscaux, entre les Tea partiers et ce qui reste des Républicains modérés, les lignes de fracture sont profondes. Ces divisions ne sont pas nouvelles : l’opposition entre la droite religieuse et les conservateurs fiscaux a fait couler de l’encre durant les deux mandats de Bush fils, et la disgrâce – relative – des néoconservateurs a simplement laissé un vide que le Tea party a pu occuper. Le grenouillage actuel ne parle donc pas de crise d’identité mais de luttes fratricides avec, à la clé, le contrôle du parti, rappelant l’avènement de Barry Goldwater en 1964.

Le jour où les Républicains ont perdu les indépendants

Mais le timing n’est pas bon. L’administration Obama semble mettre à profit ces dissensions et le prolongement du cycle républicain. Bien sûr, le discours traditionnaliste de Santorum constitue une réponse aux phénomènes anxiogènes (bien accueillie dans le Mid-Ouest, comme en témoignent ses victoires) de la société américaine contemporaine, s’engouffrant parfois dans les divisions de l’administration Obama – par exemple sur la contraception. Mais le parti républicain doit naviguer entre les objectifs des primaires (séduire la base) et celui de l’élection générale (convaincre les indépendants). Ainsi, tandis que les républicains multiplient les initiatives anti-avortement au niveau des votations fédérées, les démocrates rétorquent avec une campagne portant sur « la guerre contre les femmes ». Or dans le même temps, le poids de la religion dans la vie politique décline : désormais plus de la moitié des Américains (en hausse de 12 points par rapport à 2004) considère que l’église doit demeurer en dehors de la vie politique. Sur cette pente pourtant, Santorum a dérapé, en fustigeant JFK sur la séparation de l’église et de l’État – refroidissant tout à la fois l’électorat catholique et évangélique.

Ainsi, face à lui, Mitt Romney paraît être un expert de la poliorcétique et du marathon, s’assurant de tenir le siège en faisant la preuve de sa résilience – une qualité présidentielle. Toutefois, alors que les indépendants n’ont jamais représenté une faction aussi importante de l’électorat américain, même l’homme d’affaire qu’est Romney peine à articuler un message qui corresponde aux attentes des électeurs (dont la première préoccupation est l’économie, devant l’emploi…. et le terrorisme). C’est peut-être là que réside la preuve du désarroi du GOP : alors que le président démocrate fait face à une crise économique sans précédent depuis la seconde guerre mondiale et que le pays affiche un taux de chômage (8,5%) en principe rédhibitoire – 7,2% constituant le sésame de la réélection si l’on en croit l’histoire statistique – le tapis rouge des Républicains se transforme, au fur et à mesure du cycle de primaires, en pente savonneuse.

Bien sûr, la route est encore longue vers l’élection générale. Et depuis 1976, aucune course à l’investiture ne s’est terminée à la convention – et les querelles intestines qui ont marqué les primaires ont toutes sombré dans l’oubli. Mais 2012 pourrait être une exception. On ne saurait oublier que certains scrutins (Iowa, Colorado, Minnesota, Maine) sont non contraignants, à l’instar de ceux qui se déroulent aujourd’hui en Idaho et au Dakota du Nord, et les délégués demeurent jusqu’au bout libres de leur choix. Le Super Tuesday ne devrait donc pas permettre de trancher, de désigner un candidat présidentiable et inévitable. Par contre il pourrait, faute de parvenir à conquérir indépendants et modérés, contribuer à l’éclipse – temporaire – du parti républicain.

Article (version courte) paru dans Le Devoir du 6 novembre 2012.

Par Élisabeth Vallet et Charles-Philippe David


Bilan de Floride – El Presidente?

La Floride est un État beaucoup plus conservateur qu’il y a 4 ans. Et le portrait de l’é…

La Floride est un État beaucoup plus conservateur qu’il y a 4 ans. Et le portrait de l’électorat d’une primaire républicaine est plus facile à dresser dans la mesure où il s’agit de la première vraie primaire fermée: 8/10 électeurs se disent conservateurs. 2/3 qu’ils appuient le Tea party.

Or Mitt Romney a gagné sans Jebb Bush et sans Marco Rubio. En faisant un meilleur score que prévu même chez les évangéliques. Sans l’establishment. Seul. Pas que cela aurait changé grand chose: le soutien de la gouverneure Nikki Haley en Caroline du Sud n’a pas vraiment changé l’issue du vote. Mais le symbole est fort. Il est (de nouveau) devenu inévitable.

Romney et son super PAC (Restore our future) ont littéralement enterré Gingrich et son super PAC (Winning our Future) sous une avalanche de publicités, dépensant 15,6 millions contre 3, 29. Sans tout à fait changer le profil électoral de l’État:

source: Google politics

Rien n’est arithmétiquement scellé, loin s’en faut, comme l’explique Josh Putman. Mais le symbole est fort et la “présidentiabilité” de Mitt Romney établie, inversement proportionnelle à la perte en crédibilité de Gingrich.

Or la présidentiabilité (oui le barbarisme est désagréable, mais il est efficace) de Romney importe à l’heure où, pour 12 États pivots, le taux d’approbation de Barack Obama est de 43%. Aujourd’hui, en termes absolus, aucun des candidats en lice (de part et d’autre de l’échiquier) ne peut en effet être assuré d’une victoire.

Il reste donc à Romney à faire son chemin dans les prochains caucus (Nevada, Colorado, Missouri), et primaires (Michigan, Arizona) pour éviter de devoir faire face – mais les risques sont-ils réels – à une convention divisée  (brokered convention) en août prochain.

source

Les prochains votes seront un test pour Romney, particulièrement dans une frange de l’électorat qui devrait lui être acquise mais a été échaudée par ses prises de position sur l’immigration. En effet si Mitt Romney a gagné le vote hispanique ce mardi (15% de la population de Floride) par 54% contre 28%, il demeure que, dans cet État, les politiques migratoires n’ont plus vraiment d’incidence sur une population hispanophone implantée de longue date.

Par contre dans les États qui vont se prononcer, les Hispanophones immigrants sont nombreux. Romney devrait avoir une facilité, puisqu’il parle espagnol, puisque son père est né au Mexique, à toucher cette communauté. Cela ne paraît, pour l’instant pas être le cas. Celui que Larry Kaplow décrit comme le (potentiel) premier président latino des États-Unis, “El Presidente“, navigue entre ses racines et sa quête d’une identité conservatrice, pro-mur, en faveur du durcissement des politiques migratoires, opposé au Dream America Act. Dans le même temps, son apologie de l’auto-déportation (self deportation) au cours du dernier débat républicain envoie peut-être le signal que cette position tranchée n’implique pas des décisions immédiates si il devait être élu. C’est sans doute la bonne attitude, alors que l’administration Obama perd des plumes dans la communauté, avec l’augmentation des reconduites à la frontière.


Ainsi, et dans ce contexte, si Romney devient le choix du GOP, le choix du colistier sera plus important encore…

Parlez-vous français? (ou “why do they hate us”)

 

Tour à tour libertine et frivole, corrompue, machiste, voire lubrique et vicieuse, mais auss…

 

Tour à tour libertine et frivole, corrompue, machiste, voire lubrique et vicieuse, mais aussi élitiste et intellectuelle, la France représente bien souvent aux États-Unis, l’archétype du monde latin, incontrôlable et désorganisée, face à l’univers anglosaxon, normé et froid.

Il y a toujours eu des heurts entre les deux puissances alors même qu’elles ne sont jamais entrées en guerre l’une contre l’autre. De Gaulle a incarné à lui seul cette arrogance, retrouvée à certains égards dans l’attitude du gouvernement français et incarnée dans le discours de Villepin au Conseil de sécurité des Nations Unies en 2003. Le clash est donc parfois inéluctable et repose sur une très grande proximité de fait, les deux États revendiquant la paternité de la déclaration des droits de l’homme (on ne peut pourtant pas mettre ceci au crédit de l’Hexagone), l’universalisme de leurs valeurs et l’exceptionnalisme de leur parcours national.

De là à faire du « français » un mot injurieux, il n’y avait qu’un pas, allégrement franchi par la droite américaine. Au point où le bureau du tourisme français, très inquiet des répercussions, avait mis sur pied une (ridicule) vidéo avec Woody Allen intitulée « Let’s fall in love again » et tout un programme de séduction, tandis que l’insulte suprême de l’élection de 2004 était ici:

Rebelote en 2012. Newt Gingrich avance la francophonie de Mitt Romney comme argument -massue, oubliant dans le même temps la sienne.

Et ce au mépris des presque 2 millions de francophones (de plus de 5 ans) des États-Unis, essentiellement concentrés en Louisiane (Acadiens), Maine, New Hamsphire et Vermont, mais aussi Floride (communauté haïtienne) et plus de dix millions de personnes d’ascendance française. Car le français est la quatrième langue parlée aux États-Unis après l’anglais, l’espagnol et le chinois. Il faut convenir qu’il ne s’agit pas là d’une frange importante de l’électorat, loin s’en faut.

S’il est de bon ton de se montrer francophobe au GOP, ou tout au moins de cacher sa francophonie/philie, c’est qu’il y a derrière cette vitrine une volonté de s’afficher comme une personne ordinaire, avec lequel le citoyen lambda irait boire une bière. Et derrière la méthode tout l’héritage de Lee Atwater, pour lequel (comme il l’a d’ailleurs mis en oeuvre en Caroline du Sud) la politique c’est la guerre et tous les arguments sont bons.


 

 

 

 


 

In God we trust

Dieu et les candidats républicains
Newt Gingrich: Catholique
Jon Huntsman: Mormon
Ron Paul: élevé da…

Dieu et les candidats républicains

Newt Gingrich: Catholique
Jon Huntsman: Mormon
Ron Paul: élevé dans l’église luthérienne – croyant
Rick Perry: élevé dans l’église méthodiste – va dans une église sans dénomination
Mitt Romney: Mormon
Rick Santorum: Catholique

Extrait de : « Religion, le glissement conservateur de la société américaine », in Le conservatisme aux Etats-Unis, Sainte Foy, PUQ, 2007, p.27-39

Ainsi que l’expliquait Tocqueville, les croyances religieuses exercent une singulière influence sur la société politique aux États-Unis[1]. 96% des Américains se disent croyants, 90% se réclament d’une confession, 70% sont associés à une structure cultuelle, 47% se disent pratiquants tandis que 46% sont évangéliques ou « born again »[2]. Les Églises sont désormais un acteur clé qui pèse plus de 100 milliards de dollars dans la société américaine[3] : « We are a religious people, expliquait le juge Douglas, whose institutions presuppose a supreme being »[4]. L’imbrication est réelle[5] : en effet, « si les États-Unis ont vigoureusement séparé les Églises de l’État, ils n’ont jamais dissocié politique et religieux »[6]. D’ailleurs l’influence du prédicateur baptiste Billy Graham[7] sur la vie politique américaine en témoigne. L’étrange interaction entre le religieux et le politique trouve des manifestations frappantes dans la récitation quotidienne de la prière à la Maison-Blanche sous George W. Bush ou encore à travers le fait que Graham ait prononcé les deux oraisons inaugurales de Clinton[8], en 1993 et en 1997. Cette dynamique n’est pourtant pas nouvelle puisqu’elle fait irruption dans la campagne électorale de J.F. Kennedy, parce que la « religion civile américaine actuelle […] s’est construite dès la présidence du démocrate Lyndon Johnson »[9], et qu’elle a plané sur la présidence de Jimmy Carter[10]. Il en est certains pour dire aujourd’hui que l’évangélisme définit les termes de la « religion civile américaine »[11]. Assurément, depuis les années 70, le troisième « grand réveil »[12] (puisque ce sont ces « réveils religieux » qui ponctuent la vie sociétale américaine) a conduit les églises à s’adapter aux modes de vie contemporains et a renforcé leur prégnance. À tel point qu’il semblerait que la dernière élection présidentielle ait été partiellement définie par la dimension religieuse de certaines valeurs portées par les candidats[13], par le biais d’une corrélation étroite entre la « religiosité » et le conservatisme social. C’est cette corrélation que l’on étudiera ici, en se penchant notamment sur l’équation politique associant conservatisme-évangélisme-et refus/acceptation de certaines valeurs politiques et sociales. C’est à travers ce prisme que l’on étudiera la société américaine au cours de la dernière décennie, et particulièrement au vu des résultats des élections présidentielles de 2004[14].

***

L’incontournable religiosité de la vie politique américaine

La religion est un des éléments fondateurs de la nation américaine. Les Pilgrim Fathers ont jeté les bases de cette étrange alliance entre religion et république. Ils ont sans aucun doute fondé ce messianisme propre à l’Amérique, qui s’est laïcisé progressivement pour arriver jusqu’à porter des mouvements qui se sont résolument distanciés de la religion[15]. L’exceptionnalisme de la république est un double héritage des Lumières et des persécutions religieuses. La supériorité morale des États-Unis est inhérente à cet héritage. Car les États-Unis étaient une Terre promise dont le mythe se confond étrangement au périple des Pélerins qui se sont établis en Virginie au 17e siècle. La religion n’est pourtant pas toujours aux origines de l’immigration car les préoccupations économiques la supplante souvent. La Terre promise n’est en fait qu’un Eldorado. Ainsi, à la fin du 18e siècle, 5% des Américains « appartiennent à une église, contre près de 60% aujourd’hui »[16]. Mais à compter dès ce 18e siècle, l’Amérique connaît des sursauts de foi, des vagues de religiosité récurrentes, des réveils, qui « affectent toujours la société américaine »[17]. L’extraordinaire prégnance de la religion dans la vie politique américaine transparaît dès les premières heures de la République, et transpire dans les textes fondateurs de la nation. Ainsi, les textes constitutionnels – dont on soulignera la quasi-sacralité[18] – sont empreints de cette religiosité que l’on retrouve dans le serment d’allégeance (One Nation Under God – depuis 1954), dans la prestation de serment sur la bible, dans le « In God We Trust » inscrit sur le billet vert depuis 1923, dans le fait que des prières ouvrent les sessions parlementaires, tandis qu’inlassablement le président ponctue ses discours du God Bless America.

Parce que les différences ne sont pas solubles dans le Melting Pot américain, les communautés ethniques se sont repliées sur leurs particularismes religieux, au point de constituer des sub-cultures qui forment aujourd’hui le kaléidoscope ethno-socio-religieux que l’on connaît de la société américaine. L’ethnicité et la religion se sont protégées l’une l’autre des influences extérieures et expliquent la fragmentation du peuple américain et la force des mythes fondateurs de la nation américaine. La cité sur la colline appartient à ces mythes fondateurs. Dès lors, l’appartenance à une église, quelle qu’elle soit, est un attachement à ce mythe fondateur et constitue l’une des caractéristiques communes fondatrices de la nation, tant dans sa conception subjective (car elle représente un des éléments du vouloir-vivre ensemble) qu’objective (en ce qu’elle constitue un dénominateur commun). Ainsi, « l’activité religieuse n’a pas décliné avec la modernisation »[19], le sol américain est hérissé d’édifices cultuels de toute nature, les églises affichent des panneaux géants « Jesus Wants You », des panneaux lumineux, destinés à informer les automobilistes des conditions routières affichent par défaut « God Bless America » sur le bord des routes.

Alors que la laïcité assimilationniste et égalisante (certains diront intégriste) à la française interdit tout port de signes religieux ostentatoires, les Américains arborent les évidences de leur affiliation religieuse[20]. La diversité cultuelle témoigne d’ailleurs de cette vitalité. La place des Amish en Pennsylvanie, des Mormons en Utah, des fondamentalistes dans la Bible Belt attestent de cette réalité et de ce foisonnement. La religion s’est de nouveau imposée dans les foyers à compter du réveil de 1950 en y entrant par la grande porte et surtout par le petit écran : les télévangélistes ont alors compris tout le bénéfice qu’il y avait à utiliser les médias de masse et continuent ainsi leur mission d’évangélisation. Billy Graham a ainsi accompli son premier succès télévisé avec Hour of Decision. Dans la foulée, Jim Baker avec Pray the Lord, et Jerry Falwell avec Old Time Gospel Hour lui emboîtent le pas. Au début des années 80, ils sont influents et s’appuient sur des lobbies religieux redoutables comme la Moral Majority ou Christian Coalition[21].

Religions aux Etats-Unis – 2002, en millions de fidèles

Roman Catholic Church

63,7

Southern Baptist Convention

16

United Methodist Church

8,3

Church of God in Christ

5,5

Church of Jesus Christ of Latter-Say Saints

5,2

Evangelical Lutheran Church in America

5,1

National Baptist Convention of America

3,5

Presbyterian Church

3,5

Assemblies of God

2,6

The Lutheran Church – Missouri Synod

2,6

Progressive National Baptist Convention

2,5

African Methodist Episcopal Church

2,5

National Missionary Baptist Convention of America

2,5

Episcopal Church

2,3

Greek Orthodox Archiocese of America

1,5

Pentecostal Assemblies of the World

1,5

Churches of Christ

1,5

American Baptist Churches in the United States

1,4

United Church of Christ

1,4

African Methodist Episcopal Zion Church

1,3

Baptist Bible Fellowship

1,2

Christian Churches and Churches of Christ

1,1

The Orthodox Church in America

1

Jehovah’s Witnesses

1

Church of God

0,9

Bouddhistes

2

Hindous

1

Juifs

5,5

Musulmans

5,7

Sans religion

25,5

Il est certain que la religion a gagné de points à travers la présidence Bush[22]. En effet, il a été créé par exemple le White House Office of Faith-Based and Community Initiatives, chargé d’aider les groupes religieux notamment dans leur travail communautaire[23]. On ne peut ignorer les photos de l’incontournable prière-prélude aux travaux du cabinet de Bush. Pour autant, « la religion soutient le système sans jamais se confondre avec lui »[24]. Il reste qu’elle imprègne suffisamment la vie politique pour qu’on ne puisse en nier la religiosité. Toutefois, cette prégnance de la religion n’est pas intangible : elle résulte véritablement d’un construit social[25] qui convertit les actes religieux en gestes politiques (comme les prières). Et dans ce construit social, le fondamentalisme a peiné à trouver sa place. Tout d’abord, la société américaine évolue de telle manière (travail croissant des femmes, augmentation du taux de divorce, des couples non mariés, reconnaissance de l’homosexualité etc…) que le fondamentalisme trouve un écho modéré. Sébastien Fath évalue d’ailleurs cette résonance politique directe à « deux millions d’électeurs, concentrés surtout dans le Sud et le Midwest »[26]. Ensuite, les fondamentalistes ont perdu un certain nombre de batailles juridiques dont la symbolique était importante : invalidation de la prière dans les stades scolaires par la cour suprême en 2000 ou encore l’enlèvement (par la force) de la cour de justice fédérale de l’Alabama d’une lourde stèle arborant les dix commandements et suspension de Roy Moore, le juge en chef de la cour suprême de l’Alabama qui s’était opposé au pouvoir fédéral pour maintenir cette stèle, ou encore la reconnaissance en juin 2003 de l’homosexualité par la cour suprême (la sodomie est une attitude protégée par la Constitution – Lawrence v. Texas, 26 juin 2003)… Pourtant, si l’influence directe du fondamentalisme sur l’électorat reste limitée, il pèse indirectement, car les hérauts du fondamentalisme sont « aujourd’hui suffisamment puissants pour influer sur les élections, infléchir les programmes du parti républicain et s’efforcer d’orienter ponctuellement la religion civile »[27]. Cette religiosité croissante de la politique américaine repose donc sur une opportune alliance entre deux courants conservateurs : le conservatisme social et le conservatisme religieux.

L’opportune et éphémère alliance du conservatisme social et du conservatisme religieux

 

Le soubresaut actuel de la religion doit être interprété comme un mouvement en phase avec le conservatisme ambiant. Conservatisme qui va certainement de pair avec une société vieillissante. La réalité tient à la démographie américaine, les plus de 65 ans constituent aujourd’hui 12% de la population américaine. En 2025, ils seront 19%[28].

Sous George W. Bush, le messianisme américain se reconnaît tant dans sa version religieuse portée par les évangélistes que dans sa version laïque véhiculée par les néo-conservateurs. La culture texane, explique Sébastien Fath, est une combinaison étrange de l’esprit pionnier et de l’influence du fondamentalisme, et c’est cette culture que le président Bush amène avec lui à la Maison-Blanche. Nombre de ses conseillers sont proches du mouvement évangélique (qui recouvre, sans s’y confondre, le fondamentalisme) mais le plus influent est assurément l’auteur du « conservatisme compassionnel ». Karl Rove, artisan des victoires de Bush junior, a compris à travers sa propre expérience texane, l’intérêt de l’alliance du conservatisme social et du conservatisme religieux[29]. Cette alliance n’est pourtant pas naturelle, comme en témoignent les débats internes à la Cour suprême américaine. Ainsi, de l’avis des observateurs, si le juge Rehnquist a effectivement porté des réformes conservatrices sociales, il a travaillé la Cour pour qu’elle ne penche jamais vers le conservatisme religieux. Plus pragmatique que dogmatique, la Cour Rehnquist a mené une jurisprudence conservatrice mais n’a jamais renversé des décisions pourtant libérales comme celle sur l’avortement (Roe v. Wade, 1973)[30]. Mais il reste que Rove a permis aux fondamentalistes de se faire entendre à la Maison-Blanche[31].

L’ascension de la Nouvelle droite chrétienne ne doit pas être comprise comme la prise de pouvoir d’un groupe. La New Christian Right est un courant fondamentaliste et surtout « une fédération spirituelle intégrée par une idéologie commune, dont la lutte contre l’avortement, la lutte contre le libéralisme, l’emphase mise sur les valeurs familiales les plus traditionalistes sont les traits les plus saillants »[32]. Les fondamentalistes « représentent une force significative dans la coalition qui détient aujourd’hui le monopole du pouvoir à Washington au cœur d’un parti républicain dont le cœur s’est déplacé à droite sous l’impulsion de ses variantes extrémistes »[33]. Sans la droite fondamentaliste, le président ne serait pas président tandis qu’elle soutient plus de la moitié des membres du Congrès[34].

Par contre, le courant évangélique – plus large – s’appuie sur un bassin de 70 millions d’Américains et représente une force réelle, susceptible d’infléchir les décisions à Washington… et ailleurs; mais il faut préciser, une fois encore, que ce mouvement ne cherche pas à constituer une théocratie[35]. Dès lors, le président Bush n’est pas et ne peut pas être son chantre car sa démarche est beaucoup plus pragmatique que dogmatique, plus empirique qu’idéologique[36]. Et l’alliance des conservateurs – religieux et sociaux – est aussi éphémère qu’une victoire électorale[37].

Selon Bruno Tertrais, le triomphe idéologique des républicains tient à « la consolidation simultanée de deux courants politiques particulièrement bien organisés : le néoconservatisme et l’évangélisme »[38]. En réalité, la droite néoconservatrice, la droite traditionnelle et chrétienne et la droite évangélique ont convergé sur un agenda commun et en ce sens, les « attentats du 11 septembre 2001 ont peut-être cristallisé un nouveau soubresaut de religiosité à fleur de peau »[39]. Mais ces trois factions sont, ainsi que l’explique fort bien Justin Vaïsse en compétition au sein de la grande famille conservatrice[40]. L’actuelle domination des néo-conservateurs, fondée sur une presse active (Weekly Standard, Wall Street Journal, New Republic…) et des think tanks puissants (American Enterprise Institue, Project for A New American Century, Heritage Foundation) tend à évincer les deux autres factions de l’environnement immédiat du pouvoir. Serait-ce cela qui rend ces dernières particulièrement bruyantes ? Faut-il imaginer que les néo-conservateurs entraîneront dans leur déclin – qui finira par survenir un jour – les autres branches conservatrices, jusqu’à ce que l’une ou l’autre s’impose et se régénère à la faveur d’une victoire politique ou électorale ? C’est ainsi que se redéfinissent indéfiniment ce qu’on a appelé les réalignements politiques. La coalition qui appuie George W. Bush est une convergence éphémère de trois factions qui ont trouvé un intérêt commun. Elle est toutefois sous-tendue par une évolution profonde de la société américaine, qui vient infirmer le mythe de sa polarisation.

Le mythe de la polarisation de la société américaine

Il y a la crainte réelle que le glissement conservateur de la société ne fasse apparaître à la Cour suprême des juges plus dogmatiques encore. On parle d’ailleurs de guerres culturelles au cours desquelles les juges conservateurs, comme le dogmatique Scalia (ou encore le remplaçant de Sandra O’Connor) reviendraient sur la pratique pragmatique de Rehnquist[41]. La guerre culturelle n’a rien de traditionnel, « c’est une guerre civile entre la gauche et la droite, entre conservateurs et libéraux ; elle porte sur ce que le pays devrait être, et comment les Américains devraient vivre. Elle se déroule aujourd’hui et l’avortement est l’un des champs de bataille »[42]. Et elle pousserait le conservatisme pour l’heure économique jusqu’au conservatisme social. Il ne faut pourtant pas se leurrer : du point de vue des juristes et des observateurs de la Cour suprême, la jurisprudence n’est jamais que le reflet de la société américaine et d’une sorte de volonté générale implicite[43]. Il faudra donc admettre qu’une jurisprudence plus conservatrice répond à une société plus conservatrice, attestant non de la polarisation de la société mais bien d’un consensus ambiant autour de valeurs moins libérales.

En réalité, ceux qui présentent la société américaine en termes de polarisation en deux systèmes de valeurs cherchent en réalité à promouvoir la guerre culturelle[44] et à souligner l’acuité et la vigueur de ce clivage entre deux nations de confessions opposées.[45] La difficulté tient à ce que nul ne paraît être en mesure de tracer une démarcation entre ces deux « nations ». David Brooks pousse l’idée plus loin : le mythe de la polarisation de la société américaine est fondé sur une confusion entre guerre culturelles et dissensions classiques entre monde urbain et monde rural. En réalité, les Américains s’accordent sur des valeurs consensuelles qui sont liées à la religion et à la foi.

La polarisation est donc essentiellement le fait d’une perception, largement développée d’ailleurs par les sondeurs et les médias.

***

 

Conclusion

Nombreux sont les groupes religieux qui cherchent, aujourd’hui à trouver leur place sur la scène politique américaine. Rares sont les groupes qui représentent véritablement un bloc monolithique. On a peu parlé des catholiques ici, car ils sont traditionnellement moins actifs, moins enclins à se positionner politiquement pour orienter la prise de décision au niveau fédéral. Il y a à cela plusieurs explications : les catholiques eux-mêmes ne forment pas un bloc unifié. Il existe une grande déconnexion entre les élites conservatrices et la réalité de la communauté catholique[46]. Autant dire qu’à l’instar de tous les groupes religieux, cette communauté est composée d’un faisceau de courants et d’obédiences politiques parfois divergentes. Pour autant, des événements ponctuels comme la mort de Terri Schiavo, ou plus récurrents, comme les prises de position des évêques durant les élections, pourraient pousser le clergé et sa base conservatrice à se faire plus actif et à recourir à une forme de lobbying pour influencer les décisions fédérales. En ce sens, le fait que George W. Bush ait choisi de consulter régulièrement un groupe de catholiques dès son entrée à la Maison Blanche témoigne de cette insertion accrue d’un groupe traditionnellement peu impliqué dans la politique politicienne.

De la même manière que le courant évangéliste est protéiforme, la droite conservatrice ne forme pas un bloc monolithique. Elle connaît de profonds désaccords (par exemple sur le pacifisme), et surtout aucun de ces courants n’est en mesure d’alimenter la polarisation irrémédiable voire la scission de la société américaine. Il y a indéniablement une polarisation ponctuelle sur des enjeux donnés (avortement, mariages gais), notamment au moment des élections (mais quelle société n’en a pas – il suffirait de regarder les dernières campagnes électorales au Canada, ou la dernière campagne référendaire en France) mais il serait difficile de tracer une ligne entre deux camps rivaux, comme on aurait pu le faire à plusieurs reprises – mais de moins en moins avec pertinence – en Europe par exemple, sur la base du clivage droite-gauche.

Il faut donc convenir que la déflagration du 11 septembre a fait soudainement converger des courants pourtant antinomiques, créant l’illusion d’un pôle conservateur unifié, impérialiste, chrétien fondamentaliste et traditionaliste[47]. Pour autant, la rapidité avec laquelle cette convergence s’est opérée aurait dû alerter les chantres de la « polarisation » de la société américaine. Conjuguée aux résultats des élections présidentielles américaines, elle révèle simplement un glissement du centre de l’échiquier politique vers la droite. « En effet, le mythe de la société polarisée a été abondamment utilisé par les médias et largement reprise par certains commentateurs des élections. Pourtant ce n’est pas tant une fracture que d’un glissement sociétal dont il faut parler et que semblent confirmer les analyses approfondies actuellement conduites aux États-Unis »[48]. L’état de la société américaine est bien celui d’un conservatisme accru[49]. En effet, il y a, depuis quelques années aux États-Unis, une lame de fond républicaine : dans son ensemble, le pays est plus à droite que jamais et une majorité de démocrates et de républicains (environ deux tiers) s’identifient comme conservateurs. Cela implique donc la convergence, depuis quelques années, des discours politiques vers un centre conservateur[50]. Ce phénomène, que l’on a observé dans nombre de sociétés occidentales (centralisation des projets politiques et décalage du centre vers la droite avec l’abandon des « troisièmes voies » à l’européenne) est la manifestation d’un réalignement politique[51], qui n’est ni intangible ni immuable[52]. Et à travers le marasme des réalignements politiques, la très grande majorité des Américains attend du président qu’il ait la foi, qu’importe son appartenance confessionnelle[53].

[1] Tocqueville, De la démocratie en Amérique, Tome 1, p. 392 et 396.

[2] Voir : The State of the Church, The Barna Group, disponible en ligne : [http://www.barna.org/FlexPage.aspx?Page=BarnaUpdate&BarnaUpdateID=49] décembre 2004.

[3] Voir André Kaspi et.al., La civilisation américaine, Paris, PUF, Quadrige, 2004, 242-243.

[4] Cour suprême des États-Unis, Zorach v. Clauson, 343 U.S. 306, 1952. Disponible en ligne : [http://supct.law.cornell.edu/supct/html/historics/USSC_CR_0343_0306_ZO.html] (décembre 2004)

[5] Voir sur ce point, par exemple : James Bolner Sr, « Religion and the United States Constitution », in Serge Ricard (dir.), États-Unis d’hier, États-Unis d’aujourd’hui – Mélanges en l’honneur de Jean-Pierre Martin, Paris, L’Harmattan, 1999, p.147 suiv.; Arlin M. Adams, Charles J. Emmerich, A Nation Dedicated to Religious Liberty : The Constitutional Heritage of the Religion Clauses, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1990.

[6] Sébastien Fath, Dieu bénisse l’Amérique – La religion de la Maison-Blanche, Paris, Seuil, 2004, p. 31.

[7] Voir Sébastien Fath, Billy Graham, pape protestant?, Paris, Albin Michel, 2002.

[8] On pourra d’ailleurs se référer à l’article de Clinton lui-même, sur Graham, dans le premier périodique chrétien aux États-Unis : Bill Clinton, « An Arkansas Hero », Christianity Today, 13 novembre 1995, p. 26.

[9] Sébastien Fath, 2004, op.cit. p.103.

[10] Voir dans ce sens, Jimmy Carter, Our Endangered Values – America’s Moral Crisis, New York, Simon & Schuster, 2005, p.30-35.

[11] Que Sébastien Fath définit comme une « sorte de religion générique qui rassemble les citoyens par-delà leurs étiquettes confessionnelles », 2004, op.cit. p. 48. « Appuyé sur des leaders charismatiques, des groupes convictionnels militants et mobilisés, forts d’une base démographique de soixante-dix millions d’Américains, le courant évangélique a le vent en poupe dans les milieux politiques américains du début des années 2000. Capitalisant de longues années de mise en réseau, ce protestantisme entend bien peser sur les affaires de la Cité et sur la religion civile américaine » (p.120).

[12] Le premier « grand réveil » est le fait d’un pasteur calviniste, Jonathan Edwards, au 18e siècle. Le deuxième « grand réveil » survient à la fin du 19e siècle et redéfinit la forme du protestantisme (lecture littérale de la bible, égalitarisme, individualisme, prosélytisme).

[13] « Tight Presidential Race Influenced By People’s Faith », The Barna Group, [ http://www.barna.org/FlexPage.aspx?Page=BarnaUpdate&BarnaUpdateID=165] (décembre 2004). Dès mars 2004, selon un sondage Gallup du 2 mars, 64% des électeurs inscrits sur les listes électorales avouaient que leurs valeurs et croyance religieuse allaient être déterminantes dans leur choix électoral de novembre.

[14] On a parlé de “religion gap” dans l’électorat du 2 novembre 2004. Kirk Johnson, “Hispanic Voters Declared Their Independence”, The New York Times, 9 novembre 2004.

[15] Voir Alain Frachon et Daniel Vernet, L’Amérique messianique, Paris, Seuil, 2004, pp.33-39.

[16] André Kaspi et al, op.cit., p.231.

[17] André Kaspi et al., op.cit. p.240.

[18] André Kaspi souligne d’ailleurs le fait que ces textes sont « exposés à la dévotion publique sur un grand autel ». op.cit. p.235.

[19] Kaspi et al. p.243.

[20] Voir Clyde Wilcox, notamment dans Election Focus 2004, US Department of State, Issue 1, n°13, 16 juin 2004, p.3.

[21] Et dans une certaine mesure, la Southern Baptist Convention dont la radicalisation est consacrée par la déclaration « Baptist Faith and Message » en 2000. Voir Jimmy Carter, Our endangered values, op.cit., p.39-41.

[22] Voir William G. Howell, « Power without persuasion : Rethinking Foundations of Executive Influence », dans George Edwards III (ed.), Readings in Presidential Politics, Toronto, Thomson-Wadsworth, 2004, p.111. Sébastien Fath (2004) avance même que « jamais un président des États-Unis n’est allé aussi loin que George W. Bush Jr dans la confusion des rôles » (p.200)0

[23] Voir Anne Farris, Richard P. Nathan, David J. Wright, The Expanding Administrative Presidency : George W. Bush and the Faith-Based Initiative, Washington, The ROundtable on Religion and Social Policy, 2004.

[24] Sébastien Fath, op.cit., 2004, p.45.

[25] Fath Ibid. p.55.

[26] Ibid. p.99.

[27] Fath, Ibid., p.101.

[28] Voir Laurence J. Kotlikoff, Scott Burns, Coming Generational Storm: What You Need to Konw About America’s Economic Future, Boston, MIT Press, 2004. William H. Frey et Ross C. DeVol, « America’s Demography in the New Century: Aging Baby Boomers and New Immigrants as Major Players », Policy Brief, Milken Institute, 8 mars 2000.

[29] Sur le conservatisme américain, voir Irving Kristol, « American Conservatism 1945-1995 », The Public Interest, en ligne.

[30] Nombre d’analystes aujourd’hui essaient de dessiner les contours d’une jurisprudence qui, au départ de Rehnquist, pourrait être dominée par le juge Scalia, beaucoup plus dogmatique.

[31] Ainsi que l’explique lui-même Richard Land, cite par David Cook, dans “Bush’s alter ego with a sense of history”, Christian Science Monitor, 24 janvier 2003.

[32] Jean-Michel Valantin, « Religion et stratégie aux États-Unis », Revue internationale et stratégique, Nº57, Printemps 2005, p.108. Il faut tout de même souligner que la Southern Baptist Convention, qui représente la plus importante dénomination protestante américaine avec ses 16 millions de membres est résolument de droite, conservatrice et a soutenu le président Bush dans sa guerre contre l’Irak.

[33] Bill Moyers, “Welcome to Doomsday”, The New York Review of Books, 24 mars 2005, p. 10.

[34] Bill Moyers, ibid.

[35] Selon Mokhtar Ben Barka, La nouvelle droite américaine – Des origines à l’affaire Lewinski, Paris, Éditions du Temps, 1999, p.165.

[36] Voir Charles-Philippe David, Au sein de la Maison-Blanche – La formulation de la politique étrangère des États-Unis depuis 1945, Québec, Presses de l’Université Laval, 2004.

[37] Dans ce sens, voir Esther Kaplan, With God on their Side : How Christian Fundamentalists Trampled Science, Policy, and Democracy of George W. Bush.s White House, New Press. 2004.

[38] Bruno Tertrais, Quatre ans pour changer le monde – L’Amérique de Bush 2005-2008, Paris, Autrement, CERI, 2005, p.16.

[39] Kaspi et al., op.cit., p.241.

[40] Justin Vaisse, « La croisade des néoconservateurs », L’Histoire, février 2004.

[41] Jeffrey Rosen, “Rehnquist the Great?”, The Atlantic Monthly, avril 2005, p.79 et suiv.

[42] Andrew Wroe (2002), « Abortion, the right to life debate », dans David Mc Kay, David Houghton et Andrew Wroe, Controversies in American Politics and Society, Oxford, Blackwell Publishers. p.170

[43] Kevin T McGuire et James A. Stimson, « The Least Dangerous Branch Revisited : New Evidence on Supreme Court Responsiveness to Public Preferences », The Journal of Politics, Vol.66, N 4, Novembre 2004, p.1018-1035.

[44] Voir David Brooks (2001), « One Nation, Slightly Divisible », The Atlantic Monthly.

[45] Tels sont les termes de Michael Barone dans National Journal, et GertrudeHimmelfarb dans One Nation, Two Cultures, 1990.

[46] Voir sur ce point, Adam Nagourney, « New Pope Could Influence POlitical Life in America », The New York Times, 4 avril 1995.

[47] Voir Charles-Philippe David, Au sein de la Maison-Blanche, Québec, Presses de l’Université Laval, 2004.

[48] Chaire Raoul-Dandurand, « Les élections présidentielles américaines 2004 Bilan », Synthèses, 4, janvier 2005, en ligne : http://www.dandurand.uqam.ca/download/specialus/synthese/synthese_4.pdf

[49] sur ce point, voir Kaspi et al. Op.cit. p.241.

[50] D’ailleurs, en 2004, si le candidat démocrate John Kerry développe une rhétorique du changement, il avance en fait des idées résolument conservatrices en réaffirmant son opposition aux mariages de même sexe et en se prononçant en faveur de la peine de mort pour les terroristes.

[51] Voir sur ce point l’analyse de Sébastien Barthe dans Élisabeth Vallet et David Grondin, Les élections présidentielles américaines, Québec, Presses de l’Université du Québec, 2004.

[52] Dans ce sens, voir Charles Tiefer, Veering Right : How the Bush Administration Subverts the Law for Conservative Causes, University of California Press, 2004.

[53] Selon Clyde Wilcox, op.cit., p.3.

[54] Voir sur ce point, Sunshine Hillygus et Todd Shields, Moral Issues and Voter Decision Making in the 2004 Presidential Election, 2005, disponible en ligne.