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Tentons une archéologie de la présence culturelle française en Tunisie. Dans un climat chargé de tensions identitaires, l’exercice est risqué mais suivre sur la longue durée les étapes et les effets d’une influence imposée peut aider à comprendre les enjeux politiques immédiats. L’histoire des rapports culturels entre la France et la Tunisie à l’époque contemporaine à travers l’empire immatériel de la langue est marquée par une liaison qui s’est avérée dangereuse pour le colonisateur contre lequel ont été retournées la culture et la langue introduites. Après l’indépendance de la Tunisie, en 1956, la relation coloniale avec la France bifurque pour se focaliser sur la question linguistique. La mobilisation de la langue dans la définition de l’État-nation français, transposée en terre tunisienne, constitue un des effets miroirs des politiques des deux États, dont les rapports ont évolué entre conjonctions souterraines et conflits apparents.

Un réservoir d’idéaux

La France incarne, aujourd’hui encore, une certaine idée de la modernité dans un pays où les élites sont férues de cet idéal, depuis plusieurs générations. La colonisation française a permis d’asseoir une domination d’État et une politique d’enseignement qui, au bout de soixante quinze ans de protectorat, ont donné à la culture française un statut de référence incontournable dans la culture tunisienne contemporaine. Le trauma qui entache cette prise d’influence est un fait dont les suites sont inscrites dans les discours et l’action anticoloniaux, comme dans ceux des générations de la République tunisienne.
L’histoire contemporaine de la nation tunisienne s’est construite à travers la référence aux valeurs de liberté et d’égalité, mais également dans l’affirmation d’une identité arabo-musulmane. Le mouvement de libération nationale puis l’État républicain qui en est issu sont le produit de ces deux réservoirs intellectuels. Les effets de cet accouplement sont complexes et leur lecture, toujours liée au contexte où elle advient, est elle même induite par un assemblage historique qui, en donnant naissance à la politique en a formaté l’exercice.

La philosophie des Lumières et les idéaux des droits humains se sont diffusés en Tunisie, depuis près de deux siècles via la langue française (autrefois à portée universaliste) et ont alimenté la formation des principes et des méthodes de gouvernement nationalistes. Le point de vue aujourd’hui dominant qui lie langue et nation est bien l’un des héritages de la colonisation française. S’il est aussi prégnant, c’est qu’il a pris le temps de s’imposer sur deux niveaux : dans les processus et rouages de l’État colonial comme à travers les contenus qu’il a propagés dans la société. La lutte de libération nationale puis l’indépendance politique ont été un retour de balancier, la réponse en deux temps du dominé qui, ayant appris la politique en situation coloniale, réagit en s’inspirant de ses fondamentaux et en empruntant ses moyens, dont la langue.

Si on s’accorde à dire que le bilinguisme est un héritage colonial en Tunisie, on néglige le fait qu’il succède à une situation linguistique hétérogène. Avant le Protectorat, au niveau de l’oral et de l’écrit, le panorama tunisien des langues était éclaté et diversifié. Côté dialectes, l’arabe obéissait aux variations régionales, le judéo-arabe était la langue des premiers journaux imprimés au XIXe siècle, sans oublier le berbère visible dans la toponymie et l’onomastique un peu partout. En s’imposant dans la société tunisienne, la langue française a bousculé les usages linguistiques, dans l’oral comme dans l’écrit. Face aux usages officiels de l’arabe, du turc, de l’italien, elle s’est imposée comme langue d’administration en doublant les appareils de l’Etat beylical, en instaurant une version française du Journal Officiel dont les premiers numéros étaient rédigés en langue italienne. Le turc dont l’usage a toujours été faible (la correspondance beylicale répondait en arabe à la Sublime Porte) ne fait pas florès malgré l’expérience de son enseignement au collège Sadiki ouvert en 1878. Vers 1900, au bout de deux décennies de protectorat, le bilinguisme arabe-français remplace officiellement le bilinguisme arabe-italien puis italien-français. Une standardisation à la Française, par l’école et par le recrutement professionnel entre peu à peu dans le fonctionnement de l’État beylical, justifiant le choix des élites politiques bilingues (si ce n’est biculturelles). Cette modalité de valorisation par le haut devait imprégner la culture politique et les méthodes des cadres qui ont pris les rênes de l’État après l’indépendance.

L’usage national d’un héritage colonial

Jusqu’à nos jours, la politique tunisienne dans ses discours comme dans ses pratiques administratives est essentiellement façonnée par une culture bureaucratique centralisée, instaurée par le protectorat français. Depuis le vocabulaire jusqu’aux manières de faire, elle a été modelée par les codes introduits dans la gestion des affaires politiques, économiques, sociales et culturelles. Les cadres nationalistes ont perpétué l’héritage parce qu’ils ont été formés à cette culture et parce que la coopération française a été le partenaire international le plus important.

La langue arabe est érigée en langue officielle par la Constitution de 1959, signe d’une influence du constitutionnalisme français qui perdure encore. Le défi de l’État tunisien en construction est alors double : redécouvrir des racines perdues et rétablir sa place dans le monde arabe. Un indice en dit long sur la persistance souterraine de l’influence française : jusque vers les années 2000, la matrice du Journal Officiel de la République tunisienne est rédigée en français avant d’être traduite en arabe. L’arabisation est clamée comme instrument de domination entre les mains de la nouvelle oligarchie bilingue. Entre bilinguisme d’exercice et choix d’arabisation, l’élite de la Tunisie indépendante se place dans un dilemme qui nourrit les rapports de force internes à la classe politique en formation, en occultant une composante essentielle de la culture tunisienne, la diglossie (arabe dialectal et classique). La culture étatique tunisienne de l’après-indépendance se construit ainsi sur le modèle jacobin français, continuant jusqu’à nos jours à tourner le dos à une donne fondamentale de la vie culturelle et sociale : la langue arabe parlée. La langue maternelle et quotidienne, la darija est langue d’échange, de création, d’amour et d’humour mais les politiques ne la parlent pas, à l’exception de Bourguiba qui a su en faire un usage qui le pose comme équation encore inimitée dans le rapport politique à la langue. C’est comme si, en s’imposant, le bilinguisme arabe-français avait construit ses limites autour de l’Etat mais sans (contre ?) la société.

L’école, la diplomatie, la police, l’armée, l’usine, le syndicat etc. ont continué à être des espaces habités par cette influence. L’État bourguibien actualise le jacobinisme français, en faisant de la politique scolaire le vecteur privilégié de valorisation d’une langue nationale, l’arabe littéraire. Les premières réformes mobilisent des pédagogues (Mahmoud Messaâdi, Lamine Chebbi, Ahmed El Fani, Chédly Fitouri, Ahmed Noureddine, Ahmed Ben Salah, …) recrutés entre autres dans les rangs de la centrale syndicale de l’UGTT, pépinière d’idées et de propositions qui a marqué les débuts de l’État indépendant. La première génération de cadres qui avait installé la réforme de l’enseignement de 1958 devait être progressivement doublée par une seconde qui arrive au pouvoir vers 1970 (Mohamed M’Zali) et développe une idéologie plus arabiste tout en continuant à gérer de façon bilingue les affaires publiques.

La République des agrégés [d’arabe] ne manque pas d’arabiser les textes et la correspondance pour asseoir les signes de son autonomie. Le phénomène commence par les ministères dits « de souveraineté » (l’Intérieur, la Justice, le Premier ministère et les Affaires étrangères) ; on traduit le lexique, on introduit un vocabulaire arabe – ancien ou emprunté aux usages des appareils étatiques moyen-orientaux – sans supprimer l’inspiration française. Derrière le paravent de la traduction –compétence de pouvoir d’arrière-plan –, l’élite de substitution joue d’autant mieux sa partition du pouvoir qu’elle est bilingue, atout tactique de taille, notamment dans sa lutte contre l’élite issue de la formation unilingue dispensée par l’Université de la Zaytouna.

Derrière l’écran idéologico-politique

En dépit du prisme qui a emprisonné le traitement de l’influence française dans les questions de langue et d’identité, on peut lire les traces de cette influence au-delà du trauma politique et de son usage idéologique. À regarder la société tunisienne aujourd’hui, beaucoup d’autres langages évoquent l’influence culturelle française. Pour en prendre la mesure, il suffit de considérer un autre point de vue, celui de la réception de la culture française par la population tunisienne. En effet, en dehors des modèles qui imprègnent la politique, son fonctionnement et ses références, les empreintes de la culture coloniale au niveau des mentalités, des goûts et des manières de vivre et de faire sont multiples.
En déplaçant le regard vers le vécu de la société tunisienne, on voit des manifestations révélatrices d’une présence culturelle française qui ne suscite ni diabolisation ni rejet parce qu’elle s’est infiltrée avec le temps à travers l’infrastructure matérielle. Les aménagements effectués sous le protectorat introduisent des changements tangibles dans les styles de vie. L’apparition du sport, la naissance du théâtre, l’arrivée du cinématographe, l’ouverture de musées sont des initiatives qui prolongent l’effet de l’école comme supports d’une éducation culturelle sous plusieurs formes et vitesses. Ces lieux de culture étaient certes destinés à la consommation de la colonie française mais une minorité tunisienne, notamment jeune, y accède. Elle s’en nourrit et transmet à son tour les innovations, s’approprie tendances artistiques et littéraires. De nouveaux comportements en découlent au niveau de la consommation (le public de cinéma ou de théâtre), de la production (apparition de la peinture de chevalet) et dans les catégories d’emploi (le facteur, le cheminot, le projectionniste).

L’impact de la culture française sur la société tunisienne ne supprime pas le clivage avec la société européenne coloniale mais le terrain culturel (comme le stade, la salle de classe) fonctionnent malgré tout comme milieux de rencontre, la jeunesse urbaine étant aux premières loges. Auteurs de mémoires et d’autobiographies retournant sur les années d’apprentissage, racontent comment l’adolescent voit le premier film, assiste à une pièce de théâtre, découvre un auteur ou un artiste. Ce que l’on appelle modernisation de la société passe concrètement par des métiers et des techniques (dans les transports, l’imprimerie, la restauration, la banque…) qui transforment rythme et mode de vie en ville surtout mais également dans certains villages (dits de colonisation) et parfois jusqu’à la campagne. Il n’est pas jusqu’au tourisme, activité timide à l’époque coloniale, qui n’ait sa part dans la diffusion de nouveaux goûts et la transformation des loisirs au sein des catégories tunisiennes privilégiées (phénomènes des vacances, du thermalisme).

Dans un premier temps, la diffusion culturelle sous le protectorat est plus urbaine que rurale, touche davantage les hommes que les femmes mais elle imbibe graduellement la société tunisienne. La création d’associations et d’équipes  sportives, l’introduction du cinéma à Tunis dès 1896, peu après sa naissance, l’apparition d’une école de peinture vers 1930, la naissance des ciné-clubs en 1946 sont autant d’initiatives culturelles qui marquent une minorité de Tunisiens, considérés après l’indépendance comme des pionniers dans leurs domaines. L’influence culturelle française joue également sur la vie familiale comme elle agit sur la sensibilité des Tunisiens et jusque dans la vie intime. À titre d’exemple, la conception de l’amour, de la vie conjugale, l’éducation des enfants, ont été largement transformées par la lecture (notamment féminine) des magazines, par l’écoute des chansons à la radio et la fréquentation des films et spectacles. Cette dimension intime de l’influence rejoint celle qui est induite par l’architecture publique et privée : la vie en appartement qui se répand en ville change le rapport à l’espace, à la famille élargie et jusqu’aux gestes du quotidien.

Dans le langage courant, le couple arbi/souri (arabe/français) recouvre couramment la distinction traditionnel/moderne. Or, comme tout cliché, ces formules laissent échapper une multitude de cas hybrides, de situations mixtes et surtout une dynamique incontrôlable. Les termes désormais célèbres « Normal » et « Dégage » témoignent d’une appropriation tunisienne de la langue française. De son côté, la langue arabe nationale a intégré des termes comme Kûlûniali (colonial), bien que son équivalent (Isti’mârî) existe, ou birûqrâtîa (bureaucratie). Le jargon a transposé Jaghrasiâsiyya (géo-politique) et les expressions comme Nasîb al assad (part du lion), hat saqu fisshan (mettre le pied dans le plat) ou lougha khachabiyya (langue de bois) sont un matériau chéri des humoristes et régalent les socio-linguistes. Ces traces n’en sont pas moins des incrustations dans la culture actuelle qu’aucun politiquement correct ne peut effacer ni empêcher.

Ce papier arrive dans une actualité qui impose à deux États de se repositionner pour des intérêts malgré tout partagés dans un environnement en plein bouleversement. Vue de Tunisie, l’influence française colore la personnalité politique, sociale et culturelle du pays. Ce qui ne va pas sans heurts, dénis et rejets, divisant l’opinion entre ceux qui défendent les vertus du modèle hexagonal et de son exigence universaliste et ceux qui critiquent les dérives d’un État accusé d’avoir vendu l’âme de l’identité arabo-musulmane. Les questions identitaires étant un chantier en éternelle reconstruction par les acteurs, il est difficile d’oublier ce point de vue chaud et chargé d’enjeux politiques et idéologiques. Nous avons tenté tout de même de revenir sur l’histoire et les traces d’une emprise culturelle qui structure la vie politique et sociale tunisienne. La politique en tant que terrain d’action et sphère de discours est empreinte de la domination qui a installé cette influence dont l’une des conséquences, sur la longue durée, réside dans la formation des élites, y compris celles qui s’opposent et contestent cette influence.

Tunis, le 18 avril 2012

Ce texte a été publié dans le Maghreb Magazine n° 8, Tunis, mai 2012