Paul Ricoeur : La mémoire, l’histoire, l’oubli – CR de lecture par Pauline Seguin

CR de lecture de Pauline Seguin. Ouvrage de réf. : Paul Ricoeur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, P…

CR de lecture de Pauline Seguin. Ouvrage de réf. : Paul Ricoeur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Editions du Seuil, Points Seuil, Essais, 2000, 689 p.

Paul Ricoeur, intellectuel français majeur du XXème siècle, a profondément marqué toute la pensée en sciences sociales, aussi bien en France qu’à l’étranger, notamment aux Etats Unis, où il enseigna pendant plusieurs années.

Sa vie de philosophe éclairé et militant s’est achevée en 2005, et il est fort probable que nous ne soyons pas encore en mesure de saisir toute l’ampleur de la portée de sa pensée, sur l’ensemble du champ des sciences humaines.

Maintes fois cité, dans des domaines souvent extérieurs à sa discipline, la philosophie, il s’agit là d’un grand penseur humaniste qui apparaît déjà comme absolument incontournable sur plusieurs questions, et notamment sur la question qui nous intéresse, à savoir, la mémoire.

Il s’agit donc d’essayer, en toute modestie, de faire un compte rendu synthétique, au risque de sembler schématique, des thèses complexes défendues dans l’ouvrage La mémoire, l’histoire, l’oubli (Edition du Seuil, Paris, 2000), et de mettre à jour quels sont les enseignements majeurs que l’on peut en retenir afin d’éclairer notre étude sur la mémoire de la décolonisation en Indochine.

Tout en gardant à l’esprit que la complexité du langage et des concepts employés est telle que l’étude de cet ouvrage mériterait d’y consacrer beaucoup plus de temps, et d’en proposer un compte rendu plus abouti et mûri que la présente note de synthèse.

La démarche consiste tout d’abord, à faire une brève présentation de l’auteur, un éclairage sur les éléments de contexte déterminants pour la compréhension de cet ouvrage, avant de retracer, à grands traits, les thèses défendues par l’auteur.

Paul Ricoeur (1913‐2005) est né à la veille de la première guerre mondiale, en 1913, et sera fait prisonnier de guerre entre 1940 et 1945, en Poméranie, lors de la deuxième guerre mondiale. Il apparaît donc d’emblée comme quelqu’un de « profondément marqué par un siècle tragique qu’il traverse en s’engageant pleinement dans ses enjeux majeurs, pour en éclairer le sens » [1]. Les drames et les tragédies du XXème siècle, auxquels il semble très sensible, marquent profondément sa pensée et son questionnement, et cette sensibilité accrue est perceptible tout au fil de son œuvre.

Influencé par la phénoménologie de Husserl (dont il semble être un héritier direct) et par l’existentialisme, il construit, en intégrant les apports de la psychanalyse, et de la pensée de Freud, une philosophie de l’interprétation, et apparaît comme un des représentants majeurs de l’herméneutique contemporaine. Les grandes questions qui marquent toute son œuvre sont celles de la volonté, du temps, du sujet, de l’altérité et des valeurs, dans la perspective d’un humanisme chrétien optimiste.[2]

Le temps et l’histoire constituent, dés les années 1950, un de ses thèmes privilégiés de recherche. Il publie Histoire et Vérité [3] en 1955, où il tente une définition délicate de la notion de vérité en histoire, et détermine les contours de l’objectivité en histoire (à distinguer de l’objectivité en sciences exactes). En 1983, il poursuit sa réflexion en publiant, en trois volumes, Temps et Récit [4], où il s’interroge sur les ressources de la narrativité, du récit et de la fiction, et sur leurs incidences sur le récit du temps passé.

Le présent ouvrage se définit, dès les premières pages, comme une réponse à ces deux ouvrages précédents, où Ricoeur se propose d’approfondir sa réflexion en palliant les lacunes de ses écrits antérieurs, et d’explorer les problématiques liées aux relations entretenues entre les trois pôles d’accès au passé que sont la mémoire, l’histoire, et l’oubli.

Si Ricoeur s’intéresse très tôt à l’histoire et aux problématiques soulevées par son écriture, ce n’est jamais dans la perspective de constituer une philosophie de l’histoire, ou d’établir une reconstruction téléologique de l’histoire.

Cet ouvrage publié en 2000 peut apparaître comme le résultat de la somme des réflexions que les drames du XXème siècle et les questionnements de l’historiographie contemporaine ont inspiré à l’auteur, conjuguée à la lecture croisée des différents philosophes et penseurs ayant écrit sur l’histoire. En effet, l’auteur s’ingénue à entrecroiser les textes de nombreux penseurs ayant écrit sur la mémoire, l’histoire et son écriture ; comme il le dit lui même, c’est un auteur « devant qui tous les livres sont simultanément ouverts » [5]. Il a tout lu, des philosophes, en passant par les sociologues, les historiens, les linguistes et les scientifiques. Et cette étude se présente donc à la fois comme l’expression de la thèse originale de son auteur, et comme une synthèse de tout ce qui a été pensé et publié avant, sur le sujet.

Pour resituer cet ouvrage sur le plan des idées, il convient de préciser que cette étude s’inscrit, en histoire, dans la lignée des travaux des historiens de la fin du XXème siècle (il fait notamment référence à J. Le Goff, P. Nora, M. de Certeau) qui s’interrogent sur la pratique de l’histoire et sur son écriture. En philosophie, cette recherche fait écho aux réflexions phénoménologiques sur l’essence des phénomènes de mémoire, sur les structures fondamentales de l’historiographie et de l’écriture de l’histoire, entreprises par des philosophes tels que Husserl ou Bergson. Par rapport aux sciences sociales, l’auteur se situe dans l’héritage de Foucault et de Halbwacks (auteur de travaux sur les questions de mémoire collective [6]), et tente de déchiffrer les enjeux identitaires et politiques des usages et des détournements, ou abus, aussi bien de la mémoire que de l’oubli.

Mais Paul Ricoeur est avant tout un humaniste et un philosophe militant qui revendique son devoir de citoyen. Il écrit cet ouvrage en réaction aux thèses négationnistes, et dans l’espoir de pouvoir indiquer à ses contemporains la voie d’une mémoire apaisée, réconciliée, et la voie du pardon.

Dès la première page, l’auteur annonce son engagement. Il précise que ce livre, issu d’une réflexion sur les problèmes relatifs aux liens entre mémoire et histoire, est une réponse « aux troubles (suscités) par l’inquiétant spectacle que donnent le trop de mémoire ici, le trop d’oubli ailleurs, pour ne rien dire de l’influence des commémorations et des abus de mémoire et d’oubli. L’idée d’une politique de la juste mémoire est à cet égard un de (ses) thèmes civiques avoués ».[7]

La problématique d’ensemble de l’ouvrage concerne la question de la représentation du passé, « qu’en est-il de l’énigme d’une image […] qui se donne comme présence d’une chose absente marquée par le sceau de l’antérieur » [8], annonce t-il dès son introduction. Il entend rendre compte de cette problématique à travers une triple perspective : la phénoménologie de la mémoire, l’épistémologie de l’histoire, l’herméneutique de la condition historique, où s’inscrit une réflexion sur la question de l’oubli.

Dans la partie consacrée à la phénoménologie de l’histoire, il pose la question suivante : de quoi se souvient-on quand on se souvient ? Il entend par là faire référence au débat philosophique traditionnel qui oppose réalité et fiction. Il part du présupposé que la mémoire prétend être fidèle au passé, alors qu’elle relève de l’ordre de l’affection et du sensible. Quand on se souvient, nous dit‐il, se souvient‐on de cette impression sensible ou de l’objet réel dont elle procède ? A la suite de Platon et d’Aristote, P. Ricoeur distingue deux types de mémoire, la mnémé et l’anamésis. La mnémé désigne cette mémoire sensible, qui nous affecte, sans qu’il y ait intervention d’une volonté, alors que l’anamésis renvoie à ce que l’auteur appelle le rappel, et qu’il entend comme une mémoire exercée, une recherche active et volontaire, dirigée contre l’oubli. En effet, en ce sens, une des principales fonctions de la mémoire consiste à lutter contre l’oubli, et de là, l’idée de devoir de mémoire renvoie, en fait, à celle d’un « devoir de ne pas oublier » [9].

Abus de mémoire

La principale différence entre la mémoire et l’imagination, alors que l’une et l’autre relève de la problématique de la présence de quelque chose d’absent, et que la mémoire est le garant du caractère passé de ce dont elle déclare se souvenir [10]. La mémoire est forcément mémoire de quelque chose qui n’est plus, mais ayant été, elle fait donc référence à un réel antérieur. Mais la mise en image du souvenir premier suppose une reconstruction, ce qui pose la question de la fiabilité de la mémoire, et avec elle, celle de sa vulnérabilité structurelle. En effet, c’est cette vulnérabilité, issue du rapport entre l’absence de la chose souvenue et sa présence sur le mode de la représentation, qui fait que la mémoire est sujette à de multiples formes d’abus.

L’auteur distingue trois types d’abus : la mémoire empêchée, la mémoire manipulée, et la mémoire obligée [11]. En s’appuyant sur les apports des théories psychanalytiques, il entend par mémoire empêchée la difficulté de se souvenir d’un traumatisme. Dans l’idéal, un tel souvenir nécessite le recours à un travail de mémoire, qui passe par un travail de deuil, afin de pouvoir renoncer à l’objet perdu et de pouvoir tendre vers une mémoire apaisée, et vers une réconciliation avec le passé. En effet, le souvenir traumatique, que peut constituer par exemple, à l’échelle de la mémoire collective, la « blessure de l’amour propre national » [12], s’il ne fait pas l’objet d’un travail de remémoration, impliquant un réel travail de deuil et de recul critique, s’expose au danger de ce que les psychanalystes appelle la « compulsion de répétition » [13] (manifeste notamment en cas de « trop de mémoire » ou de répétition de célébrations funèbres, comme dans le cas du sanctuaire de Yasukuni au Japon). Seul un travail de deuil et de recul critique, fondé sur l’effort de remémoration, permet à une société de tendre vers une réconciliation apaisée avec son passé.

Dans le cas de la mémoire manipulée, l’auteur fait référence aux manipulations idéologiques de la mémoire. En effet, les détenteur du pouvoir mobilisent la mémoire à des fins idéologiques « au service de la quête, de la reconquête ou de la revendication d’identité » [14]. Ce type de phénomènes idéologiques vise à légitimer l’autorité du pouvoir en place, à la faire apparaître comme un « pouvoir légitime de se faire obéir » [15]. L’auteur pose le caractère narratif du récit comme principal agent de l’idéologisation de la mémoire. Le récit, par définition, est sélection et mise en cohérence. C’est donc de la narrativité du récit que relève les stratégies d’oubli et de remémoration. L’histoire officielle est donc aussi une mémoire imposée, au sens où c’est elle qui est enseignée, « apprise, et célébrée publiquement » [16]. Todorov et ses travaux sur les abus de la mémoire [17] précisent que tout travail sur le passé est un travail de sélection et de combinaison réfléchie des évènements les uns avec les autres, c’est un travail qui est nécessairement orienté, non vers une recherche de vérité objective, mais vers une recherche du bien (selon le contexte, il peut s’agir de la recherche d’une certaine paix sociale, de légitimation de pouvoir en place etc.). Ce penseur révèle aussi que la manipulation de la mémoire a souvent tendance à user des stratégies de victimisation, dans la mesure où revendiquer la position de victime place le reste du monde en position de redevable, et de là, la victime apparaît légitime de se plaindre, de protester, de réclamer. En ce sens, la manipulation du souvenir traumatique permet de revendiquer une attente sur le futur, car la mémoire du passé traumatique oriente le projet assigné au futur.

Avec la mémoire obligée, l’auteur entend traiter de la question de « devoir de mémoire ». Lors de sa conférence sur la juste mémoire [18], il prend soin de préciser que le devoir de mémoire n’est pas comme tel un abus, c’est un vrai devoir qui consiste à rendre justice aux victime et à la cause (qui fait que les victimes sont des victimes), et à identifier les victimes et l’agresseur. Et c’est sur l’authenticité de ce devoir légitime que se greffe la possibilité des abus. C’est en effet, aux vues des conditions historiques et du contexte dans lequel ce devoir de mémoire est requis, que l’on est à même d’en saisir l’enjeu moral, la signification et la vision du futur dont il est porteur. L’idée de devoir de mémoire fait nécessairement intervenir la notion de dette, dans la mesure où il place les contemporains dans la position de redevables à l’égard de ceux qui les ont précédé. Ricoeur suppose ensuite qu’il y ait une constitution distincte mais mutuelle de la mémoire collective et de la mémoire individuelle, et il émet notamment l’hypothèse d’une triple attribution de la mémoire, à soi, aux proches et aux autres [19].

Mémoire, histoire et oubli : entrelacements

L’analyse de l’épistémologie de la connaissance historique fait apparaître les problèmes issus des rapports entre connaissance, pratique de l’histoire et expérience vive. L’auteur présuppose qu’il y a un rapport de concurrence et de confrontation entre l’intention de vérité de l’histoire et la prétention de fidélité de la mémoire. Le travail de distanciation, selon des méthodes propres aux historiens, permet à la connaissance historique de s’autonomiser et de prendre ses distances par rapport à l’expérience de la mémoire vive. La matière de l’historien est constituée, pour une large part, par les archives, elles‐mêmes issues du témoignage des hommes du passé. Ce qui renvoie encore une fois, à la question de la fiabilité du témoignage, car celui‐ci comprend les composantes narrative et rhétorique, il répond en effet à l’exigence de la cohérence et à celle de convaincre son interlocuteur. L’historien doit donc passer par une nécessaire confrontation entre les différents témoignages, afin d’être en mesure d’établir un récit probable, et plausible des événements. Le recours au témoignage est pleinement justifié, dans la mesure où l’objet de l’histoire, ce n’est pas le passé, ce n’est pas le temps, mais ce sont « les hommes dans le temps » [20]. P. Ricoeur prend le soin de préciser la différence qu’il existe entre le fait historique et l’événement réel remémoré, différence qui peut, notamment, occasionner des conflits entre la mémoire des survivants et l’histoire écrite.

Le fait historique est construit par le travail qui le dégage d’une série documentaire. L’histoire affirme que tel fait a eu lieu, « tel qu’on le dit ? C’est là toute la question » [21]. L’historien ne peut rien affirmer sans preuve, or, pour qu’un document puisse faire office de preuve, il faut que celui qui le consulte lui pose une question, et la question posée est nécessairement sous tendue par un projet d’explication [22]. L’interprétation, et ses écueils, sont donc présents à tous les niveaux de l’opération historiographiques (à savoir : niveau documentaire, niveau explicatif, niveau de la représentation narrative du passé) [23]. L’interprétation apparaît ainsi comme une composante structurelle de l’intention de vérité de toutes les opérations historiographiques. Cependant, l’historien a la prétention de « représenter en vérité le passé » [24], et, en ce sens, l’histoire apparaît comme le « prolongement critique » [25] de l’ambition de fidélité au passé de la mémoire, l’histoire se veut « l’héritière savante de la mémoire » [26]. Or P. Ricoeur se plait à remettre en cause la capacité du discours historique à représenter en vérité le passé, ce qui renvoie directement à la dialectique de la mise en récit, supposant une double composante narrative et rhétorique. Avant d’être l’objet de la connaissance historique, un événement est d’abord objet de récit (archive), d’où le retour de l’aporie rencontrée sur la question de la mémoire, à savoir celle du débat entre réalité et fiction. Qu’elle différence y a‐t‐il entre histoire (history) et fiction (story), si l’une et l’autre raconte, c’est à dire, mettent en récit ? [27] Il s’agit de ce que l’auteur appelle « l’aporie de la vérité en histoire », manifeste notamment lorsque à partir d’événements identiques, des historiens construisent des récits différents [28]. De là, l’historien n’est pas un agent neutre, c’est un être social, qui est dans une position de « spectateur engagé » (R. Aron) [29], ce que rend d’autant plus manifeste les événements « aux limites » [30], où l’historien a clairement une « responsabilité à l’égard du passé » [31]. La distinction entre récit historique et récit de fiction réside « dans la nature du pacte implicite » [32] passé avec le lecteur. En effet, il est convenu que l’historien traite d’événements, de situations, de personnages qui préexistent au récit qui en est fait [33]. De même, ce pacte comprend une prétention à la correspondance et à l’adéquation au passé [34]. Mais, il s’agit là d’une adéquation présumée [35], et pas forcément effective, entre la représentation historienne et la réalité du passé.

Dans la partie concernant l’herméneutique de la condition historique, l’auteur met en exergue la relation d’interdépendance qui existe entre la lecture historique du passé, la manière dont le « présent est vécu et agi », et les attentes qu’on assigne au futur [36]. « La projection du futur est (effectivement) […] solidaire de la rétrospection sur les temps passés » [37]. Or, l’historien, comme le juge, occupe une position de tiers, et, de fait, aspire à l’impartialité [38]. Mais, il s’agit là d’une aspiration nécessairement inassouvie, au sens où l’impartialité totale est impossible. L’historien ne peut, ni ne veut, porter un jugement historique (et quand bien même il le ferait, le jugement historique est par nature provisoire et sujet à controverse) [39]. Dans le prolongement, de même qu’il est impossible d’accéder à l’impartialité absolue, l’historien n’a pas les moyens d’écrire une histoire globale, qui annulerait les différences entre points de vue [40], une histoire unique qui embrasserait celle des exécutants, celles des victimes et celles des témoins [41]. P. Ricoeur pose par là la question du traitement historiographique de l’inacceptable. En effet, « comment traiter de l’extraordinaire avec les moyens ordinaires de la compréhension historique ? » [42]. Ce type d’événements « aux limites », dont l’auteur fut à la fois témoin et victime, rend d’autant plus manifeste le caractère inévitable de l’intervention de la subjectivité en histoire. Le phénomène d’interprétation est présent d’un bout à l’autre des opérations historiographiques, et il est toujours possible d’interpréter quelque chose autrement. La controverse semble donc inévitable, et l’histoire est vouée à un perpétuel révisionnisme [43].

L’oubli relève de la problématique de la mémoire et de la fidélité au passé. Il englobe la problématique du pardon, au sens où celui‐ci apparaît comme la dernière étape du cheminement de l’oubli. Le pardon relève de la problématique de la culpabilité et de la réconciliation avec le passé. Mais, tous deux tendent vers l’horizon d’une mémoire apaisée [44]. Dans son acception courante, l’oubli est d’abord ressenti négativement, comme une atteinte à la prétention de fiabilité de la mémoire [45]. Or, selon l’auteur, il convient de distinguer deux sortes d’oubli. La figure négative de l’oubli, d’une part, qui est source d’angoisse, c’est l’oubli par « effacement des traces » [46]. Et la figure positive de l’oubli, d’autre part, dit « oubli de réserve » [47], celui qui est source de plaisir, quand, à l’instar de M. Proust avec la fameuse madeleine de La recherche du temps perdu, on se souvient de ce que l’on a un jour vu, entendu, éprouvé, acquis. Cette idée fait écho à la théorie d’un oubli réversible, défendue par Bergson dans Matière et Mémoire [48], ou encore, renvoie à l’hypothèse de l’inconscient et à l’idée d’inoubliable, représentées par Freud. L’œuvre de mémoire est dirigée contre l’oubli par effacement des traces. Celui‐ci a donc partie liée avec la mémoire [49], il constitue en quelque sorte son versant négatif, voire la condition même de la mémoire et de son exercice. En effet, « le souvenir n’est possible que sur la base d’un oublier, et non pas l’inverse » [50]. Et c’est en tant que pendant négatif de la mémoire que l‘oubli peut être l’objet des mêmes abus que celle‐ci.

Dans le cas de la mémoire empêchée d’un événement traumatique, la compulsion de répétition vaut oubli, au sens où elle empêche la prise de conscience de l’événement traumatique. En ce qui concerne la mémoire manipulée, les abus de mémoire sont aussi des abus d’oubli [51] (car la mémoire étant récit, elle est par définition sélective), il est toujours possible de raconter différemment « en supprimant, et en déplaçant les accents d’importance » [52]. Mais pour l’auteur, ce « trop peu de mémoire », s’il est imposé d’en haut, est assimilable à une sorte d’oubli « semi passif », dans la mesure où il suppose une certaine complicité des acteurs sociaux, qui font preuve d’un « vouloir-ne-pas-savoir » [53]. Dans le cadre de l’oubli commandé et institutionnalisé, l’auteur entend traiter principalement du cas de l’amnistie, dont la proximité phonétique avec amnésie éveille son questionnement [54]. L’amnistie constitue pour lui une forme « d’oubli institutionnel » [55], il s’agit d’un « déni de mémoire […] (qui) éloigne en vérité du pardon après en avoir proposé la simulation » [56]. L’amnistie revient à faire comme si de rien n’était, c’est une injonction de l’État à « ne pas oublier d’oublier » [57]. Mais il s’avère que le prix à payer est lourd, car en cas d’amnésie institutionnalisée, la mémoire collective est privée de la crise identitaire salutaire qui permettrait à la société concernée d’effectuer une réappropriation lucide du passé et de sa charge traumatique, en passant par un travail de mémoire et un travail de deuil, tous deux guidés par l’esprit de pardon. L’oubli, selon P. Ricoeur, a une fonction légitime et salutaire, non pas sous la forme d’une injonction, mais sous celle d’un vœu. S’il devoir d’oubli il y a, ce n’est pas « un devoir de taire le mal, mais de le dire sur un mode apaisé, sans colère » [58].

Le pardon apparaît alors comme « l’horizon commun d’accomplissement » [59] de la mémoire, de l’histoire et de l’oubli, mais il ne s’agit en aucun cas d’un « happy end » [60], il ne peut être question que d’un «pardon difficile » [61], « ni facile, ni impossible » [62]. Il est de l’ordre du vœu, de l’idéal vers lequel tendre. L’auteur souligne la fonction politique d’une mémoire apaisée et du pardon, en se demandant si la politique ne commence pas là où finit la vengeance, dans la mesure où il serait contre productif pour une société de rester indéfiniment en colère contre elle‐même [63]. L’auteur tient à mettre en garde ses contemporain en rappelant à la toute fin de son ouvrage, que ce n’est que par un travail de deuil, guidé par l’horizon de réconciliation avec le passé, et par l’idéal du pardon, qu’une société est à même de se séparer définitivement du passé, afin de faire place au futur [64].

Un texte profond

Il s’agit là d’un texte très profond, et cité à maintes reprises, mais qui gagnerait à d’avantage de clarté dans l’expression. Le langage hautement conceptualisé, employé par l’auteur, en rend la lecture laborieuse, et il est fort regrettable que la difficulté de l’expression en limite quelque peu l’accès. C’est un ouvrage qui a beaucoup à apprendre aux peuples et aux dirigeants d’aujourd’hui et de demain, mais dont l’audience effective n’est pas à la hauteur des enseignements qu’il apporte.

Sur le fond, il convient de remarquer que , bien que l’auteur soit un rhéteur hors pair et que son raisonnement soit parfaitement mené, si brèche il y a, elle serait à chercher du côté de ses présupposés. En effet, il fonde son raisonnement sur l’idée d’une ambition de vérité de l’histoire, et d’une prétention à la fidélité de la mémoire, et ce, sans la questionner. Or la notion de vérité semble très discutable, car fondamentalement relative. En effet, l’historien a à cœur de prouver ce qu’il pense être la vérité, en s’appuyant sur de vrais documents hérités du passé, mais est‐ce à dire pour autant que la thèse qu’il défend à prétention à être vraie, absolument ? Si l’histoire, comme on l’entend souvent, et l’histoire des vainqueurs, l’ambition première des artisans historiens n’est‐elle pas moins la vérité que la démonstration de la grandeur et de la légitimité de ses commanditaires ?

En ce qui concerne la prétention de la fidélité à la mémoire, il s’agit là d’un point tout aussi discutable. La mémoire semble au contraire assumer sa subjectivité et revendiquer sa sensibilité. Elle se sait certainement bien plus malléable et sujette à caution, que ce que l’auteur semble bien vouloir en dire. Modulable à souhait, en fonction d’exigences extérieures, il est à croire qu’elle aurait des difficultés à désapprouver la maxime de Nietzsche: « “J’ai fait cela”, dit ma mémoire. “Impossible !” dit mon orgueil, et il s’obstine. En fin de compte, c’est la mémoire qui cède. » |65].

Pauline Seguin

 

Notes

1 Site Fonds Ricoeur : http://www.fondsricoeur.fr

2 Référence à l’article sur P. Ricoeur dans Le Grand Larousse Illustré.

3 P. Ricoeur, Histoire et Vérité, Edition du Seuil, Paris, 2001.

4 P. Ricoeur, Temps et Récit, T. 1, T. 2, T. 3, Edition du Seuil, Paris, 1991.

5 P. Ricoeur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Edition du Seuil, Paris, 2000, p. III.

6 M. Halbwachs, La Mémoire collective, PUF, Paris, 1950.

7 P. Ricoeur, Histoire et Vérité, op. cit., p. I.

8 Ibid. p. II.

9 Ibid. p. 37.

10 Ibid. p. 26.

11 Ibid. p. 82.

12 Ibid. p. 96.

13 Ibid. p. 96.

14 Ibid. p. 98.

15 Ibid. p. 101.

16 Ibid. p. 104.

17 T. Todorv, Les abus de la mémoire, Paris, Arléa, 1995.

18 A écouter sur le site de France culture : http://www.radiofrance.fr/chaines/franceculture2/emissions/repliques/fichedoc.php?diffusion_id=31937&dos=2005/ricoeur

19 P. Ricoeur, Histoire et Vérité, op. cit., p. 152.

20 Ibid. p. 214

21 Ibid. p. 228

22 Ibid. p. 231

23 Ibid. p. 235.

24 Ibid. p. 295.

25 Ibid. p. 296.

26 Ibid. p. 304.

27 Ibid. p. 311.

28 Ibid. p. 311.

29 Ibid. p. 336‐337.

30 Ibid. p. 337.

31 Ibid. p. 337.

32 Ibid. p. 339.

33 Ibid. p. 359.

34 Ibid. p. 365.

35 Ibid. p. 366.

36 Ibid. p. 394.

37 Ibid. p. 404.

38 Ibid. p. 413.

39 Ibid. p. 421.

40 Ibid. p. 427.

41 Ibid. p. 334.

42 Ibid. p. 429.

43 Ibid. p. 447‐448.

44 Ibid. p. 536.

45 Ibid. p. 537.

46 Ibid. p. 543.

47 Ibid. p. 539.

48 H. Bergson, Matière et Mémoire, PUF, Paris, 1963.

49 P. Ricoeur, Histoire et Vérité, op. cit., p. 553.

50 Ibid. p. 573.

51 Ibid. p. 579.

52 Ibid. p. 580.

53 Ibid. p. 580.

54 Ibid. p. 586.

55 Ibid. p. 586.

56 Ibid. p. 586.

57 Ibid. p. 587.

58 Ibid. p. 589.

59 Ibid. p. 376.

60 Ibid. p. 376.

61 Ibid. p. 376.

62 Ibid. p. 593.

63 Ibid. p. 651.

64 Ibid. p. 649.

65 F. Nietzsche, Par delà le bien et le mal, in 4ème partie Maximes et intermèdes, Edition Christian Bourgois, Paris, 1990, p. 113.

Note de lecture rédigée par Pauline Seguin dans le cadre du séminaire dirigé par François Guillemot : « Décolonisations en Péninsule indochinoise : Regards internes au Viêt-Nam, Laos et Cambodge » (Année universitaire 2008-2009, M2 Asie Orientale Contemporaine – ASIOC, Semestre 1). Publiée avec l’autorisation de l’auteure. Pauline Seguin, diplômée du Master ASIOC en 2009, mention “Très bien”, est actuellement basée à Pékin au poste de responsable des affaires culturelles à la Délégation générale de la Fondation Alliance française en Chine.

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En Colombie, négocier pour construire

Des membres des FARC en Colombie, le 12 juillet 2012 (Luis Robayo/AFP)
Chez Michel Wieviorka, Rue89 …

Des membres des FARC en Colombie, le 12 juillet 2012 (Luis Robayo/AFP)

Chez Michel Wieviorka, Rue89 Les Blogs, publié le 22 septembre 2012

(De Bogotá) La critique des armes ne suffit pas quand, sous la violence, règnent le chaos, la déstructuration de la vie sociale, la faiblesse de l’Etat, des institutions et du système politique. L’arrêt de la violence armée est alors nécessaire pour qu’un pays puisse se projeter avec confiance vers l’avenir, mais il n’est pas suffisant. L’expérience de la Colombie, ici, mérite que l’on s’y arrête.

Véritable démocratie, en même temps que ravagé depuis longtemps par la violence politique et sociale, ce pays vient de mettre fin à l’action des paramilitaires, qui pour contrer les guérillas avaient développé une violence atroce.

Avec la loi « Justice et paix » de 2005, près de 4 000 d’entre eux, ceux qui ont commis les pires crimes, ont le choix entre reconnaître leurs actes et subir une peine de prison de 5 à 8 ans, ou passer devant la justice ordinaire. Et quelque 31 000 autres, dont la violence passée est moins grave, peuvent bénéficier d’un processus de réinsertion à condition de témoigner, en particulier sur ce qu’était leur rôle dans leur groupe – à suivre leurs déclarations, le nombre de cuisiniers dont les paramilitaires avaient besoin est impressionnant ! Les entreprises reçoivent des moyens particuliers quand elles acceptent d’employer des anciens paramilitaires.

Et alors même que ce processus est en cours, le pouvoir et la principale guérilla du pays, les FARC, sont engagés dans des négociations qui se déroulent pour l« instant à Cuba, et se prolongeront en Norvège, un pays qui s’est fait le champion de l’organisation de ce type de sortie de la violence.

La lutte armée est enracinée

Le problème n’est pas seulement l’existence d’une force militaire, la guérilla, défiant l’Etat et lui contestant, selon la formule connue, le monopole de la violence légitime. La lutte armée, ici, contrairement au terrorisme extrême des attentats du 11 septembre 2001 aux Etats-Unis, a une implantation réelle dans la société.

Les FARC (mais aussi l’autre guérilla, l’ELN, à laquelle le gouvernement a fait savoir qu’elle pourrait elle aussi entrer dans une logique de négociation) sont en effet enracinées sur le terrain, dans les campagnes, où leurs excès terrifiants n’empêchent pas bien des sympathies. Honnies en ville par les couches moyennes, elles peuvent néanmoins compter sur des soutiens populaires en zone urbaine.

La négation criminelle des droits de l’homme qui les caractérise ne doit pas minimiser les dimensions politiques de cet enracinement, que traduit un Parti communiste colombien clandestin, le PCCC, qui lui est acquis, ainsi que des liens, qui se sont raffermis ces derniers temps, avec le Parti communiste colombien.

Coupables de crimes majeurs, la guérilla est en même temps un acteur politique, et qui entend tenir sa place politique à l’avenir. Un premier enjeu, décisif, des négociations en cours, tient précisément à cette ambivalence : comment le pouvoir pourra-t-il conjuguer la justice, d’un côté, et d’un autre côté la participation légale des FARC au système politique ? Comment celles-ci pourront-elles reconnaître leurs crimes et accepter qu’ils soient jugés tout en se posant en acteur politique rentrant dans le jeu démocratique ?

La décomposition du tissu social

Dans de nombreuses zones rurales, la guérilla a produit la décomposition du tissu social. Des paysans ont été expulsés, privés de leur terre, de son fait ou de celui des paramilitaires, et le pays compte quelque 4 millions de personnes déplacées, paysans dépaysannés peuplant les quartiers pauvres des villes, n’envisageant guère le retour, et connaissant de graves difficultés pour vivre, ou tout simplement survivre.

Dans les campagnes, dans les communautés, les villages, les petites villes, le lien social a été endommagé gravement, surtout lorsque les protagonistes de la violence, guérilla, paramilitaires, armée, se sont succédés ou combattus localement, sur le dos des populations. Beaucoup ont été victimes et coupables, des familles sont partagées, la culture locale est détruite, et la peur règne, source de paralysie.

Ce qui dessine un deuxième enjeu : sortir de la lutte armée, et plus largement de la violence, qui s’est éventuellement croisée, de la guérilla et des paramilitaires, sans parler des exactions commises par l’armée, c’est nécessairement ouvrir la question du lien social, de la capacité à faire renaître des rapports sociaux, plutôt que la crise et la terreur.

C’est prendre à bras le corps la question agraire, et de l“éventuelle restitution des terres, sans parler du traitement social qu’appellent les déracinés peuplant les villes. C’est aussi se demander comment peuvent revivre des cultures affaiblies par des années de violence – des cultures qui comportent elles-mêmes des éléments éventuellement incompatibles avec les valeurs universelles et les droits de l’homme.

Ainsi, dans les communautés indiennes, certaines formes de violence subie par les femmes préexistaient à la guérilla, en même temps que des traditions en interdisant d’autres formes : la guérilla et les paramilitaires, avec les viols, ont bousculé cet ordre culturel. A terme, l’enjeu est bien de construire une société, avec ses conflits institutionnalisés, ou institutionnalisables, autorisant le débat, la négociation, le jeu des acteurs.

Narcotrafic et guérilla

La guérilla joue un rôle important dans le narcotrafic. Dans certaines zones, elle apporte le cadre organisationnel qui structure la production et la transformation de la coca, c’est un acteur de la vie économique qui accompagne des communautés rurales : peut-être pourrait-elle penser le développement autrement, imaginer une autre agriculture.

Dans ces mêmes zones, ou dans d’autres, elle assure la distribution de la drogue, elle en contrôle la circulation vers le marché international, elle en vit. Il y a là un autre enjeu : que peut-il advenir de cette économie illicite internationale, dans laquelle opèrent aussi bien d’autres acteurs, et qui met en jeu des sommes considérables ?

La guérilla a commis des crimes, et l’opinion a soif de justice. Mais l’opinion est partagée s’il s’agit de la guérilla et des paramilitaires. Dans les grandes villes, et surtout dans les couches moyennes et dominantes, le jugement est bien plus critique vis-à-vis de la guérilla, et la crainte existe qu’elle soit finalement mieux traitée que les paramilitaires.

Il est vrai qu’elle est en passe d’obtenir une reconnaissance de son caractère politique, ce qui la distingue des paramilitaires, dont par ailleurs les atrocités sont allées plus loin. Ce n’est pas exonérer la guérilla de ses crimes que de dire qu’elle a dans l’ensemble plus combattu l’Etat que fait régner la terreur.

L’enjeu de la mémoire

La violence des paramilitaires, et, sur une plus longue période, celle de la guérilla est susceptible de déformations et d’oubli dans l’imaginaire collectif – pour s’affirmer, a pu même dire Ernest Renan dans une conférence célèbre (Qu’est-ce qu’une nation ? , 1883), une nation doit oublier les crimes qui ont accompagné sa naissance.

Un tel rapport au passé est aujourd’hui inacceptable, et en Colombie, comme ailleurs, existe une volonté de mémoire, et que celle-ci se transforme en histoire. La préservation constructive de la mémoire historique est un autre enjeu de la sortie de la violence : faire en sorte qu’elle soit collectée, archivée, accessible au public, mais aussi aux chercheurs, qu’elle fasse partie de ce qui est enseigné.

Ces divers enjeux sont, chacun à sa façon, indissociables d’une question lancinante : celle de la capacité de l’Etat et de ses institutions à fonctionner. La guérilla, quels qu’aient été les succès proprement militaires du pouvoir, sous la présidence Uribe, a souligné les carences ou l’impuissance de l’Etat, surtout dans les zones rurales, et les limites des politiques publiques. S’il s’agit de transformer un système politique et de l’ouvrir à une gauche proche des communistes, et de reconstruire une société, il s’agit aussi de renforcer un Etat et ses institutions.

La Colombie retient son souffle, et soutient les négociations en cours : la côte du président Santos est montée de dix points depuis qu’elles sont annoncées. L’espoir existe que la fin de la lutte armée ouvre l’espace d’une reconstruction totale du pays.

Chez Michel Wieviorka, Rue89 Les Blogs, publié le 22 septembre 2012

Michel Wieviorka

Actuellement directeur d’études à l’EHESS (où je co-anime le séminaire “sociologie du conflit” avec Hervé le Bras), et administrateur de la FMSH, j’ai été auparavant directeur du CADIS (à la suite d’Alain Touraine) et président de l’International Sociological Association (2006-2010). Mes travaux ont porté principalement sur divers mouvements sociaux, sur le racisme, le terrorisme, la violence, la différence culturelle et je prépare actuellement un ouvrage sur l’universalisme en temps de globalisation et dans un monde multipolaire.

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La mémoire des robes

Hier, Cécile Duflot portait une robe. Hier elle répondait, à l’Assemblée nationale, à une ques…

Hier, Cécile Duflot portait une robe. Hier elle répondait, à l’Assemblée nationale, à une question qui la concernait. Et hier, au moment de sa réponse, elle a été huée, et/ou sifflée, c’est difficile à dire parce que les vidéos qui circulent ne sont pas très précises. L’internet relaie sans hésitation qu’elle a été huée à cause de sa robe (ici, ici). Admettons. Si c’est le cas, mes bras de couturière m’en tombent, et avec eux les dizaines de robes qui sont dans mon placard, à fleurs et à carreaux, en madras et en bazin, en tissu provençal et en liberty.



 Plusieurs commentaires circulent sur l’affaire, qui avancent l’une des deux interprétations suivantes :

– derrière la robe, c’est la femme qui est huée et c’est la domination masculine qui parle, qui peut tout aussi bien être portée par des voix féminines (porteuses de tailleurs-vestes) ; Olympe et Les Nouvelles News rappellent très justement que le jean du conseil des ministres avait été condamné par Nadine Morano et Valérie Pécresse, et il est intéressant d’ailleurs que la condamnation ait été formulée dans un lexique moral (“irrespectueux”) :

Après le jean, on se souvient que la presse avait concentré ses efforts intellectuels sur la robe verte de la photographie officielle du Gouvernement.

– derrière la robe c’est la personne qui est huée, parce qu’elle est une “tête à claques”, comme l’avance Autheuil dans son dernier billet, avec une grossièreté surplombante qu’il a sans doute apprise derrière les bancs de l’assemblée. Au moins, il ne la réserve pas aux femmes et Montebourg en prend également pour son grade. Je préfère cette impression de l’un de mes correspondants sur Twitter, répondant à l’un de mes tweets (“Mais qu’est-ce qu’elle a cette robe ?”) : “Elle est portée par Cécile Duflot. Je crois qu’elle est maintenant l’objet d’une fixation haineuse parfaitement irrationnelle”. Entièrement d’accord sur le côté irrationnel, et même inconscient.

Mais on trouve aussi de la part des journalistes des jugements de valeur esthétique d’assez bas niveau et peu en conformité avec la neutralité attendue dans la presse : dans Le progrès, on estime que Cécile Duflot était “endimanchée”, Buzz mode se demande si elle a fait une “faute de goût”. Bref, on est au niveau de “c’est mon avis et je le partage”.

Il y a évidemment du sexisme, de l’anti-féminisme et sans doute de l’anti-femme tout court dans cet épisode, mais il est tellement stupéfiant que je le trouve assez difficile à analyser. On n’est pas loin de la bande de gamins de la cour de récré qui brocardent une gamine en lui demandant si sa robe a été faite dans des rideaux de salle de bain. Même si l’on sait, malheureusement, après des épisodes aussi lamentables que celui du Pacs par exemple, à quel point les député.e.s peuvent être bêtes et méchant.e.s, je trouve que les proportions prises par cette affaire restent étonnantes (mais je suis peut-être encore trop naïve sur la qualité des député.e.s élu.e.s).

Il me semble assez évident  que la robe n’est pas en cause en soi, et qu’elle sert de… mais de quoi, justement ? Elle sert sans doute d’écran, au sens psychanalytique du terme, celui que l’on trouve dans “souvenir-écran”, un souvenir qui sert à en masquer un autre. Une robe qui sert de paravent à ce qui ne peut ou ne veut se se dire, d’objet de fixation explicite d’un discours indicible. Cette robe a produit un effet, c’est indéniable, et les effets ne viennent pas de ces quelques mètres de tissu imprimé, mais plutôt du réseau de significations, d’images mentales et de cadres préalables qu’elle a à l’évidence fixés. Il y a peut-être une mémoire discursive et culturelle qui a parlé dans cette robe, et qui s’est violemment activée chez des hommes peu habitués à l’examen de leurs croyances préalables.

La robe de Cécile Duflot n’est pas complètement anodine : c’est une robe inspirée du style “New Look”, colorée et visible (et non “voyante”), cintrée et ajustée, un peu courte. Quand la ministre descend dans l’hémicycle pour parler, elle fait d’ailleurs un petit mouvement tournant qui fait très légèrement tourner la jupe. La robe New Look, c’est le symbole (le symptôme ?) de la féminité dans les années 1950 : en 1947, pour sa première collection, Dior lance le style New Look, avec la fameuse robe “Corolle” qu’emblématise l’illustration ci-dessus (la seule que j’aie trouvé en commons) et toutes celles-ci. Il promeut une féminité d’après-guerre, une féminité d’après le rationnement des manteaux retournés et des bas peints à même la jambe, une féminité joyeuse et coûteuse, et scandaleuse même : il fallait plusieurs dizaines de mètres pour faire une robe “Corolle”, alors qu’il en faut environ trois ou quatre pour coudre une robe ordinaire. La robe de Cécile Duflot n’a pas ses 40 mètres de circonférence (comme le modèle “Diorama”), elle s’inspire simplement du style New look dans le col, la taille serrée par une ceinture, les manches semi-courtes et la jupe évasée. Elle a un aspect vintage qui se porte beaucoup actuellement. Pas de quoi siffler une ministre.

Je ne sais pas ce qui est déposé dans la mémoire culturelle des députés siffleurs, eux non plus d’ailleurs sans doute. Mais on peut supposer que cette robe a été puissamment et violemment évocatrice d’une féminité explicitement formulée dans le discours du tissu, dont les coutures, les biais et les mouvements parlent aux mémoires inconscientes aussi bien qu’un discours explicite. Cette robe, qui n’a rien d’extraordinaire comme objet, coupée assez simplement (Dior disait très joliment qu’une robe bien coupée est une robe peu coupée), dans ce tissu bicolore qui franchement n’a rien de bien voyant, a sans doute le malheur de ne pas être un tailleur, qui est plus ou moins l’uniforme des femmes politiques, même coloré, ou de ne pas être LA “petite robe noire” qui est la tenue de l’élégance normative prescrite par Coco Chanel. Évidemment, il y a une femme sous la robe et la robe imprime aussi, si je puis dire, les sentiments négatifs envers cette  femme-là. Il n’en reste pas moins que cette robe est un puissant indicateur sémiotique et culturel, et cette affaire est finalement bien intéressante à analyser.

Chère Cécile Duflot, continuez de porter vos jolies robes colorées. Je vous propose même de vous en faire une. J’ai déjà une petite idée sur la coupe, ce serait une coupe peu coupée.

Crédits :

  • Vidéo de l’épisode du 17 juillet à l’Assemblée nationale sur Daily motion
  • Capture d’écran de la photo de Cécile Duflot à l’Assemblée nationale le 17 juillet à partir du site Melty fashion
  • Dior New look 1947 Corolle, Gussisaurio, Wikimedia Commons

Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l’université Paris 13

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Mémoire et Histoire

” La mémoire est la faculté humaine de retenir des éléments du passé ; à ce titre, tout rappor…

” La mémoire est la faculté humaine de retenir des éléments du passé ; à ce titre, tout rapport au passé repose sur la mémoire. Le mot a cependant pris un sens plus restrictif, depuis quelques dizaines d’années, pour s’opposer à « histoire » ; il se réfère alors, de manière un peu vague, au rapport que l’individu entretient avec un passé personnel, alors que l’histoire se voit décrite (et parfois dédaignée) comme un discours impersonnel, froid, sec, abstrait, qui ignore le vécu humain. […] L’histoire, laïque et universaliste, analytique et critique, peut faire de la mémoire et des commémorations l’un de ses objets, mais, sur le plan idéologique, elle ne peut que s’y opposer : « La mémoire est toujours suspecte à l’histoire, dont la mission vraie est de la détruire et de la refouler »” in Terrain n°25*.
La mémoire est-elle condamnée à rivaliser avec l’histoire ? L’histoire a-elle, seule, le monopole de la vérité ? Et doit-elle nécessairement combattre la mémoire ?

Pour en savoir plus :

La mémoire a un double visage parce qu’elle fait communiquer le passé avec l’avenir

Des articles :
* « La mémoire devant l’histoire », Tzvetan Todorov, Terrain n° 25, Des sports.
« Les clichés de la Grande Guerre. Entre histoire et fiction »
, Yves Pourcher, Terrain n° 34, Les animaux pensent-ils ?
« Penser et définir l’événement en histoire. Approche des situations et des acteurs sociaux », Arlette Farge, Terrain n° 38, Qu’est-ce qu’un événement ?
« Faire et défaire les “monuments” »
, Berardino Palumbo, Terrain n° 36, Rester liés.
« Berlin : mémoires entrecroisées », Emmanuel Terray, Terrain n° 29, Vivre le temps.
« L’oubli des morts et la mémoire des meurtres », Anne-Christine Taylor, Terrain n° 29, Vivre le temps.
« Quand la mémoire resurgit », Jennifer Cole, Terrain n° 29, Miroirs du colonialisme. 
« La mémoire autobiographique et le Soi »
Maurice Bloch,  Terrain n° 52, Être une personne.

• Sites et blog :
Carte interactive des lieux d’histoire et de mémoire.

• A faire :
Maison de l’histoire de France.