Dieu et les candidats républicains
Newt Gingrich: Catholique
Jon Huntsman: Mormon
Ron Paul: élevé dans l’église luthérienne – croyant
Rick Perry: élevé dans l’église méthodiste – va dans une église sans dénomination
Mitt Romney: Mormon
Rick Santorum: Catholique
Extrait de : « Religion, le glissement conservateur de la société américaine », in Le conservatisme aux Etats-Unis, Sainte Foy, PUQ, 2007, p.27-39
Ainsi que l’expliquait Tocqueville, les croyances religieuses exercent une singulière influence sur la société politique aux États-Unis[1]. 96% des Américains se disent croyants, 90% se réclament d’une confession, 70% sont associés à une structure cultuelle, 47% se disent pratiquants tandis que 46% sont évangéliques ou « born again »[2]. Les Églises sont désormais un acteur clé qui pèse plus de 100 milliards de dollars dans la société américaine[3] : « We are a religious people, expliquait le juge Douglas, whose institutions presuppose a supreme being »[4]. L’imbrication est réelle[5] : en effet, « si les États-Unis ont vigoureusement séparé les Églises de l’État, ils n’ont jamais dissocié politique et religieux »[6]. D’ailleurs l’influence du prédicateur baptiste Billy Graham[7] sur la vie politique américaine en témoigne. L’étrange interaction entre le religieux et le politique trouve des manifestations frappantes dans la récitation quotidienne de la prière à la Maison-Blanche sous George W. Bush ou encore à travers le fait que Graham ait prononcé les deux oraisons inaugurales de Clinton[8], en 1993 et en 1997. Cette dynamique n’est pourtant pas nouvelle puisqu’elle fait irruption dans la campagne électorale de J.F. Kennedy, parce que la « religion civile américaine actuelle […] s’est construite dès la présidence du démocrate Lyndon Johnson »[9], et qu’elle a plané sur la présidence de Jimmy Carter[10]. Il en est certains pour dire aujourd’hui que l’évangélisme définit les termes de la « religion civile américaine »[11]. Assurément, depuis les années 70, le troisième « grand réveil »[12] (puisque ce sont ces « réveils religieux » qui ponctuent la vie sociétale américaine) a conduit les églises à s’adapter aux modes de vie contemporains et a renforcé leur prégnance. À tel point qu’il semblerait que la dernière élection présidentielle ait été partiellement définie par la dimension religieuse de certaines valeurs portées par les candidats[13], par le biais d’une corrélation étroite entre la « religiosité » et le conservatisme social. C’est cette corrélation que l’on étudiera ici, en se penchant notamment sur l’équation politique associant conservatisme-évangélisme-et refus/acceptation de certaines valeurs politiques et sociales. C’est à travers ce prisme que l’on étudiera la société américaine au cours de la dernière décennie, et particulièrement au vu des résultats des élections présidentielles de 2004[14].
***
L’incontournable religiosité de la vie politique américaine
La religion est un des éléments fondateurs de la nation américaine. Les Pilgrim Fathers ont jeté les bases de cette étrange alliance entre religion et république. Ils ont sans aucun doute fondé ce messianisme propre à l’Amérique, qui s’est laïcisé progressivement pour arriver jusqu’à porter des mouvements qui se sont résolument distanciés de la religion[15]. L’exceptionnalisme de la république est un double héritage des Lumières et des persécutions religieuses. La supériorité morale des États-Unis est inhérente à cet héritage. Car les États-Unis étaient une Terre promise dont le mythe se confond étrangement au périple des Pélerins qui se sont établis en Virginie au 17e siècle. La religion n’est pourtant pas toujours aux origines de l’immigration car les préoccupations économiques la supplante souvent. La Terre promise n’est en fait qu’un Eldorado. Ainsi, à la fin du 18e siècle, 5% des Américains « appartiennent à une église, contre près de 60% aujourd’hui »[16]. Mais à compter dès ce 18e siècle, l’Amérique connaît des sursauts de foi, des vagues de religiosité récurrentes, des réveils, qui « affectent toujours la société américaine »[17]. L’extraordinaire prégnance de la religion dans la vie politique américaine transparaît dès les premières heures de la République, et transpire dans les textes fondateurs de la nation. Ainsi, les textes constitutionnels – dont on soulignera la quasi-sacralité[18] – sont empreints de cette religiosité que l’on retrouve dans le serment d’allégeance (One Nation Under God – depuis 1954), dans la prestation de serment sur la bible, dans le « In God We Trust » inscrit sur le billet vert depuis 1923, dans le fait que des prières ouvrent les sessions parlementaires, tandis qu’inlassablement le président ponctue ses discours du God Bless America.
Parce que les différences ne sont pas solubles dans le Melting Pot américain, les communautés ethniques se sont repliées sur leurs particularismes religieux, au point de constituer des sub-cultures qui forment aujourd’hui le kaléidoscope ethno-socio-religieux que l’on connaît de la société américaine. L’ethnicité et la religion se sont protégées l’une l’autre des influences extérieures et expliquent la fragmentation du peuple américain et la force des mythes fondateurs de la nation américaine. La cité sur la colline appartient à ces mythes fondateurs. Dès lors, l’appartenance à une église, quelle qu’elle soit, est un attachement à ce mythe fondateur et constitue l’une des caractéristiques communes fondatrices de la nation, tant dans sa conception subjective (car elle représente un des éléments du vouloir-vivre ensemble) qu’objective (en ce qu’elle constitue un dénominateur commun). Ainsi, « l’activité religieuse n’a pas décliné avec la modernisation »[19], le sol américain est hérissé d’édifices cultuels de toute nature, les églises affichent des panneaux géants « Jesus Wants You », des panneaux lumineux, destinés à informer les automobilistes des conditions routières affichent par défaut « God Bless America » sur le bord des routes.
Alors que la laïcité assimilationniste et égalisante (certains diront intégriste) à la française interdit tout port de signes religieux ostentatoires, les Américains arborent les évidences de leur affiliation religieuse[20]. La diversité cultuelle témoigne d’ailleurs de cette vitalité. La place des Amish en Pennsylvanie, des Mormons en Utah, des fondamentalistes dans la Bible Belt attestent de cette réalité et de ce foisonnement. La religion s’est de nouveau imposée dans les foyers à compter du réveil de 1950 en y entrant par la grande porte et surtout par le petit écran : les télévangélistes ont alors compris tout le bénéfice qu’il y avait à utiliser les médias de masse et continuent ainsi leur mission d’évangélisation. Billy Graham a ainsi accompli son premier succès télévisé avec Hour of Decision. Dans la foulée, Jim Baker avec Pray the Lord, et Jerry Falwell avec Old Time Gospel Hour lui emboîtent le pas. Au début des années 80, ils sont influents et s’appuient sur des lobbies religieux redoutables comme la Moral Majority ou Christian Coalition[21].
Religions aux Etats-Unis – 2002, en millions de fidèles
| Roman Catholic Church |
63,7
|
| Southern Baptist Convention |
16
|
| United Methodist Church |
8,3
|
| Church of God in Christ |
5,5
|
| Church of Jesus Christ of Latter-Say Saints |
5,2
|
| Evangelical Lutheran Church in America |
5,1
|
| National Baptist Convention of America |
3,5
|
| Presbyterian Church |
3,5
|
| Assemblies of God |
2,6
|
| The Lutheran Church – Missouri Synod |
2,6
|
| Progressive National Baptist Convention |
2,5
|
| African Methodist Episcopal Church |
2,5
|
| National Missionary Baptist Convention of America |
2,5
|
| Episcopal Church |
2,3
|
| Greek Orthodox Archiocese of America |
1,5
|
| Pentecostal Assemblies of the World |
1,5
|
| Churches of Christ |
1,5
|
| American Baptist Churches in the United States |
1,4
|
| United Church of Christ |
1,4
|
| African Methodist Episcopal Zion Church |
1,3
|
| Baptist Bible Fellowship |
1,2
|
| Christian Churches and Churches of Christ |
1,1
|
| The Orthodox Church in America |
1
|
| Jehovah’s Witnesses |
1
|
| Church of God |
0,9
|
| Bouddhistes |
2
|
| Hindous |
1
|
| Juifs |
5,5
|
| Musulmans |
5,7
|
| Sans religion |
25,5
|
Il est certain que la religion a gagné de points à travers la présidence Bush[22]. En effet, il a été créé par exemple le White House Office of Faith-Based and Community Initiatives, chargé d’aider les groupes religieux notamment dans leur travail communautaire[23]. On ne peut ignorer les photos de l’incontournable prière-prélude aux travaux du cabinet de Bush. Pour autant, « la religion soutient le système sans jamais se confondre avec lui »[24]. Il reste qu’elle imprègne suffisamment la vie politique pour qu’on ne puisse en nier la religiosité. Toutefois, cette prégnance de la religion n’est pas intangible : elle résulte véritablement d’un construit social[25] qui convertit les actes religieux en gestes politiques (comme les prières). Et dans ce construit social, le fondamentalisme a peiné à trouver sa place. Tout d’abord, la société américaine évolue de telle manière (travail croissant des femmes, augmentation du taux de divorce, des couples non mariés, reconnaissance de l’homosexualité etc…) que le fondamentalisme trouve un écho modéré. Sébastien Fath évalue d’ailleurs cette résonance politique directe à « deux millions d’électeurs, concentrés surtout dans le Sud et le Midwest »[26]. Ensuite, les fondamentalistes ont perdu un certain nombre de batailles juridiques dont la symbolique était importante : invalidation de la prière dans les stades scolaires par la cour suprême en 2000 ou encore l’enlèvement (par la force) de la cour de justice fédérale de l’Alabama d’une lourde stèle arborant les dix commandements et suspension de Roy Moore, le juge en chef de la cour suprême de l’Alabama qui s’était opposé au pouvoir fédéral pour maintenir cette stèle, ou encore la reconnaissance en juin 2003 de l’homosexualité par la cour suprême (la sodomie est une attitude protégée par la Constitution – Lawrence v. Texas, 26 juin 2003)… Pourtant, si l’influence directe du fondamentalisme sur l’électorat reste limitée, il pèse indirectement, car les hérauts du fondamentalisme sont « aujourd’hui suffisamment puissants pour influer sur les élections, infléchir les programmes du parti républicain et s’efforcer d’orienter ponctuellement la religion civile »[27]. Cette religiosité croissante de la politique américaine repose donc sur une opportune alliance entre deux courants conservateurs : le conservatisme social et le conservatisme religieux.
L’opportune et éphémère alliance du conservatisme social et du conservatisme religieux
Le soubresaut actuel de la religion doit être interprété comme un mouvement en phase avec le conservatisme ambiant. Conservatisme qui va certainement de pair avec une société vieillissante. La réalité tient à la démographie américaine, les plus de 65 ans constituent aujourd’hui 12% de la population américaine. En 2025, ils seront 19%[28].
Sous George W. Bush, le messianisme américain se reconnaît tant dans sa version religieuse portée par les évangélistes que dans sa version laïque véhiculée par les néo-conservateurs. La culture texane, explique Sébastien Fath, est une combinaison étrange de l’esprit pionnier et de l’influence du fondamentalisme, et c’est cette culture que le président Bush amène avec lui à la Maison-Blanche. Nombre de ses conseillers sont proches du mouvement évangélique (qui recouvre, sans s’y confondre, le fondamentalisme) mais le plus influent est assurément l’auteur du « conservatisme compassionnel ». Karl Rove, artisan des victoires de Bush junior, a compris à travers sa propre expérience texane, l’intérêt de l’alliance du conservatisme social et du conservatisme religieux[29]. Cette alliance n’est pourtant pas naturelle, comme en témoignent les débats internes à la Cour suprême américaine. Ainsi, de l’avis des observateurs, si le juge Rehnquist a effectivement porté des réformes conservatrices sociales, il a travaillé la Cour pour qu’elle ne penche jamais vers le conservatisme religieux. Plus pragmatique que dogmatique, la Cour Rehnquist a mené une jurisprudence conservatrice mais n’a jamais renversé des décisions pourtant libérales comme celle sur l’avortement (Roe v. Wade, 1973)[30]. Mais il reste que Rove a permis aux fondamentalistes de se faire entendre à la Maison-Blanche[31].
L’ascension de la Nouvelle droite chrétienne ne doit pas être comprise comme la prise de pouvoir d’un groupe. La New Christian Right est un courant fondamentaliste et surtout « une fédération spirituelle intégrée par une idéologie commune, dont la lutte contre l’avortement, la lutte contre le libéralisme, l’emphase mise sur les valeurs familiales les plus traditionalistes sont les traits les plus saillants »[32]. Les fondamentalistes « représentent une force significative dans la coalition qui détient aujourd’hui le monopole du pouvoir à Washington au cœur d’un parti républicain dont le cœur s’est déplacé à droite sous l’impulsion de ses variantes extrémistes »[33]. Sans la droite fondamentaliste, le président ne serait pas président tandis qu’elle soutient plus de la moitié des membres du Congrès[34].
Par contre, le courant évangélique – plus large – s’appuie sur un bassin de 70 millions d’Américains et représente une force réelle, susceptible d’infléchir les décisions à Washington… et ailleurs; mais il faut préciser, une fois encore, que ce mouvement ne cherche pas à constituer une théocratie[35]. Dès lors, le président Bush n’est pas et ne peut pas être son chantre car sa démarche est beaucoup plus pragmatique que dogmatique, plus empirique qu’idéologique[36]. Et l’alliance des conservateurs – religieux et sociaux – est aussi éphémère qu’une victoire électorale[37].
Selon Bruno Tertrais, le triomphe idéologique des républicains tient à « la consolidation simultanée de deux courants politiques particulièrement bien organisés : le néoconservatisme et l’évangélisme »[38]. En réalité, la droite néoconservatrice, la droite traditionnelle et chrétienne et la droite évangélique ont convergé sur un agenda commun et en ce sens, les « attentats du 11 septembre 2001 ont peut-être cristallisé un nouveau soubresaut de religiosité à fleur de peau »[39]. Mais ces trois factions sont, ainsi que l’explique fort bien Justin Vaïsse en compétition au sein de la grande famille conservatrice[40]. L’actuelle domination des néo-conservateurs, fondée sur une presse active (Weekly Standard, Wall Street Journal, New Republic…) et des think tanks puissants (American Enterprise Institue, Project for A New American Century, Heritage Foundation) tend à évincer les deux autres factions de l’environnement immédiat du pouvoir. Serait-ce cela qui rend ces dernières particulièrement bruyantes ? Faut-il imaginer que les néo-conservateurs entraîneront dans leur déclin – qui finira par survenir un jour – les autres branches conservatrices, jusqu’à ce que l’une ou l’autre s’impose et se régénère à la faveur d’une victoire politique ou électorale ? C’est ainsi que se redéfinissent indéfiniment ce qu’on a appelé les réalignements politiques. La coalition qui appuie George W. Bush est une convergence éphémère de trois factions qui ont trouvé un intérêt commun. Elle est toutefois sous-tendue par une évolution profonde de la société américaine, qui vient infirmer le mythe de sa polarisation.
Le mythe de la polarisation de la société américaine
Il y a la crainte réelle que le glissement conservateur de la société ne fasse apparaître à la Cour suprême des juges plus dogmatiques encore. On parle d’ailleurs de guerres culturelles au cours desquelles les juges conservateurs, comme le dogmatique Scalia (ou encore le remplaçant de Sandra O’Connor) reviendraient sur la pratique pragmatique de Rehnquist[41]. La guerre culturelle n’a rien de traditionnel, « c’est une guerre civile entre la gauche et la droite, entre conservateurs et libéraux ; elle porte sur ce que le pays devrait être, et comment les Américains devraient vivre. Elle se déroule aujourd’hui et l’avortement est l’un des champs de bataille »[42]. Et elle pousserait le conservatisme pour l’heure économique jusqu’au conservatisme social. Il ne faut pourtant pas se leurrer : du point de vue des juristes et des observateurs de la Cour suprême, la jurisprudence n’est jamais que le reflet de la société américaine et d’une sorte de volonté générale implicite[43]. Il faudra donc admettre qu’une jurisprudence plus conservatrice répond à une société plus conservatrice, attestant non de la polarisation de la société mais bien d’un consensus ambiant autour de valeurs moins libérales.
En réalité, ceux qui présentent la société américaine en termes de polarisation en deux systèmes de valeurs cherchent en réalité à promouvoir la guerre culturelle[44] et à souligner l’acuité et la vigueur de ce clivage entre deux nations de confessions opposées.[45] La difficulté tient à ce que nul ne paraît être en mesure de tracer une démarcation entre ces deux « nations ». David Brooks pousse l’idée plus loin : le mythe de la polarisation de la société américaine est fondé sur une confusion entre guerre culturelles et dissensions classiques entre monde urbain et monde rural. En réalité, les Américains s’accordent sur des valeurs consensuelles qui sont liées à la religion et à la foi.
La polarisation est donc essentiellement le fait d’une perception, largement développée d’ailleurs par les sondeurs et les médias.
***
Conclusion
Nombreux sont les groupes religieux qui cherchent, aujourd’hui à trouver leur place sur la scène politique américaine. Rares sont les groupes qui représentent véritablement un bloc monolithique. On a peu parlé des catholiques ici, car ils sont traditionnellement moins actifs, moins enclins à se positionner politiquement pour orienter la prise de décision au niveau fédéral. Il y a à cela plusieurs explications : les catholiques eux-mêmes ne forment pas un bloc unifié. Il existe une grande déconnexion entre les élites conservatrices et la réalité de la communauté catholique[46]. Autant dire qu’à l’instar de tous les groupes religieux, cette communauté est composée d’un faisceau de courants et d’obédiences politiques parfois divergentes. Pour autant, des événements ponctuels comme la mort de Terri Schiavo, ou plus récurrents, comme les prises de position des évêques durant les élections, pourraient pousser le clergé et sa base conservatrice à se faire plus actif et à recourir à une forme de lobbying pour influencer les décisions fédérales. En ce sens, le fait que George W. Bush ait choisi de consulter régulièrement un groupe de catholiques dès son entrée à la Maison Blanche témoigne de cette insertion accrue d’un groupe traditionnellement peu impliqué dans la politique politicienne.
De la même manière que le courant évangéliste est protéiforme, la droite conservatrice ne forme pas un bloc monolithique. Elle connaît de profonds désaccords (par exemple sur le pacifisme), et surtout aucun de ces courants n’est en mesure d’alimenter la polarisation irrémédiable voire la scission de la société américaine. Il y a indéniablement une polarisation ponctuelle sur des enjeux donnés (avortement, mariages gais), notamment au moment des élections (mais quelle société n’en a pas – il suffirait de regarder les dernières campagnes électorales au Canada, ou la dernière campagne référendaire en France) mais il serait difficile de tracer une ligne entre deux camps rivaux, comme on aurait pu le faire à plusieurs reprises – mais de moins en moins avec pertinence – en Europe par exemple, sur la base du clivage droite-gauche.
Il faut donc convenir que la déflagration du 11 septembre a fait soudainement converger des courants pourtant antinomiques, créant l’illusion d’un pôle conservateur unifié, impérialiste, chrétien fondamentaliste et traditionaliste[47]. Pour autant, la rapidité avec laquelle cette convergence s’est opérée aurait dû alerter les chantres de la « polarisation » de la société américaine. Conjuguée aux résultats des élections présidentielles américaines, elle révèle simplement un glissement du centre de l’échiquier politique vers la droite. « En effet, le mythe de la société polarisée a été abondamment utilisé par les médias et largement reprise par certains commentateurs des élections. Pourtant ce n’est pas tant une fracture que d’un glissement sociétal dont il faut parler et que semblent confirmer les analyses approfondies actuellement conduites aux États-Unis »[48]. L’état de la société américaine est bien celui d’un conservatisme accru[49]. En effet, il y a, depuis quelques années aux États-Unis, une lame de fond républicaine : dans son ensemble, le pays est plus à droite que jamais et une majorité de démocrates et de républicains (environ deux tiers) s’identifient comme conservateurs. Cela implique donc la convergence, depuis quelques années, des discours politiques vers un centre conservateur[50]. Ce phénomène, que l’on a observé dans nombre de sociétés occidentales (centralisation des projets politiques et décalage du centre vers la droite avec l’abandon des « troisièmes voies » à l’européenne) est la manifestation d’un réalignement politique[51], qui n’est ni intangible ni immuable[52]. Et à travers le marasme des réalignements politiques, la très grande majorité des Américains attend du président qu’il ait la foi, qu’importe son appartenance confessionnelle[53].
[1] Tocqueville, De la démocratie en Amérique, Tome 1, p. 392 et 396.
[2] Voir : The State of the Church, The Barna Group, disponible en ligne : [http://www.barna.org/FlexPage.aspx?Page=BarnaUpdate&BarnaUpdateID=49] décembre 2004.
[3] Voir André Kaspi et.al., La civilisation américaine, Paris, PUF, Quadrige, 2004, 242-243.
[4] Cour suprême des États-Unis, Zorach v. Clauson, 343 U.S. 306, 1952. Disponible en ligne : [http://supct.law.cornell.edu/supct/html/historics/USSC_CR_0343_0306_ZO.html] (décembre 2004)
[5] Voir sur ce point, par exemple : James Bolner Sr, « Religion and the United States Constitution », in Serge Ricard (dir.), États-Unis d’hier, États-Unis d’aujourd’hui – Mélanges en l’honneur de Jean-Pierre Martin, Paris, L’Harmattan, 1999, p.147 suiv.; Arlin M. Adams, Charles J. Emmerich, A Nation Dedicated to Religious Liberty : The Constitutional Heritage of the Religion Clauses, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1990.
[6] Sébastien Fath, Dieu bénisse l’Amérique – La religion de la Maison-Blanche, Paris, Seuil, 2004, p. 31.
[7] Voir Sébastien Fath, Billy Graham, pape protestant?, Paris, Albin Michel, 2002.
[8] On pourra d’ailleurs se référer à l’article de Clinton lui-même, sur Graham, dans le premier périodique chrétien aux États-Unis : Bill Clinton, « An Arkansas Hero », Christianity Today, 13 novembre 1995, p. 26.
[9] Sébastien Fath, 2004, op.cit. p.103.
[10] Voir dans ce sens, Jimmy Carter, Our Endangered Values – America’s Moral Crisis, New York, Simon & Schuster, 2005, p.30-35.
[11] Que Sébastien Fath définit comme une « sorte de religion générique qui rassemble les citoyens par-delà leurs étiquettes confessionnelles », 2004, op.cit. p. 48. « Appuyé sur des leaders charismatiques, des groupes convictionnels militants et mobilisés, forts d’une base démographique de soixante-dix millions d’Américains, le courant évangélique a le vent en poupe dans les milieux politiques américains du début des années 2000. Capitalisant de longues années de mise en réseau, ce protestantisme entend bien peser sur les affaires de la Cité et sur la religion civile américaine » (p.120).
[12] Le premier « grand réveil » est le fait d’un pasteur calviniste, Jonathan Edwards, au 18e siècle. Le deuxième « grand réveil » survient à la fin du 19e siècle et redéfinit la forme du protestantisme (lecture littérale de la bible, égalitarisme, individualisme, prosélytisme).
[13] « Tight Presidential Race Influenced By People’s Faith », The Barna Group, [ http://www.barna.org/FlexPage.aspx?Page=BarnaUpdate&BarnaUpdateID=165] (décembre 2004). Dès mars 2004, selon un sondage Gallup du 2 mars, 64% des électeurs inscrits sur les listes électorales avouaient que leurs valeurs et croyance religieuse allaient être déterminantes dans leur choix électoral de novembre.
[14] On a parlé de “religion gap” dans l’électorat du 2 novembre 2004. Kirk Johnson, “Hispanic Voters Declared Their Independence”, The New York Times, 9 novembre 2004.
[15] Voir Alain Frachon et Daniel Vernet, L’Amérique messianique, Paris, Seuil, 2004, pp.33-39.
[16] André Kaspi et al, op.cit., p.231.
[17] André Kaspi et al., op.cit. p.240.
[18] André Kaspi souligne d’ailleurs le fait que ces textes sont « exposés à la dévotion publique sur un grand autel ». op.cit. p.235.
[20] Voir Clyde Wilcox, notamment dans Election Focus 2004, US Department of State, Issue 1, n°13, 16 juin 2004, p.3.
[21] Et dans une certaine mesure, la Southern Baptist Convention dont la radicalisation est consacrée par la déclaration « Baptist Faith and Message » en 2000. Voir Jimmy Carter, Our endangered values, op.cit., p.39-41.
[22] Voir William G. Howell, « Power without persuasion : Rethinking Foundations of Executive Influence », dans George Edwards III (ed.), Readings in Presidential Politics, Toronto, Thomson-Wadsworth, 2004, p.111. Sébastien Fath (2004) avance même que « jamais un président des États-Unis n’est allé aussi loin que George W. Bush Jr dans la confusion des rôles » (p.200)0
[23] Voir Anne Farris, Richard P. Nathan, David J. Wright, The Expanding Administrative Presidency : George W. Bush and the Faith-Based Initiative, Washington, The ROundtable on Religion and Social Policy, 2004.
[24] Sébastien Fath, op.cit., 2004, p.45.
[28] Voir Laurence J. Kotlikoff, Scott Burns, Coming Generational Storm: What You Need to Konw About America’s Economic Future, Boston, MIT Press, 2004. William H. Frey et Ross C. DeVol, « America’s Demography in the New Century: Aging Baby Boomers and New Immigrants as Major Players », Policy Brief, Milken Institute, 8 mars 2000.
[29] Sur le conservatisme américain, voir Irving Kristol, « American Conservatism 1945-1995 », The Public Interest, en ligne.
[30] Nombre d’analystes aujourd’hui essaient de dessiner les contours d’une jurisprudence qui, au départ de Rehnquist, pourrait être dominée par le juge Scalia, beaucoup plus dogmatique.
[31] Ainsi que l’explique lui-même Richard Land, cite par David Cook, dans “Bush’s alter ego with a sense of history”, Christian Science Monitor, 24 janvier 2003.
[32] Jean-Michel Valantin, « Religion et stratégie aux États-Unis », Revue internationale et stratégique, Nº57, Printemps 2005, p.108. Il faut tout de même souligner que la Southern Baptist Convention, qui représente la plus importante dénomination protestante américaine avec ses 16 millions de membres est résolument de droite, conservatrice et a soutenu le président Bush dans sa guerre contre l’Irak.
[33] Bill Moyers, “Welcome to Doomsday”, The New York Review of Books, 24 mars 2005, p. 10.
[35] Selon Mokhtar Ben Barka, La nouvelle droite américaine – Des origines à l’affaire Lewinski, Paris, Éditions du Temps, 1999, p.165.
[36] Voir Charles-Philippe David, Au sein de la Maison-Blanche – La formulation de la politique étrangère des États-Unis depuis 1945, Québec, Presses de l’Université Laval, 2004.
[37] Dans ce sens, voir Esther Kaplan, With God on their Side : How Christian Fundamentalists Trampled Science, Policy, and Democracy of George W. Bush.s White House, New Press. 2004.
[38] Bruno Tertrais, Quatre ans pour changer le monde – L’Amérique de Bush 2005-2008, Paris, Autrement, CERI, 2005, p.16.
[39] Kaspi et al., op.cit., p.241.
[40] Justin Vaisse, « La croisade des néoconservateurs », L’Histoire, février 2004.
[41] Jeffrey Rosen, “Rehnquist the Great?”, The Atlantic Monthly, avril 2005, p.79 et suiv.
[42] Andrew Wroe (2002), « Abortion, the right to life debate », dans David Mc Kay, David Houghton et Andrew Wroe, Controversies in American Politics and Society, Oxford, Blackwell Publishers. p.170
[43] Kevin T McGuire et James A. Stimson, « The Least Dangerous Branch Revisited : New Evidence on Supreme Court Responsiveness to Public Preferences », The Journal of Politics, Vol.66, N 4, Novembre 2004, p.1018-1035.
[44] Voir David Brooks (2001), « One Nation, Slightly Divisible », The Atlantic Monthly.
[45] Tels sont les termes de Michael Barone dans National Journal, et GertrudeHimmelfarb dans One Nation, Two Cultures, 1990.
[46] Voir sur ce point, Adam Nagourney, « New Pope Could Influence POlitical Life in America », The New York Times, 4 avril 1995.
[47] Voir Charles-Philippe David, Au sein de la Maison-Blanche, Québec, Presses de l’Université Laval, 2004.
[48] Chaire Raoul-Dandurand, « Les élections présidentielles américaines 2004 Bilan », Synthèses, 4, janvier 2005, en ligne : http://www.dandurand.uqam.ca/download/specialus/synthese/synthese_4.pdf
[49] sur ce point, voir Kaspi et al. Op.cit. p.241.
[50] D’ailleurs, en 2004, si le candidat démocrate John Kerry développe une rhétorique du changement, il avance en fait des idées résolument conservatrices en réaffirmant son opposition aux mariages de même sexe et en se prononçant en faveur de la peine de mort pour les terroristes.
[51] Voir sur ce point l’analyse de Sébastien Barthe dans Élisabeth Vallet et David Grondin, Les élections présidentielles américaines, Québec, Presses de l’Université du Québec, 2004.
[52] Dans ce sens, voir Charles Tiefer, Veering Right : How the Bush Administration Subverts the Law for Conservative Causes, University of California Press, 2004.
[53] Selon Clyde Wilcox, op.cit., p.3.
[54] Voir sur ce point, Sunshine Hillygus et Todd Shields, Moral Issues and Voter Decision Making in the 2004 Presidential Election, 2005, disponible en ligne.
La colère sociale est elle aussi facilement prévisible. Elle s’exprime à la fois dans la montée de la violence sur des sites qui sont devenus emblématiques de la crise (PSA-Aulnay, Continental-Amiens) et dans une désespérance très sensible dans des milliers de petits sites où, à une échelle plus réduite, se rejoue le même drame. L’échec relatif de la mobilisation syndicale contre le projet d’accord ANI entre le MEDEF et quelques syndicats minoritaires ne doit pas faire illusion. Il n’y a eu échec que parce que l’on a proposé à des gens en colère et désespérés des formes bien trop traditionnelles d’expression de leur colère et de leur désespérance. Cet échec est avant tout celui des formes classiques de mobilisation syndicale. Notons déjà que la conjonction de la colère politique et de la colère sociale est redoutable. Le potentiel d’une explosion massive ne fait donc que se renforcer, mais cette explosion suivra des voies différentes de celles qui ont été tracées par les syndicats. Seuls ceux qui sauront s’y adapter y survivront. Cette explosion sera, selon toute vraisemblance, violente. Elle confrontera directement les organes du maintien de l’ordre (Police et Gendarmerie) au choc frontal avec cette colère. Comme ces organismes sont eux aussi travaillés, pour des raisons générales mais aussi des raisons particulières, par un fort mécontentement, nul ne peut dire quelle sera l’issue de ce choc. Si le gouvernement met en œuvre une politique directement répressive, il risque d’aggraver dans des proportions considérables la fracture politique qui se dessine. S’il tergiverse, il peut être emporté par une succession de mouvements se renforçant l’un l’autre.
