L’Université de Birzeit (Territoires palestiniens) a accueilli le 3 décembre 2012 la deuxième rencontre du séminaire thématique du Département des études contemporaines (DEC) de l’Ifpo : « La Palestine en réseaux : du concept à l’étude de cas ». Au-delà de la diversité des objets de recherche, des méthodes d’enquête et des appartenances disciplinaires, les participants ont axé leur réflexion sur la recomposition des « identités » palestiniennes au regard des mobilisations sociopolitiques appréhendées sur le temps long, des enjeux mémoriels et des phénomènes de transnationalisation des modes d’action militants. Dans une perspective résolument critique à l’égard des conceptions culturalistes, essentialistes et romantiques de la « question palestinienne » – qui restent trop souvent dominantes dans le champ intellectuel dès lors qu’on traite du sujet passionnel de la Palestine –, trois études de cas ont été présentées : les mobilisations de la communauté afro-palestinienne dans la vieille ville de Jérusalem (Raed Bader, Assistant Professor à l’Université de Birzeit), les réseaux militants autour de la Palestine internationalisée (Nicolas Dot-Pouillard, chercheur à l’Ifpo, par vidéoconférence) et les « nouveaux » mouvements protestataires palestiniens dans le sillage des printemps arabes (Abaher Al-Saqqa, directeur du département de sociologie à l’Université de Birzeit). Malgré l’extrême hétérogénéité des objets traités, c’est bien la Palestine comme réservoir de sens et d’identifications collectives qui est interrogée par les participants du séminaire à travers les récits de vie, l’analyse des statuts sociaux passés et hérités, l’étude des modes d’insertion différentiels dans l’univers palestinien (local, régional, transnational) mais aussi l’évolution des représentations et des mentalités des acteurs sociaux. En effet, si la « cause palestinienne » agit incontestablement, depuis plus de cinquante ans, comme un puissant vecteur de mobilisation politique, d’émotions et de passions collectives, cette permanence imaginaire cache aussi des ruptures, des discontinuités, des modes de revendication et d’expression publiques, qui intègrent très largement les transformations sociopolitiques à l’œuvre dans l’environnement régional et international.
Ethnicité noire et identité palestinienne : un mode fusionnel ?
La communauté noire de la vieille ville de Jérusalem est estimée selon les sources de 350 à 500 individus, soit une quarantaine de familles vivant dans le quartier dit « africain » à quelques centaines de mètres de la mosquée Al-Aqsa. Revendiquant ouvertement leur identité palestinienne, profondément ancrée dans la citadinité (gardienne des lieux saints), reconstruite souvent sur un mode imaginaire et héroïque (références récurrentes aux périodes glorieuses de l’histoire islamique et notamment au personnage de Bilal, le muezzin noir du Prophète), les Afro-Palestiniens cherchent simultanément à euphémiser leurs origines serviles (l’esclavage reste un sujet tabou dans la communauté), tout brandissant une « identité afro-palestinienne » de plus en plus assumée. Ils rejettent catégoriquement la qualification de ‘abid (« serviteur » en arabe), rappelant trop la condition d’esclave mais, qui est parfois employée à leur égard par certains Palestiniens « blancs » pour les désigner péjorativement.
Une stratégie d’ethnicité complexe, où l’attachement à l’identité palestinienne et l’engagement actif dans la résistance contre l’occupation israélienne (nombreux parmi les Afro-Palestiniens sont des anciens fedayins) se combinent à des modes d’affirmation particulariste, où l’exaltation d’une certaine négritude (même si le terme peut paraître inapproprié dans le contexte palestinien) est brandie comme un gage de loyalisme et de fidélité à « la cause ». Ici, les récits mythiques sur les origines migratoires des Afro-palestiniens de Jérusalem fonctionnent comme une forme de réassurance identitaire, où le particularisme noir s’exprime moins en réaction à une identité dominante (comme chez les Afro-Américains à l’égard de la majorité WASP), que comme preuve d’appartenance incontestable à l’univers palestinien, et comme volonté de se démarquer à tout prix de la figure du colon (l’Israélien). Les contacts avec les autres Noirs séjournant à Jérusalem sont rares, voire proscrits : le Juif d’origine éthiopienne (Falacha), par exemple, n’est jamais perçu comme un « frère de race » mais toujours comme un oppresseur. Le projet de recherche initié par Raed Bader sur la « communauté noire » d’Al-Qods et, dans une perspective plus globale, sur les Afro-Palestiniens (majoritairement concentrés à Gaza, Jéricho et dans le désert du Néguev) ne prétend pas verser dans l’exotisme anthropologique ou la curiosité folkloriste – à l’instar de ces touristes européens qui viennent visiter Harlem en bus climatisé –, mais interroger les différentes manières d’être Palestinien par-delà des visions unanimistes et romantiques d’un peuple supposé culturellement et ethniquement homogène.
Palestine internationalisée : une déterritorialisation militante ?
Cette identification inconditionnelle à « la cause » peut apparaître encore plus surprenante quand il s’agit d’étrangers, n’ayant aucune racine familiale attestée sur la terre de Palestine. C’est précisément l’objet de la recherche développée par Nicolas Dot-Pouillard qui s’intéresse à ces militants arabes, européens, latino-américains, japonais, etc., qui se sont engagés dans la résistance palestinienne. À partir d’une approche prosopographique inédite, retraçant les carrières de plusieurs dizaines d’activistes pro-palestiniens, l’auteur recourt à la notion de « Palestine internationalisée », dont les ressorts de mobilisation reposent principalement sur une forme de déterritorialisation militante, des flux d’échanges idéologiques et symboliques qui ont la particularité de se manifester à distance (Europe, Amérique, Asie) ou aux périphéries de la Palestine historique (Jordanie, Liban, Syrie, etc.). On est en présence d’une forme spécifique d’engagement militant, qui non seulement s’exerce en dehors des frontières du territoire qu’il prétend libérer mais, en plus, mobilise des acteurs non-nationaux, dont les trajectoires familiales – souvent hétérogènes – ne les prédestinaient en rien à se sacrifier ou à mourir pour la Palestine. Avec le temps, ces modes d’engagements radicaux (lutte armée, terrorisme, kidnappings, etc.) cèdent la place à des formes de lutte plus pacifiques qui empruntent très largement aux répertoires d’action des nouveaux mouvements sociaux (sit-in, pétitions, mémorandums, manifestations de rue, tribunes médiatiques, etc.). Ce processus de pacification de la militance pro-palestinienne se produit sous l’effet conjugué de deux phénomènes distincts : d’une part, les anciens activistes ont généralement opéré une reconversion pacifique de leur capital protestataire radical (renonciation à la violence), tout en restant fidèles à « la cause » (légalisme mais pas de repentance) ; d’autre part, l’émergence de nouvelles générations militantes peu portées à l’action violente et davantage soucieuses de renforcer la crédibilité démocratique de leur engagement pro-palestinien. Toutefois, l’on ne saurait parler de « rupture générationnelle », dans la mesure où les relations entre les « anciens » et les « nouveaux » activistes pro-palestiniens sont fréquentes. Ainsi, selon N. Dot-Pouillard, convient-il davantage de parler de continuité historique de la « Palestine internationalisée » qui, en dépit des transformations des modes d’action et des cadres idéologiques, reste un puissant levier de mobilisation à l’échelle arabe et internationale.
Vers une recomposition des espaces protestataires palestiniens ?
Si, en ce début de XXIe siècle, la Palestine continue à mobiliser des militants étrangers aux quatre coins du monde, le phénomène inverse est également vrai : les nouvelles générations militantes palestiniennes, qui n’ont pourtant connu que la Palestine comme cadre de vie quotidienne, ont tendance à calquer leurs modes d’actions sur les standards internationaux et à se décentrer de la cause palestinienne, comme unique moteur de leurs mobilisations collectives. Dans ses recherches, Abaher Al-Saqqa s’intéresse aux nouveaux mouvements de contestation palestiniens qui ont émergé dans le sillage des révolutions tunisienne et égyptienne. L’auteur met en évidence un certain processus de « décentration » de la cause palestinienne qui n’est plus vécue sur un mode exclusif et unanimiste mais qui intègre désormais la revendication démocratique. Les manifestants palestiniens ne dirigent plus seulement leur colère contre l’occupant israélien mais aussi contre l’autoritarisme de leurs propres gouvernants et leurs courroies de transmission politique et idéologique au sein de la société palestinienne, à savoir le Fatah en Cisjordanie et le Hamas dans la bande de Gaza. Ces nouveaux mouvements protestataires sont relativement composites, puisqu’ils rassemblent à la fois des anciens activistes déçus par les organisations classiques, des syndicalistes, des jeunes politisés refusant la tutelle des partis dominants. Leurs sources d’inspiration protestataire ne puisent plus seulement dans l’histoire politique palestinienne mais très largement dans les mouvements contestataires du monde arabe qui ont contribué à renverser les régimes autoritaires : les nouveaux héros de la contestation sont désormais tunisiens, égyptiens, yéménites et pas exclusivement palestiniens. Leur rhétorique contestataire s’alimente très largement de celle des autres manifestants arabes, comparant le pouvoir « trop paternel » du Fatah et du Hamas à celui de Ben Ali ou de Moubarak. Toutefois, ce processus de décentration produit ses propres limites, très largement exploitées par les autorités palestiniennes en Cisjordanie comme à Gaza pour étouffer la contestation : le caractère toujours plus pesant de l’occupation israélienne constitue à la fois un frein objectif à la réussite de la mobilisation et aussi un puissant facteur de dissuasion, au risque d’être accusé de diviser la résistance palestinienne face à l’ennemi commun : l’État d’Israël.
À travers ces trois études de cas, on comprend dès lors la nécessité d’intégrer la réflexion sur les identités politiques palestiniennes « en réseaux » dans une perspective plus large, faisant définitivement sortir la Palestine de sa situation d’isolat politique et, au-delà, de son statut d’isolat scientifique, dans laquelle on la cantonne trop souvent dans le champ des sciences sociales.
Vincent Geisser est chercheur CNRS à l’Ifpo de Beyrouth depuis le 1er septembre 2011. Il anime un programme de recherche sur « Femmes et Pouvoir au Liban » et coordonne le séminaire général du Département des études contemporaines : « Liban, quel État pour quels citoyens ? ». Parmi ses dernières publications, l’ouvrage Renaissances arabes. Sept questions sur des révolutions en marche, paru aux éditions de l’Atelier en 2011 (avec Michaël Béchir-Ayari) et Dictateurs en sursis. La revanche des peuples arabes, éditions de l’Atelier, 2009 (avec Moncef Marzouki). Page web : http://www.ifporient.org/vincent-geisser |