La villa zehrfussienne de Bourguiba (1954-1956)

La villa zehrfussienne de Bourguiba (1954-1956)[1]
Aléas de la recherche : en quête d’une R…

La villa zehrfussienne de Bourguiba (1954-1956)[1]

Aléas de la recherche : en quête d’une “maison qui n’existe pas”

Il y a quelques années, en travaillant sur l’œuvre architecturale réalisée en Tunisie par Bernard Zehrfuss et ses collaborateurs dans le cadre de la Reconstruction du pays (1943-1947), j’ai consulté, par hasard, dans les archives de l’Institut français d’architecture à Paris, un dessin de façade pour une “villa Bourguiba”, daté du 27 janvier 1954. Cet avant-projet m’intrigua. Où avait été projetée cette maison ? Était-elle destinée à Habib Bourguiba, dissident et par ailleurs ami de Zehrfuss[2] ? À cette époque, ma seule certitude était qu’elle était restée à l’état de projet, comme le mentionnait l’inventaire des œuvres de Zehrfuss réalisé par l’IFA. Les spécialistes de l’architecture tunisienne contemporaine que j’interrogeais ne savaient rien, eux non plus, sur ce projet -on me répéta alors que “cette maison n’existe pas”.

Fig. 1 Maison Bourguiba 1954

Propriété d’Habib Bourguiba, façade principale, avant-projet, architecte : Bernard Zehrfuss, 27 janvier 1954.
Source : IFA, Fonds Bernard Zehrfuss, Boite d’archives n°64.
© Académie d’architecture/ Cité de l’architecture et du patrimoine/ Archives d’architecture du XXe siècle, Paris.

C’est un article paru dans la revue l’Architecture d’aujourd’hui en 1955 qui me poussa à entreprendre des investigations. Un plan et un dessin de façade illustraient un court texte présentant une “maison Bourguiba” de Bernard Zehrfuss. Cette fois le prénom du propriétaire était mentionnée. Il s’agissait d’Habib. Et l’usage de l’indicatif présent ne laisser planer aucun doute : en 1955, le projet était encore en cours. Mon attrait pour ce projet grandissait mais les questions qui se bousculaient restaient sans réponse. Pourquoi cette maison n’a-t-elle pas été construire ? Est-ce l’accession au pouvoir de Bourguiba, quelques mois plus tard, qui avait mis un frein au projet ? Il fallait retourner aux archives. À l’IFA, toujours, je découvris des plans datés de mars et avril 1955, ceux-là même qui avaient été publiés par la revue L’architecture d’aujourd’hui, et d’autres de 1956. Cette fois, une mention primordiale était précisée sur l’un des plans : rue de la Manoubia. Coincée à Paris, il fallu passer de nombreuses heures sur google earth à visionner des images satellitaires, pour trouver enfin la parcelle correspondante à celle représentée sur les plans. Sur le terrain retrouvé, malgré le caractère flou de l’image googlelienne, apparaissaient bien deux bâtiments dont l’implantation correspondait parfaitement à celle des villas projetées pour Bourguiba par Zehrfuss.

Figure 2

Propriété Bourguiba, projet, plan du rez-de-chaussée, architecte : Bernard Zehrfuss, dressé le 4 mars 1955, modifié le 16 mars et complété le 28 mars 1955.
Source : IFA, Fonds Bernard Zehrfuss, Boite à rouleaux n°8.
© Académie d’architecture/ Cité de l’architecture et du patrimoine/ Archives d’architecture du XXe siècle, Paris.

Fig. 3

Image google earth sur laquelle est repérable la propriété d’Habib Bourguiba, au nord du réservoir d’eau situé au centre de la photographie.

De retour à Tunis, je partis visiter cette maison. Les voisins m’affirmèrent qu’il s’agissait bien de la demeure de l’ancien président et que celui-ci y habita juste quelques semaines, avant son investiture.

Au moment où sa carrière prend une nouvelle dimension –il commence à travailler sur les projets du CNIT et du siège de l’UNESCO-, Zehrfuss, ancien architecte de la Reconstruction, a donc construit dans un Protectorat français en Tunisie agonisant, une maison pour Habib Bourguiba, qui est alors un résistant, tantôt emprisonné, tantôt assigné à résidence, notamment sur l’île de Groix.

D’une architecture tunisienne à une autre

Le projet, Zehrfuss le peaufine pendant de nombreux mois. L’architecte est chargé de concevoir deux habitations, une villa et un pavillon, sur un terrain pentu situé dans le quartier de Montfleury supérieur à l’ouest de Tunis sur laquelle une splendide vue sur l’ensemble de l’agglomération est offerte. La villa, construite en bordure de la voie publique, est une grande demeure de 700 m2 qui accueille des espaces de réception et les appartements privés d’Habib Bourguiba. Au rez-de-chaussée, de la demeure se trouve une cour d’honneur avec galerie qui donne accès au hall d’entrée et à des garages et la pièce réservée au gardien qui ferment la cour. Au niveau supérieur, le rez-de-jardin, se situent les pièces de réception installées en enfilade : un grand et un petit salons, et la salle à manger. Un grand patio couvert à arcade les sépare la partie privée de la maison qui comprend : les chambres d’amis et l’appartement d’Habib Bourguiba qui regroupe une chambre, un bureau-bibliothèque et qui ouvre sur jardin privé agrémenté d’un bassin d’eau. À ce niveau, se trouve également un oratoire, éclairé zénithalement par un oculus. La maison est dotée d’un Mihrab (projeté dès le premier projet), et cette salle de prière est la seule pièce de la maison aux formes arrondies. Quant au pavillon qui occupe le fond du terrain et qui est d’une surface bien moins importante, près de 175 m2, il s’élève sur deux niveaux. Il est destiné à la femme du futur Président : Mathilde Bourguiba[3] qui y a ses appartements.

Le projet, conçu entre 1954 et 1956, a évolué au fil des mois, en particulier le dessin des façades de la villa principale, qui est totalement contraint par l’orientation du terrain. Pour éviter de subir les vents chauds venant de l’ouest, l’architecte décide de fermer la façade qui donne sur ce point cardinal – il n’y a presque aucune baie et le jardin. Il traite la façade sur rue de manière très massive. Dans la première version proposée par Zehrfuss, un balcon qui court sur l’ensemble du premier niveau souligne la verticalité de la villa, qui est cependant atténuée parles cinq arcs plein cintre qui le ferme et les grands moucharabiehs qui s’y insèrent, mais aussi les voutes qui couvrent la demeure, et même les cinq arcs de la galerie du rez-de-chaussée. Dans la seconde mouture du projet, datée du 21 avril 1955, les moucharabiehs, qui ont vocation à être peints en bleu, sont conservés. Mais de nombreuses modifications sont proposées dans le but de renforcer la massivité de la façade par rapport à la première esquisse. L’architecte rehausse la façade sur rue, au niveau des pièces de réception, et avec elle le balcon. Le bandeau en saillie qu’il formait dans le premier projet est tellement agrandi que la façade semble dotée d’une seconde peau. La suppression des arcs qui fermaient initialement ce balcon, mais aussi celle les voûtes qui couronnait l’édifice renforce encore plus le caractère anguleux de la demeure.

fig 4

Propriété Bourguiba, projet, façades est et sud, Bernard Zehrfuss, dressé le 14 mars 1955.
Source : IFA, Fonds Bernard Zehrfuss, Boite à rouleaux n°8.
© Académie d’architecture/ Cité de l’architecture et du patrimoine/ Archives d’architecture du XXe siècle, Paris.

fig5

Propriété Bourguiba, projet, Coupes villa et pavillon, Bernard Zehrfuss, 10 mars 1955.
Source : IFA, Fonds Bernard Zehrfuss, Boite à rouleaux n°8.
© Académie d’architecture/ Cité de l’architecture et du patrimoine/ Archives d’architecture du XXe siècle, Paris.

Zehrfuss modifie à nouveau le projet et dans la version finale, les lambeaux du style de la Reconstruction disparaissent de la façade. Au rez-de-chaussée, la galerie ne conserve que trois arcs, et surtout les moucharabiehs sont supprimés. À l’étage supérieur, sont disposés deux niveaux de fenêtres, deux bandeaux horizontaux, formé chacun de dix baies groupées deux à deux. Deux autres lignes horizontales en saillie, faite de béton cette fois, les souligne : un balcon qui prend place sous la première série de fenêtres et un brise soleil au dessus. Aucune fantaisie n’est concédée, ni même aucune référence à l’architecture vernaculaire.

Fig. 6 façade principale maison Habib Bourguiba

Propriété Bourguiba, façade principale, 2012.
© Charlotte Jelidi

La seconde façade partiellement visible depuis la rue, latérale, est traitée de manière différente et présente un aspect moins massif, notamment parce que Zehrfuss multiplie, que ce soit dans les avant-projets et dans la version définitive, les décrochements et que la forme et la taille des ouvertures sont variées : petites baies ornées de grilles, galbées ou non, fenêtres à claustras, etc. [Zehrfuss, 1955]. Lorsqu’il modifie son plan initial, décide de rehausser la partie réservée aux salles de réception, et déplace le hall d’entrée à l’angle sud-est de la maison, il ajoute des ouvertures à cette façade, notamment des claustras pour éclairer le hall et le superbe escalier hélicoïdal qui s’y insère et qui surprend le visiteur tant ses courbes tranches avec le caractère anguleux de la façade. Par ailleurs, la villa destinée à Mathilde Bourguiba, au fond du terrain, plus en haut, est construite dans le même esprit.

Fig. 7 villa principale, façade est

Propriété Bourguiba, façade latérale, est, 2012.
© Charlotte Jelidi

Fig. 8 villa Mathilde B

Image 8 : Propriété Bourguiba, pavillon de Mathilde, façade principale, 2012.
© Charlotte Jelidi

L’évolution du projet et sa finalisation témoignent des tâtonnements qui ont présidé à l’expression architecturale la modernité tunisienne que le futur Président souhaite déjà afficher. Il est alors attaché à la culture tunisienne et à la religion musulmane, comme en témoigne la présence du patio et du Mihrab. Toutefois, son renoncement aux grilles galbées de tradition sidi bou saïdienne et aux moucharabiehs en façade –seuls les claustras sont présents mais relégués sur la façade latérale- témoigne de son désir d’afficher, en façade et dans les espaces de réception, une contemporanéité presque déterritorialisée. L’architecture tunisienne spécifique que le Zaïm façonnera plus tard avec l’architecte Olivier-Clément Cacoub n’est pas encore en germe.

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Propriété Bourguiba, escalier d’honneur, 2012.
© Charlotte Jelidi

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Propriété Bourguiba, escalier d’honneur, 2012.
© Charlotte Jelidi

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Propriété Bourguiba, escalier d’honneur, 2012.
© Charlotte Jelidi

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Propriété Bourguiba, escalier d’honneur, 2012.
© Charlotte Jelidi

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Propriété Bourguiba, patio couvert, 2012.
© Charlotte Jelidi

Propriété de l’État tunisien, cette maison a longtemps servi de centre de formation, et est aujourd’hui désaffectée –seule la ville de Mathilde est habitée par un fonctionnaire.

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Le jardin en 2012.
© Charlotte Jelidi

Mais les questions qui demeurent sans réponse restent nombreuses. La présence du Mihrab peut étonner, a priori, tout comme les dimensions de la demeure. Malheureusement, les archives de l’IFA ne conservent pas la correspondance que se sont échangée Bourguiba et Zehrfuss. Seul le dossier de permis de construire conservé aux archives municipales de Tunis pourrait nous apprendre encore beaucoup sur ce projet. Mais nous n’avons pas encore eu l’autorisation d’y accéder. A-t-il été seulement conservé ? Cette recherche n’est qu’à ses prémices. Il sera intéressant de tenter de comprendre comment le projet final a été élaboré, les débats qui ont agités les deux amis, mais aussi pourquoi cette œuvre charnière est restée dans les limbes de l’histoire de l’architecture contemporaine tunisienne. Et reste un doute, en dépit des témoignages des voisins, le fils d’Habib Bourguiba portant presque le même nom que son père, on ne peut totalement écarter une possibilité de méprise, même s’il est peu probable qu’à 27 ans Junior ait pu se payer une telle demeure. Quoi que ?

 

Charlotte Jelidi

est historienne de l’art et chercheure post-doctorante à l’IRMC. Elle y coordonne deux programmes de recherche, Les villes maghrébines en situation coloniale XIXe-XXe siècles. Urbanisme, architecture, patrimoine et Les musées et lieux d’exposition au Maghreb et leurs publics (XIXe-XXIe siècles).

 

Pour citer ce billet : Charlotte Jelidi, « La villa zehrfussienne de Bourguiba (1954-1956) », Le Carnet de l’IRMC, 2 mai 2013. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/865

[1] Ce texte présente une recherche en cours. Il n’a pour autre ambition que de mettre la lumière sur un édifice méconnu.

[2] Dominique Zehrfuss, dans le portait au vitriol qu’elle dresse de ses parents, témoigne de ce lien de proximité qui unissait son père à celui de la Tunisie indépendante.

[3] Mathilde Bourguiba née Lorain (1890-1976), dite Moufida (après sa conversion à l’Islam) est la première épouse de Habib Bourguiba. Ensemble, ils ont un fils, Habib Bourguiba Junior, le seul enfant naturel du Zaïm, né en 1927. Le Président quitte Mathilde -ils divorcent en 1961- pour Wassila Ben Ammar, qu’il épouse en 1962.

Shake it baby! : à propos d’une danse, pas vraiment “orientale”…

Assez discrets sur la culture arabe moderne d’une manière générale, les grands médias sont pr…

artsolutionfille

Assez discrets sur la culture arabe moderne d’une manière générale, les grands médias sont presque totalement muets sur la danse contemporaine dans cette partie du monde, sauf peut-être la trop fameuse « danse du ventre », source inépuisable de fantasmes en tout genre. Une exception toutefois, lorsque la danse – ou toute autre pratique culturelle – prend un caractère éminemment politique, ou plus exactement quand le contexte politique permet d’intégrer tel ou tel élément de la production culturelle arabe à un discours largement déterminé à l’avance. Avec pour conséquence naturellement que l’approche idéologique fausse totalement la perspective.

On le constate une fois de plus avec toutes sortes d’articles publiés à propos de la création et de la diffusion, dans le monde arabe, de vidéos dites Harlem Shake, mises en ligne sur internet par des groupes de jeunes dansant, souvent déguisés, de manière plus ou moins grotesque (utile présentation synthétique de la chose sur Wikipedia). Reprenant à leur compte une de ces multiplications virales, par effet de mode, dont le Web est coutumier, de nombreux jeunes dans le monde arabe ont en effet donné leur propre version de ce « mème » – c’est le nom technique qu’on donne à ce genre de phénomène (voir cet article).

Rien d’étonnant à cela en fait puisque, sur YouTube, la déferlante Harlem Shake a produit quelque 50 000 versions générant 30 millions de vues selon Le Monde dans cet article qu’illustre (dans la version Web) un photogramme d’une performance exécutée par de « jeunes Egyptiens devant le quartier général des Frères musulmans », au Caire, le 28 février dernier. En lançant une requête du type « harlem + shake + arabe », n’importe quel moteur de recherche permet à celui qui le désire de visualiser quelques-unes de ces productions mais également de lire les innombrables commentaires du type « la danse qui secoue le monde arabe » ou encore « la danse qui provoque la fureur des islamistes »…

Côté monde arabe, c’est – une fois de plus ! – en Tunisie que les choses ont commencé, lorsqu’Abdellatif Abid, membre du parti de centre gauche Ettakatol, s’est cru obligé de menacer de sanctions légales les élèves d’une école du coin, parce qu’ils avaient, comme pas mal d’autres jeunes dans le monde à l’évidence, mis en ligne, le 23 février dernier, leur propre version de la fameuse Harlem Shake. Dans un pays ébranlé par un attentat politique d’une rare gravité, l’assassinat de Chokri Belaid, les propos du ministre de l’Education (dans un gouvernement en passe d’être recomposé qui plus est) auraient pu passer inaperçus. Pas de chance, cette critique a surtout eu pour effet d’attiser le phénomène. Partout à Tunis, partout en Tunisie (Sousse, Sidi Bouzid…), et enfin partout dans la région et à commencer en Egypte, la jeunesse arabe s’est mise à qui mieux à mieux à faire son Harlem Shake.

Quelques heurts avec les policiers, quelques arrestations, et la scène est à nouveau dressée pour un grand classique ; selon un schéma parfaitement éprouvé, acteurs et commentateurs entrent dans la danse pour une énième exécution d’un « pas de deux » réglé comme du papier à musique pour ce qui est de son interprétation dans les médias : les vieux et les vilains barbus enfermés dans leurs traditions d’un côté, qui vocifèrent contre la jeune et belle jeunesse, ouverte à tous les courants du monde et dansant sur les vieux tubes remixés aux paroles parodiques (con los terroristas entend-on en fond sonore, ce qui, en certains points du monde arabe, prend un écho tout particulier).

Par sa facilité, un tel schéma trouve inévitablement sa confirmation : parmi bien d’autres événements, on soulignera ainsi que les « shakeurs » de l’Institut Bourguiba des langues ont renvoyé à leurs études les militants islamistes qui voulaient les empêcher de danser à leur guise ; ou bien on soulignera la « victoire » des « shakeurs » égyptiens se livrant à leur performance sous les fenêtres mêmes du Quartier général des Frères musulmans.

On aurait tort toutefois de tout réduire à cette opposition binaire. D’abord parce que la danse ne se réduit pas forcément à une forme de dérision largement réalisée pour rejoindre l’immense cortège des « mèmes » sur internet. S’il vrai que le langage du corps, en particulier dans l’espace public, est porteur d’une révolte voire d’une subversion qui ne sont pas étrangères au langage des actuels soulèvements arabes, on peut regretter que d’autres formes, moins immédiatement réductibles aux schémas faciles, ne bénéficient pas autant de l’éclairage des médias.

Dans le cas tunisien, on retiendra par exemple les performances exécutées par les Danseurs citoyens de l’association Art Solution. Créé à l’automne 2011, Art Solution se donne pour mission de reprendre la “tradition” hip hop très présente dans certains quartiers populaires comme une certaine forme de résistance au temps de Ben Ali. Mais dans l’esprit du fondateur du groupe, Bahri Ben Yahmed, lui-même danseur mais aussi cinéaste, l’esprit de ces performances qui investissent les lieux du quotidien – un coin de marché, un arrêt de bus, une place dans la ville… – consiste précisément à créer du lien social, à trouver le terrain d’une coexistence entre des pratiques culturelles qui appartiennent à des milieux et à des univers a priori distincts. Un pari difficile, en Tunisie comme ailleurs, dans la mesure où les animateurs de telles intiatives ne bénéficient d’aucun soutien local ou presque quand ils reçoivent celui de toutes sortes d’institutions étrangères, présentes sur place ou à l’étranger.

Quant à l’autre critique que l’on peut faire à cette manière de parler de la culture arabe (et du reste) sous le signe de la sempiternelle opposition entre « le religieux et le laïc », c’est qu’il passe sous silence toute autre forme de lecture qui ne se réduit pas à une conception culturaliste où l’islam (et les fantasme de peur qu’il inspire) est la clé de tout. Avec la Harlem Shake, on a pourtant l’affirmation, parfaitement visible, de ce que l’on appellera faute de mieux une « culture jeune », dont les rapports complexes et ambigus vis-à-vis de la culture globale sont le véhicule d’une expression générationnelle qui clame son refus, non pas de l’islam (fût-il des barbus) en tant que tel, mais de tout un héritage social dont la religion n’est à l’évidence qu’un aspect parmi d’autres…

Quelques liens
– Un article publié dès la mi-décembre 2012 dans L’Orient-Le Jour, avec des vidéos dont celle ci-dessu, dont on peut seulement regretter que le fond musical soit un peu trop présent !
– Un article signé de Selima Karoui sur le portail Nawaat
Un article (en arabe) dans Al-Hayat du 23 février.

Dans CPA, on a déjà eu l’occasion de parler de la danse, décidément très associée au « printemps » puisqu’il y a eu deux billets – ici et – sur le Printemps de la danse contemporaine en mai 2010.
un commentaire sur le Printemps de la culture à… Bahreïn,où il était déjà beaucoup question de danse, de mœurs et de liberté, et un petit état des lieux de celles qui “secouent” depuis toujours dans le monde arabe, les professionnelles la danse orientale, dans l’Orient déserté de ses danseuses, la même année, mais prolongé par une « brève » un peu plus tard, ici.

La culture amazighe et la révolution

Conférence de presse annonçant la naissance de l’Association Tunisienne de la Culture Amazighe, 30 j…

Conférence de presse annonçant la naissance de l’Association Tunisienne de la Culture Amazighe, 30 juillet 2011
© CMA

Avant l’implosion révolutionnaire, l’officialisation de la culture berbère butait sur le système totalitaire. Aujourd’hui surgit et sévit un nouvel adversaire. Le 27 mars, Hamadi Ben Yahia, fondateur de la troupe « Imazighen », concluait la conférence de presse tenue à la maison de la culture « Ibn Rachiq » par ce propos : « on ne baissera pas les bras. La lutte continuera ». À l’heure où les salafistes agressent partout, et à maintes reprises, les artistes, aucune ambiguïté ne persiste quant à cette lutte et à ses protagonistes. Même s’il est question de continuation, à quel passé le conférencier faisait-il allusion ? Voici deux décennies, j’introduisais une doctorante, Inès Horchani, auprès de la communauté berbère. Elle préparait une thèse d’État, à Paris, sur la culture amazighe en Tunisie. Depuis, elle a réussi avec les félicitations du jury. Durant l’enquête, nous voici donc chez Hamadi Ben Yahia, mon ami. Il habite à « Sabbat Edhlem », le dédale de l’ombre, situé au cœur de la médina et rendu célèbre depuis l’hécatombe des youssefistes pourchassés par les bourguibistes. Bien des archives secrètes seraient à mieux divulguer. Chez Hamadi, l’architecture berbère de la demeure étonne le visiteur, tant elle tranche eu égard au style de la ville. Imprégné de convivialité, ce fut là un moment désormais inoublié. Sur fond musical, Hamadi parle et Inès, ravie, écrit ceci : « nous étions en train de préparer une importante réunion pour en finir avec la marginalisation de notre culture. Nous ne sommes, peut-être, que dix pour cent de la population, mais nous voulions évoquer la langue, l’art, la cuisine et d’autres aspects de nos traditions. Irrité, le ministre de l’intérieur nous a intimé l’ordre de tout arrêter, immédiatement, sous peine de nous envoyer la police. Nous savions de quoi il était capable et notre initiative avait été étouffée dans l’œuf ». Mais Hamadi Ben Yahia ignorait les blocages plus feutrés.

Ainsi, la suspicion universitaire ajoutait sa contribution à la surveillance policière, malgré la propagande afférente à la situation, privilégiée, des minorités. Avec un berbérophone chevronné, souvent sollicité à l’échelle internationale, des collègues proposèrent à Ben Dhia, alors ministre de l’Enseignement supérieur, l’introduction du berbère à la faculté. En dépit de l’avis favorable, un arabisant, à la fois universitaire et oeil du parti, où il jouit de notoriété, sabota le projet. Aujourd’hui, dans le sillage de la révolution, les pouvoirs publics jouent, plus ou moins, le jeu d’une libre expression ; mais les salafistes inquiètent l’artiste.

L’appréhension, fondée, lève un coin du voile sur la nouvelle complexité. Avatars de la révolution, illusions et désillusions, espoirs et désespoirs arborent la valse des signaux contradictoires. Dans ces conditions, le témoignage du militant berbère, depuis l’heure première, a valeur d’analyse. La révolution inspira deux principales orientations. L’optimisme porte l’accent sur les fruits de l’indignation montée à l’assaut de la répression. De là provient l’incessante répétition de cette appréciation : « plus jamais rien ne sera comme avant ». Mais après l’énumération des inconvénients, au premier rang desquels figurent la récession et l’insécurité, les tenants du verdict négatif dénoncent le jargon laudatif. Ils proposent une meilleure adéquation du signifié au signifiant par la substitution de la « révolte » à la « révolution ». Hamadi Ben Yahia lui aussi, pris entre les promesses islamistes et les foudres salafistes, ne sait plus sur quel pied danser. Cependant, un dénominateur commun renvoie, dos à dos, positivistes et négationnistes. Engagés, tous deux, sur la même piste, ils partagent l’illusion d’une transformation perçue à travers une grille de lecture holiste. Ou bien tout change, ou rien d’essentiel n’advient. Le débat contradictoire, et encore inachevé, renoue avec l’histoire des idées. Les critiques adressées à la notion de « progrès », si chère à Auguste Comte, incriminent la méconnaissance de la pluridimensionalité.

Car, dans tous les cas de figure, et vues les pesanteurs du passé, les multiples niveaux de la société n’évoluent pas au même rythme. Une fois sous-analysée, ou occultée par les commentateurs désoutillés, cette complexité ouvre la voie aux voix contradictoires, au vu de quoi, les uns parlent de révolte et les autres évoquent la révolution. Propice aux pêcheurs en au trouble, cette vision indifférenciée ou sélective de la globalité perpétue le vice de forme débusqué dans la notion de « progrès ». Elle perpétue le présupposé légué par la philosophie de l’histoire à la pensée sociale des XVIIIe et XIXe siècles. Une ultime conclusion bruisse à l’aval de cette prospection. Souvent un doute me prend lorsque j’entremêle ainsi, les détails d’apparence anecdotique et les perspectives quelque peu théoriques. Mais, chaque fois, me revient, soudain, à l’esprit cet éloge, sans aucun doute excessif, du professeur Marie Louise Pellegrin : « j’ai infiniment aimé. Voilà comment se produit, aujourd’hui, la sociologie. Observation du quotidien et langage raffiné. Quel bonheur ».

Alors, narcissisme aidant, je trouve ce mot plutôt subtile et, rassuré, je dors tranquille.

 Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9

 

Khalil ZEMITI

Sociologue émérite

 

Pour citer ce billet : Khalil Zemiti, « La culture amazighe et la révolution », Le Carnet de l’IRMC, 5 décembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/628

 

Chiites et sunnites dans le monde arabe : la “culture”, ça sert aussi à faire la guerre !

“Le centre culturel iranien de Tunis accusé de propager le chiisme”, article (en arabe) …

“Le centre culturel iranien de Tunis accusé de propager le chiisme”, article (en arabe) publié sur le site (saoudien wahhabite) “Elaph.com”
(http://www.elaph.com/Web/news/2012/8/756494.html?entry=Tunis)

Dans un « naguère » qui paraît tellement d’autrefois, on parlait, au temps de la guerre civile libanaise, des « islamo-progressistes », une expression, sans nul doute assez étrange, qui servait à définir les alliances compliquées du moment. Très éloignée en tout cas des clivages sur lesquels s’appuient les mobilisations d’aujourd’hui, et les haines de demain. A présent, la “mode”, si on ose le terme pour évoquer la situation en Syrie par exemple mais pas seulement, est au conflit irréductible entre chiites et sunnites. On ne reviendra pas ici sur les ressorts géopolitiques de cette thématique – cet article du Monde le fait très bien. En revanche, la mise en en place, patiente et méthodique, de cette « fabrique de la haine » mérite quelques commentaires.

L’actualité récente en Tunisie offre un bon point de départ. Le 16 août dernier, un groupe d’excités s’en est pris violemment à une rencontre culturelle organisée à Bizerte, au nord de Tunis, dans le cadre de la « journée Al-Aqsa » (Jérusalem). L’homme qu’ils recherchaient n’a dû son salut qu’à une porte dérobée qui lui a permis de s’enfuir, quand d’autres se faisaient bastonner. Encore un peu et Samir Kuntar (ou Kantar, Qantar, etc : سمير قنطار), celui qui a passé plus d’une trentaine d’années dans les prisons israéliennes avant d’être libéré dans le cadre d’un échange négocié avec le Hezbollah, aurait pu mourir sous les coups des « salafistes » tunisiens ! Intéressant paradoxe ! Mais pourquoi ces derniers étaient-ils tellement furieux contre celui dont la libération, en juillet 2008, a été l’occasion de célébrations de joie répercutées à l’époque par Al-Jazeera ? En réalité, le héros d’hier, qui avait pris la parole la veille pour dénoncer la « puanteur des pétro-dollars » et rappeler le soutien du régime syrien à la résistance palestinienne, est surtout coupable d’être… chiite !

On voudrait croire qu’il s’agit « seulement » d’une divergence politique traitée avec la souplesse idéologique dont font preuves les franges les plus militantes de l’islam politique radical. Malheureusement, l’événement n’est pas isolé. Au contraire, il fait suite à une série de conflits dans le domaine de la culture depuis, entre autres événements qui auraient aussi mérité commentaire, l’attaque de Nessma TV en octobre 2011 jusqu’au « printemps des arts » en juin dernier… Sauf que la confrontation semble se focaliser désormais sur la « menace chiite », avec, entre autres exemples, des intimidations à l’encontre du groupe Mehrab, une troupe iranienne de musique soufie empêchée de se produire, vers la mi-août, au festival international de musique sacrée et soufie de Kairouan.

A écouter nombre de personnalités politiques de premier plan, Sadok Chourou notamment, élu du parti Ennahdha, il est clair que l’expansion du chiisme est aujourd’hui une vraie menace pour la Tunisie sunnite (entretien traduit en anglais, original en arabe ici). La moindre requête « chiites Tunisie » sur le moteur de recherche de votre choix vous donnera une idée de la violence des débats. On y rappelle rarement que la Tunisie a été, à partir du Xe siècle, le siège d’une brillante dynastie « chiite », celle des Fatimides, et encore moins le fait que les chiites sont tout au plus aujourd’hui dans le pays quelques dizaines de milliers (impossible de trouver une sérieuse référence en ligne sur la question, ils ne figurent même pas dans la liste des « populations chiites minoritaires » des articles de la Wikipédia sur la question).

Si on quitte la Tunisie − dans les affres d’une transition difficile malgré toute la sollicitude de quelques riches Etats (dirigés par des sunnites) du Golfe − pour élargir la perspective à la fois temporellement et géographiquement, on s’aperçoit rapidement que la scène culturelle régionale est depuis plusieurs années déjà travaillée par le débat entre sunnisme et chiisme. La télévision, opium des peuples (arabes compris), est en première ligne, à travers les feuilletons de ramadan du type Omar dont il a été question ici), mais on trouve des exemples plus anciens. Celui de la série Lil-khataya thaman (Les fautes ont un prix) par exemple, qui a suscité l’attaque des locaux de la MBC au Koweït en septembre 2007 par les chiites locaux offensés par l’image de leur rite véhiculée sur la chaîne « saoudienne sunnite wahhabite ». Bien loin d’être un « accident », l’affaire s’est répétée en 2010, cette fois-ci à l’occasion du feuilleton Al-Qa’qa’, diffusé par MBC à nouveau mais produit cette fois par Qatar TV (comme Omar, du reste).

Les exemples de « feuilletons historiques à histoires » abondent (voir dans l’encadré Catégories en haut à droite l’onglet « image »), avec notamment le très contesté Hassan, Hussein et Moawiyya, mais la polémique a pu aussi gagner le domaine des émissions dites « théologiques » comme l’explique cet article en arabe publié en 2010 sur le site Islam-Online à propos de Al-Tarîq ilâ Karbalâ’ (Le chemin de Kerbéla), une émission en principe oecuménique tournant au lynchage médiatique selon certains chiites. Inutile de dire que les meilleurs spécialistes n’hésitent pas à s’en mêler, à tel point que des citoyens saoudiens (chiites) ont ainsi jugé bon d’intenter un procès à l’encontre du très célèbre et célébré global mufti Qardawi (un Qatari d’origine égyptienne, on reste dans le sunnisme bon teint), pour « insultes contre le chiisme (article du site Elaph).

A tout cela, il faut bien entendu ajouter les innombrables talk-shows sur « le danger de l’enchiitisation » (خطر التشيع, vilain néologisme qui traduit au plus près le terme arabe pour lequel je suggère aux arabisants de lancer l’instructive requête sur internet), un thème « bien » présent dans la programmation du dernier ramadan égyptien à en croire cet article (en arabe) dans Al-Quds al-’arabi… 

Autant d’exemples tirés d’un passé très récent (les 6 dernières années de ce blog, c’est presque un anniversaire), qui permettent de constater que le « problème entre chiites et sunnites » est tout sauf le fruit du hasard. On ne le constate que trop facilement,  voire amèrement, la « culture » arabe, à commencer dans ses formes populaires de grande diffusion, ça sert aussi à faire la guerre !

 

Le « printemps des arts » exp(l)ose à Tunis (2/3) : les interprétations

Mécréants ! Ennahda, les salafistes et (le parti) Ettahrir sont frères !

Société civile et salafist…

Mécréants ! Ennahda, les salafistes et (le parti) Ettahrir sont frères !

Société civile et salafistes incivils : l’État garant de la liberté d’expression

Les soulèvements du « printemps arabe » marquent-ils l’ouverture d’une nouvelle ère politique dans la région ? Les questions de l’art et de la liberté d’expression se posent-elles différemment depuis la chute de la dictature de Ben Ali et la (difficile) mise en place de procédures démocratiques ? Sur ce dernier plan en tout cas, la réponse est négative : les commentaires à propos des violences qui ont accompagné l’exposition du « printemps des arts » à Tunis restent dans la droite ligne d’un modèle d’interprétation vraiment inusable puisqu’il est en circulation au moins depuis le milieu des années 1970 et la montée en puissance de l’islam politique en Égypte. Sur le mode de l’affrontement binaire, de la « guerre » – le mot est souvent employé – entre deux camps, on pose, d’un côté, les représentants de la société civile, laïcs démocrates partisans des Lumières et, de l’autre, les islamistes « incivils », fanatiques et rétrogrades… Parmi bien d’autres exemples, on peut citer cet article signé par Soufia Ben Achour qui ne craint pas d’affirmer que les « arts plastiques sont par essence anti-salafistes ».

Cette idée d’une totale incompatibilité entre les valeurs des uns et des autres suscite chez certains des questions d’ordre tactique. Dans le contexte tunisien, marqué par un climat politique très volatile, faut-il ainsi assumer totalement le caractère libertaire de l’art, au risque d’être aussi extrémiste que les extrémistes religieux ? N’est-il pas préférable d’éviter les provocations inutiles et de faire des compromis ? Une interrogation reprise au moment du « printemps des arts » à propos du choix de certaines œuvres, mais pas vis-à-vis de la « tonalité » d’ensemble donnée à cette exposition par ses organisateurs – ce qui aurait pourtant mérité d’être le cas au regard d’autres manifestations plastiques, tout aussi « questionnantes » sinon davantage, mais qui n’ont pas suscité un rejet aussi brutal (entre autres exemples, Chkoun Ahna [Qui sommes-nous ? bon compte-rendu ici], une exposition d’art contemporain qui s’est tenue à Tunis, comme bien d’autres d’ailleurs, sans le moindre problème et pratiquement au même moment).

Plusieurs jours avant l’intrusion des militants islamistes, le palais Abdellia avait déjà été le théâtre d’affrontements, strictement verbaux cette fois, entre les organisateurs et les partisans d’une ligne conciliatrice, soucieux d’éviter des éclats trop brutaux, et ceux qui soutenaient la position d’un des artistes sélectionnés, Electro Jaye, qui refusait avec véhémence que soit décrochée ou même seulement déplacée son œuvre intitulée La République islaïque de Tunisie (voir image dans le billet et commentaires sur cette discussion dans cet article). Impossible pour les « jusqu’au-boutistes » d’accepter le moindre compromis, premier pas de leur point de vue sur la voie d’une autocensure qui finira par ôter toute crédibilité au geste créateur (voir cet article).

Au-delà de leurs divergences tactiques, on remarque malgré tout que l’ensemble des acteurs de la scène plastique tunisienne partagent une même certitude, assez inquiétante : l’impossibilité, dans le contexte actuel, d’une communication apaisée entre les créateurs et une bonne partie de la population. Comme le souligne sans broncher Soufia Ben Achour dans l’article précédemment cité, peut-être faut-il « se résoudre à assister à la rupture consommée entre les artistes tunisiens exposant dans les banlieues huppées, et leur propre société »… Une société avec, en définitive, ses « ultras », à chaque extrême…

Dans ce contexte, et pour éviter l’affrontement violent entre les extrêmes justement, beaucoup d’intellectuels ne voient d’autre solution que d’en appeler à l’État, garant des libertés et seul dépositaire de la violence légitime. Raja Ben Slama (texte en arabe ici) est ainsi intervenue dans la presse pour rappeler qu’elle fait partie de ceux et celles qui n’ont pas craint, en dépit de certaines réticences, de laisser sa chance au gouvernement dominé par les islamistes d’Ennahda… Une attitude qui, pour elle, n’est plus tenable après les violences qui ont entouré le « printemps des arts ». Les intellectuels, parce que c’est leur rôle face à un populisme (shu’ûbiyya) qui flirte avec le fascisme, doivent à présent dire haut et fort que l’État, la paix sociale et même les libertés sont en danger. Pour Raja Ben Slama, on ne peut pas mettre sur le même plan, comme l’ont fait différents ministres d’Ennahda, la gauche et la droite, les artistes et les extrémistes de droite (lesquels ne sont jamais vraiment poursuivis)… Rappelant les affrontements de la Journée mondiale du théâtre ainsi que les violences policières, notamment lors de la commémoration, le 9 avril, de la Journée des martyrs (tombés lors des luttes anticoloniales de 1938), l’universitaire et psychanalyste tunisienne considère que les violences du 10 juin sont la conséquence d’une exploitation politicienne des sentiments religieux. Comment peut-on renvoyer dos-à-dos salafistes et artistes, demande-t-elle, alors que les uns se livrent à des actes de violence quand les autres ont fait le choix de l’expression artistique? Comment mettre sur le même plan la victime et son bourreau ? L’enchaînement des faits le montre à l’évidence : « vous les islamistes [d’Ennahda], vous faites fi de l’État pour le seul plaisir du pouvoir « (أيّها الاسلاميّون إنّكم تفرّطون بالدولة).

Si le « printemps arabe » a changé bien des choses, force est de constater que ce n’est guère visible dans cet argumentaire. En appeler à l’État pour protéger les artistes contre les exactions des forces obscurantistes est une position adoptée par nombre d’intellectuels et d’artistes depuis des décennies. Ainsi en Égypte, ils ont souvent choisi de se jeter dans les bras d’un régime détesté par la majeure partie de la population, avec les conséquences que l’on imagine sur la perception de la production intellectuelle et culturelle, pour se protéger des attaques extrêmement violentes des extrémistes religieux durant les années 1990 (assassinat de Farag Foda en 1992 entre autres exemples). On retrouve le même « calcul », avec des variantes propres à la situation locale, dans tous les pays de la région ou presque…

L’explication par le politique : le complot Ennahda et l’instrumentalisation de la culture

En parallèle aux analyses en termes d’opposition frontale entre deux systèmes de valeurs et même deux visions de la société, les affrontements autour du « printemps des arts » ont donné lieu à des lectures plus conjoncturelles. Bien des observateurs considèrent ainsi que les violences qui ont précédé l’imposition d’un couvre-feu en Tunisie s’expliquent par l’instrumentalisation, par Ennahda, d’un conflit qui aurait facilement pu être évité et en tout cas circonscrit. Pour Noureddine Bettaieb par exemple (en arabe) ou bien encore pour Wafaa Ben Hassine qui pose explicitement l’équation Frères musulmans égyptiens vs fouloul (partisans de l’ancien régime) = Ennahda vs Rcdistes (du nom du Rassemblement constitutionnel tunisien, le parti de l’ancien pouvoir), les islamistes au pouvoir ont tout fait pour envenimer la situation, afin de susciter l’adhésion des classes moyennes de plus en plus désireuses de sécurité et de normalité – comme en Égypte là encore –, et de toute manière plutôt spontanément enclines à adopter le point de vue des religieux face à ces artistes qui dépassent trop facilement les bornes de l’acceptable…

Sur la droite, deux des tableaux préemptés par le ministère de la Culture

Après ces jours de quasi-émeute dans le pays, l’intervention de Rached Ghannouchi, le fondateur d’Ennahda, pour appeler à manifester le vendredi, un jour avant l’annonce de la création du parti Nida Tunes (L’appel de Tunis) par Essebsi, un ancien Premier ministre de Ben Ali, est bien la preuve pour certains de l’instrumentalisation politique de l’affaire du « printemps des arts ». Une fois de plus, il s’agit de détourner l’attention du peuple des problèmes de l’heure (les fraudes au baccalauréat par exemple, mais on peut ajouter les questions économiques, etc.), tout en accusant les fidèles de l’ancien régime de semer le désordre dans la rue et tout en préparant les esprit à des mesures de plus en plus répressives, en quelque sorte expérimentées dans le domaine de la culture (les parlementaires Ennahda s’étant empressés d’évoquer la mise en place d’une législation contre l’« atteinte au sacré »).

La thèse de la manipulation pourrait être séduisante si elle n’ouvrait pas à toutes sortes de lectures totalement contradictoires. Certains considèrent ainsi que les violences qui ont poussé le gouvernement à imposer durant quelques jours un couvre-feu ont été en réalité voulues par les salafistes et Al-Qaïda (dont le « représentant en Tunisie » a publié fort opportunément un communiqué appelant à la guerre sainte) afin de pousser le parti Ennahda, juger trop mou, à prendre des mesures énergiques pour « salafiser » la société. Pour d’autres, l’affaire du « printemps des arts » est bien une provocation d’Ennahda afin d’élargir le champ des confrontations entre le libéral « président provisoire de la République » et le gouvernement dominé par Ennahda. De fait, éclatait un peu plus tard l’affaire de l’ « extradition sauvage » de l’ancien Premier ministre libyen Baghdadi Mahmoudi, livré aux autorités, assez peu légalistes, de Tripoli, en dépit de toutes les promesses de Moncef Marzouki… D’autres encore considèrent que lesdites violences sont tout simplement des provocations de la part des nostalgiques du régime pour déstabiliser le pays et préparer le retour des partisans de l’ordre ancien qui, comme par hasard, tenaient leur premier grand meeting cette semaine-là…

(A suivre : la culture et le politique, après le printemps, et pas seulement le printemps des arts…)

Le « printemps des arts » exp(l)ose à Tunis (1/2) : essai de chronologie

Entre le 12 et le 15 juin, le « grand Tunis » et sept autres gouvernorats ont été placés sous couvre…

Entre le 12 et le 15 juin, le « grand Tunis » et sept autres gouvernorats ont été placés sous couvre-feu pour rétablir le calme après des protestations accompagnées de violences contre une exposition d’art contemporain, le « Printemps des arts ». Parfaitement emblématique des enjeux politiques de la production culturelle dans le monde arabe, l’événement a fait couler beaucoup d’encre. Cet essai de chronologie est à lire comme un préalable aux différentes interprétations de l’événement (billet à venir).

Etat islamique de Tunisie. Avec le label du ministère de la Culture on humilie le Prophète.

Le contexte est important. A la charnière de deux grands sous-ensembles régionaux, le Maghreb et les pays du Machrek, la Tunisie a apporté, dès le début de la Renaissance arabe au XIXe siècle, une importante contribution à la modernité intellectuelle et politique de la région. C’est d’ailleurs d’une œuvre d’Abul-Qacem al-Chebbi, un poète mort à Tunis en 1934, qu’a été tirée la phrase Le peuple veut…, reprise dans la quasi-totalité des Etats de la région lors des manifestations du « Printemps arabe ». Celui-ci – comment l’oublier ? – a « commencé » en Tunisie, après l’immolation par le feu de Mohammed Bouazizi le 17 décembre 2010. Modèle d’une certaine modernité sociétale (en particulier sur la question féminine), la Tunisie a été le premier pays à se débarrasser de son président (aujourd’hui hébergé en Arabie saoudite). Elle a également ouvert, politiquement, ce qui prend désormais des allures de cycle avec l’arrivée au pouvoir, par les urnes, d’un gouvernement dominé par des forces se réclamant de l’islam politique (formule qui s’est répétée, pour se limiter à ces seuls exemples, au Maroc et en Egypte).

Constante de l’histoire de la région, la rencontre explosive des sphères politique et culturelle est, elle aussi, entrée dans un nouveau cycle avec le « printemps arabe ». Dans le cas tunisien, il faut au moins rappeler l’« affaire Persepolis » en octobre 2011, avec la diffusion par la chaîne privée Nessma, juste avant les élections législatives, de ce film d’animation très critique de la République islamique d’Iran (voir ce billet). Quelques mois plus tard, en mars 2012, la célébration de la « Journée mondiale du théâtre » avait également mal tournée lorsque les membres de l’Association tunisienne du théâtre, venus rappeler que « le peuple veut à nouveau du théâtre » avaient rencontré les militants de Nusrat kitâb Allah (Ceux qui font triompher le Livre de Dieu), demandant l’inscription (تنصيص) de la loi religieuse islamique (charia) dans la Constitution. La présence simultanée des deux groupes de manifestants de chaque côté de l’avenue Bourguiba avait tourné à l’affrontement. Des artistes, et même le Théâtre municipal, un prestigieux bâtiment datant de 1902, avaient ainsi fait les frais de la colère de certains militants du mouvement extrémiste, hostiles à toute forme d’expression susceptible de détourner de l’adoration divine, et particulièrement remontés contre le théâtre, un art étranger, « importé » dans le monde arabe (à partir du milieu du XIXe siècle).

Des militants assez exaltés et qui ne manquent pas d’un certain sens de la théâtralité puisqu’ils avaient complété leurs exploits ce jour-là par un coup d’éclat hautement symbolique : l’installation, au sommet d’une horloge monumentale en plein cœur de la ville, du drapeau d’un (imaginaire) califat islamique (fond noir avec en blanc la shahada, déclaration de foi musulmane). Ils rééditaient ainsi une opération qui s’était déroulée au début du même mois de mars, lorsque certains d’entre eux avaient remplacé sur un des toits de l’université de la Manouba l’étendard tunisien par ce drapeau noir, en dépit de la résistance d’une militante étudiante. La scène, filmée sur des téléphones portables, avait suscité une très vive émotion et « l’héroïne anti-salafiste » avait été décorée quelques jours plus tard par Moncef Marzouki, « président provisoire » du pays.

Le 1er juin, la dixième édition du « Printemps des arts » était inaugurée au palais Abdellia . Organisé par des curateurs étrangers très intégrés à la scène artistique tunisienne, ce rendez-vous annuel est l’occasion pour des plasticiens locaux d’exposer leurs travaux dans ce très bel édifice du début du XVIe siècle, situé à La Marsa, banlieue très huppée de Tunis. Les œuvres des artistes, sélectionnés sur dossier, n’avaient pas à s’inscrire dans une thématique particulière,mais  le contexte du moment a fait qu’une bonne partie des travaux se sont inscrits dans une perspective très critique de l’islam politique. Un fait qui n’avait pas échappé aux organisateurs puisqu’ils ont demandé à un des exposants, Electro Jaye sous son nom d’artiste, de décrocher peu après l’inauguration un tableau intitulé La république islaïque de Tunisie. Censure ou, à tout le moins, soumission aux pressions du contexte politique pour certains, simple malentendu pour les organisateurs, l’événement n’est pas vraiment sorti du cadre des milieux spécialisés qui l’ont, en revanche, assez abondamment relayé (voir par exemple ici).

Le dimanche 10 juin, dernier jour de l’exposition, un huissier se présente au palais Abdellia pour constater l’« offense à l’islam » de certaines œuvres. Le climat est électrique, d’autant plus que tout le pays commente un communiqué du « représentant d’Al-Qaïda en Tunisie », appelant à la guerre sainte dans le pays. Depuis plusieurs jours, une campagne – mensongère en ce sens qu’elle reproduit des tableaux qui ne figurent pas dans l’exposition – circule sur les réseaux sociaux, notamment de la part des militants de Ansar al-Charia (“Les partisans de la charia“, un groupe déjà très présent lors des violences contre la station Nessma). Dans la nuit, des personnes s’introduisent par les toits, lacèrent différentes œuvres et emportent même l’une d’entre elles, une installation de Faten Gaddes intitulée Le ring.

Le lendemain, lundi 11 juin, de violents affrontements opposent, à Tunis et ailleurs, les forces de l’ordre à ce qui semble être (notent certains observateurs) des groupes de salafistes et de jeunes délinquants. Les émeutiers s’en prennent notamment à des postes de police, à des locaux syndicaux. Le bilan est lourd : plus de 700 blessés et même un mort, à Sousse.

Mardi 12 juin : de nombreux responsables politiques interviennent. Ali Laraayedh, le ministre de l’Intérieur, met en cause les salafistes, les réseaux de drogue et d’alcool et les foulouls, un terme emprunté au lexique égyptien qui fait référence aux partisans de l’ancien régime. Mehdi Mabrouk, ministre de la Culture, rappelle la nécessaire différence entre un art « normalement » provocateur et « l’agression de symboles sacrés ». A l’Assemblée nationale, des députés du parti Ennahda évoquent une législation qui encadreraient les libertés d’expression et de création pour empêcher les « atteintes au sacré », notamment « par dérision ou par ironie ». Rached Ghannouchi, le fondateur du parti islamiste Ennahda majoritaire au gouvernement, évoque le précédent européen, comparable à ses yeux, des lois mémorielles, imposant un point de vue officiel sur certaines questions.

Le mufti de la République, Othmane Batikh, publie un communiqué qui considère que les œuvres incriminées « comportent des représentations symboliques portant outrage au sacré en islam. Les symboles sacrés de l’islam sont des lignes rouges à ne pas franchir. »). Le lendemain, c’est l’imam de la Zitouna, la principale institution religieuse du pays, qui rappelle qu’il est licite de verser le sang des kuffâr (mécréants, impies, renégats, apostats : la notion, complexe, est loin de recouvrir le même sens dans le langage courant ou pour les juristes).

Un couvre-feu est imposé de 21 heures à 5 heures du matin à Tunis et dans sept régions du pays.

Jeudi 14 juin, le ministère de la Culture affirme que six œuvres du Printemps des arts ont été confisquées. A la surprise générale, la grande manifestation du lendemain, à laquelle pourtant appelle le parti Ennahda, est annulée.

Vendredi 15 juin : conférence de presse réunissant plusieurs intellectuels, dont le Secrétaire général des écrivains tunisiens. Les participants condamnent en particulier les propos du ministre de la Culture et réclament sa démission. Dans l’immédiat, une plainte est déposée contre lui, ainsi que contre les ministres de l’Intérieur et des Affaires religieuses. Menacés (ils sont presque une trentaine dans ce cas), des artistes se sont mis à l’abri en quittant le pays. Les autorités annoncent la levée du couvre-feu.

Samedi 16 juin : Béji Caïd Essebsi, ancien Premier ministre de Ben Ali et dirigeant du RCD (parti au pouvoir dissous après la révolution), annonce la création d’un nouveau parti, Nidaa Tounes (L’Appel de la Tunisie).

Mardi 19 juin : l’huissier qui s’était présenté au palais Abdellia est arrêté pour des actes « assimilables à des troubles à l’ordre public » (publication de photos des toiles sur Facebook et manquement à son devoir de réserve). En revanche, l’imam de la Zitouna, Hocine El-Laâbidi, n’est pas poursuivi.

Fin, sans nul doute provisoire, de l’épisode avec l’essentiel des faits (qui peuvent toujours être complétés dans les commentaires). A suivre…

Du fantasme d’une « Tunisie tolérante » à la transition démocratique : la bombe de l’anti-racisme

Publié dans La Presse le 19 juin 2012
Du 2011 tunisien découle une représentation de la nation et de…

Publié dans La Presse le 19 juin 2012

Du 2011 tunisien découle une représentation de la nation et de ses différentes expressions minoritaires -linguistiques, de couleur ou de religions-, en grande mutation. La question des « minorités » apparait comme une des lames de fond qui bouscule aujourd’hui le « monolithisme culturel » officiel. Quand dans le même temps, le régime de l’ancien dirigeant tendait à diffuser l’image d’une Tunisie tolérante, carrefours de civilisations et de religions, une réalité plus conflictuelle était étouffée. Elle explose aujourd’hui de la part d’un groupe qui récuse son invisibilité, les Noirs tunisiens.

Mais peut-on évoquer une « minorité noire » en Tunisie ou ailleurs dans le Maghreb ? Si une minorité se définit à travers des traits culturels spécifiques comme la langue ou la religion, la couleur de peau peut-elle faire office de distinction ? Elle est pour un groupe de Tunisiens le signe d’un stigmate ancestral qu’il s’agit enfin d’exorciser. L’évocation publique d’un groupe marginalisé n’aurait pas été possible avant le 14 janvier 2011, tant le régime verrouillait, même inconsciemment, toute idée de critique sociale. La question de la couleur de peau et la marginalisation avait bien été lancée par des chercheurs historiens, mais cantonnée à une reconnaissance de la traite transsaharienne (déclaration de Tozeur, 2009). Le petit écran lui aussi avait percé l’abcès à sa manière en mettant en scène un « couple mixte » (Blanc/Noire- feuilleton Mektoub, 2008) dénonçant par là davantage des mœurs qu’un problème politique.

La difficulté à ouvrir ce débat, les réticences qu’il engendre sont aussi liés à l’histoire nationale qui s’est construite sur l’unité du peuple face au colonisateur. Postuler des traitements différentiels des citoyens renvoie à une attaque directe à l’unité nationale et donc au fondement, à la légitimité même de la nation. Dans le même temps, on renvoie les phénomènes de racisme aux sociétés du Nord, vers lesquelles on émigre, l’ancien eldorado qui « accueille » et « rejette » la différence culturelle et religieuse.

Pourtant la Tunisie, comme l’ensemble du Maghreb, a sa place dans le parcours des mobilités, par exemple interafricaines. Le pays reçoit principalement des étudiants en écoles privés et des fonctionnaires de la Banque Africaine de Développement. En tant qu’incarnations d’une altérité à « accepter » voire de cibles de rejet sans préavis, c’est aussi à travers eux que le débat sur le racisme a été propulsé. Plaintes de la Banque africaine, témoignages dans les journaux (voir les chroniques de Zouhour Harbaoui dans Tunis Hebdo), leur vécu douloureux a pu servir de canal, bien que les causes et expressions soit différentes, aux Noirs tunisiens.

Ainsi, des citoyens de plus en plus nombreux entendent défendre les « minorités » face aux préjugés de couleur qui enserrent les Subsahariens ou les Tunisiens noirs, alors dénoncés dans des tribunes de journaux et inspirateurs de créations culturelles (cinéma, photographie, théâtre, etc.).

En avril 2011, une universitaire tunisienne, Maha Abdelhamid, créé un forum de discussion sur Facebook  intitulé « assurance de la citoyenneté sans discrimination de couleur ». Il entend  traiter de la « citoyenneté partielle » des Noirs en Tunisie. Très vite quelques centaines de personnes  susceptibles d’être intéressées se sont ajoutés à ce groupe (qui réunit toutes catégories sociales et professionnelles, toutes origines régionales en Tunisie, des Tunisiens de l’étranger, des Africains et des Européens). Une vingtaine de membres interagit quotidiennement à travers des discussions à partir d’un partage de documents (article de journaux, photos, etc.). Véritable laboratoire d’une question jamais évoquée officiellement, les langues se délient et la souffrance s’exprime. Les requêtes de certains membres s’attachent à la création d’un texte constitutionnel et de sanctions pénales contre la discrimination, la réparation de l’esclavage, l’exhumation de l’histoire de la traite transsaharienne, etc. L’idée d’une association civile nait mais ne se sera concrétisée que quelques mois plus tard. Parmi les personnes les plus actives, l’on retrouve des tunisiens originaires des régions du Sud où se concentre une population noire (Gabès, Kbili, Zarzis, Djerba) mais aussi de Sfax et de Tunis. Des réunions hebdomadaires jalonnent la mise en place des bases de l’association, ses objectifs et sa stratégie. ADAM  nait en avril 2012, dont le sigle entend traiter de « développement » et d’« égalité » plutôt que de « Noir » ou de « racisme ».

Le 12 juin 2012, au cœur du centre ville de Tunis, dans la maison de culture Ibn Khaldoun, public et journalistes (Réalités, Tunis Hebdo, chaine nationale, etc.) étaient présents pour le séminaire d’ouverture de l’association ADAM. Le président de l’association, Taoufik Chaïri récuse toute démarche communautariste et insiste sur le côté culturel, historique et éducatif de l’association. Il affirme soulever un sujet tabou, emboitant le pas de la révolution de la dignité dont tous les Tunisiens méritent d’en cueillir les fruits. L’intervention du bâtonnier des avocats Chaouki Tabib a souligné la persistance de discrimination (tamyyz) et de différentiation (tafriqa) au sein de la société tunisienne, « on est encore racistes », malgré la fierté tunisienne d’avoir été le premier pays arabe à abolir l’esclavage. Il appelle à la création d’un comité de défense des attaques à caractère racial. Des témoignages de chercheurs ont décrit un racisme tunisien jamais institué historiquement produisant des pratiques de ségrégation non assumées dans le discours (l’historien Abdelhamid Larguèche) et une « revanche symbolique » (th’ar ramzi) dans les frontières symboliques entre Noirs et Blancs dans les oasis du Sud comme Menschia (le sociologue Mohamed Jouili). Dans la salle, un public d’une centaine de personnes issues essentiellement de cette « minorité silencieuse » (Larguèche) s’empresse pour prendre la parole, rendant hommage à cette initiative ou avouant ne pas supporter cette nomination de « Noirs » en Tunisie. Une intervenante soulève la question des noms de certaines familles qui signifient l’affranchissement et le nom de l’ancien maitre (‘atiq foulen) et la nécessité de rectifier ces appellations honteuses et humiliantes pour beaucoup de Noirs.

Face à la dénonciation grandissante de l’absence de personnes noires dans le paysage médiatique ou politique, le gouvernement évoque la mise en place d’une politique de discrimination positive. Alors que jusque là la question des « minorités » en Tunisie était cantonnée aux minorités religieuses, juive et chrétienne, le ministre chargé de la réforme administrative annonce son projet de nommer des « citoyens de couleur » dans les hautes fonctions (4 juin 2012). Les minorités religieuses sont encore à l’ordre du jour quand la question de sièges parlementaires réservés à des Tunisiens juifs et chrétiens est soulevée par la député CPR Samia Hamouda Habbou. L’association « minorités » (Aqaliyat) s’invite au débat en demandant l’annulation du critère religieux pour les élections présidentielles, permettant aux Juifs de se présenter (Yamina Thabet, Mosaïque FM, 11.06.12).

Dans le contexte politique tunisien actuel où une frange d’artistes, intellectuels, universitaires, etc. s’attaquent de plein fouet au gouvernement islamiste jugé rétrograde, liberticide et anti-démocratique (cf. la pétition qui circule depuis le 1er juin 2012), la dénonciation politique du racisme se voit instrumentalisée par certains comme une critique envers ce gouvernement. Une vidéo a en effet fait le buzz sur internet (w.e du 10 juin) qui, à travers un montage, mettait face à face Rached Ghannouchi évoquant la couleur de peau des Africains « plus noirs que nous » et une militante de ADAM qui dénonçait le racisme de la société tunisienne.  Bien que ce montage ait plu à certains militants anti-raciste, il en gêné d’autre, conscients du message politique d’opposition islamiste que l’on veut faire porter à la « question noire ».  Le parti Ennahda lui-même, dont les principaux cadres ont passé parfois 20 ans en exil dans des pays exposés aux questions de la « diversité culturelle » (France ou aux Royaume-Uni), avait demandé rectification au journal en ligne Tunisialive suite à l’affiliation islamiste d’une avocate impliquée dans une affaire de caricature raciste. De plus, le seul Tunisien noir qui siège à l’assemblée constituante n’est autre qu’un membre de Ennahdha, Bachir Chammam, qui déclara dans une interview que sa foi musulmane lui a permit de dépasser des petits incidents reliés à sa couleur de peau.

Sous le feu des projecteurs du monde arabe et du monde entier, la Tunisie comme modèle d’une transition démocratique possible, ouvre une réflexion civile sur des « tabous » de la société – l’identité, les minorités (berbère, juive et noire) et un racisme « inconscient »- alors mis sur le devant de la scène dans l’objectif d’être combattu.

 

Stéphanie POUESSEL

Anthropologue à l’IRMC de Tunis.

 

crédit d’illustration : © ADAM

 

La Tunisie et ses Palestine. De Habib Bourguiba à Umran Kilani Muqaddami

Drapeau palestiniens et tunisiens, entourant celui de l’Union générale tunisienne du travail (UGTT)….

Drapeau palestiniens et tunisiens, entourant celui de l’Union générale tunisienne du travail (UGTT). Manifestation, Paris, sans date. Source : UGTT Facebook (page officielle, https://www.facebook.com/ugtt.page.officielle).

Cet article est le fruit d’une recherche développée par l’auteur au sein de l’Institut français du Proche-Orient : « La Palestine internationalisée ». Elle porte sur les mobilisations transnationales et les réseaux activistes globalisés autour de la question palestinienne. Il ne s’agit donc que d’un long work in progress.

Une cartographie politique transnationale

Le 8 avril 2012 s’est tenue à Tunis une cérémonie officielle à l’aéroport de Tunis-Carthage : la dépouille de Umran Kilani Muqaddami retournait au pays, 24 ans après sa mort au Sud-Liban, lors d’un accrochage avec l’armée israélienne1. Né en 1962 à Mdhilla, dans le bassin minier de Gafsa, province paupérisée du sud-ouest de la Tunisie, Umran Kilani Muqaddami était membre du Mouvement des patriotes démocrates-Watad2, une formation d’extrême-gauche implantée jusqu’à aujourd’hui dans cette région, notamment au sein de la centrale syndicale de l’Union générale tunisienne du travail3. En 1984, il part en Syrie, et s’inscrit à la faculté de Damas pour suivre des études de psychologie, pendant deux ans4. C’est à cette époque qu’il aurait adhéré au Front démocratique pour la libération de la Palestine (FDLP) de Nayef Hawatmeh5. Parti au Liban, il mène le 26 avril 1988 une attaque contre des soldats israéliens dans la zone des fermes de Chebaa, au cours de laquelle il décède, à l’âge de 26 ans. Son corps est alors récupéré par l’armée israélienne6. L’opération se voulait une réponse à l’assassinat de Khalil al-Wazir, plus connu sous le nom de Abu Jihad : le numéro deux de l’Organisation pour la libération de la Palestine était en effet décédé à Sidi Bou Saïd, dans la banlieue nord de Tunis, sous les balles d’un commando israélien, le 16 avril 19887.

Ce n’est qu’en janvier 2004 que le Hezbollah récupère sa dépouille, au terme d’un échange de prisonniers et de restes mortuaires avec l’État israélien, sous médiation allemande. Mais le président Ben Ali refuse toute cérémonie officielle en Tunisie pour recevoir le corps : la famille préfère alors qu’il reste au Liban, à défaut de reconnaissance présidentielle. Il faudra attendre la chute du régime pour le voir revenir. Début avril 2012, la dépouille est exhumée du cimetière des martyrs (Maqbarat ash-Chuhadâ’), dans la banlieue sud de Beyrouth, non loin du camp de réfugiés palestiniens de Chatila. Une première cérémonie officielle se tient à Beyrouth le 6 avril en présence de son frère, Rachid Kilani Muqaddami, d’un représentant de la direction de l’UGTT venu pour l’occasion au Liban, Qasem Afiah, de l’ambassadeur tunisien, Muhammad Faouzi Balout, de délégués d’organisations politiques palestiniennes, ainsi que de personnalités syndicales et associatives proches du Hezbollah, dont le Cheikh Attalah Hamoud, président de l’Association des prisonniers (Jam’iyat al-Usra)8. Le 8 avril, le corps arrive à l’aéroport de Tunis-Carthage. L’accueil de Umran Kilani Muqaddami est officiel – des militaires attendent le cercueil sur le tarmac – et aussi politique : plusieurs dizaines de membres de l’Union générale tunisienne du travail, du Mouvement des patriotes démocrates, du Parti des ouvriers communiste tunisien (POCT)9 et de formations nationalistes arabes célèbrent son arrivée. Le jour même, le cercueil part à Gafsa, dans un avion militaire. Il est alors enterré le 9 avril. La date, symbolique, a été choisie par la famille : ce jour, férié en Tunisie, est celui de la « fête des martyrs », commémorant la mort de manifestants, le 9 avril 1938, face aux troupes françaises10.

Arrivée du corps de Umran Kilani Muqaddami à Gafsa, en Tunisie. Le cercueil est entouré du drapeau de l’UGTT. Source : UGTT Facebook, page officielle (https://www.facebook.com/ugtt.page.officielle)

Le cas de Umran Kilani Muqaddami n’est pas isolé. Depuis 2004, ce sont ainsi huit dépouilles de combattants tunisiens décédés lors d’opérations contre l’armée israélienne au sud-Liban, ou lors d’infiltrations dans le nord d’Israël, qui ont été peu à peu récupérées lors d’échanges de prisonniers et de dépouilles mortuaires entre le Hezbollah et l’armée israélienne11. Les similitudes des trajectoires sont frappantes : ils appartiennent à une génération née dans la Tunisie bourguibiste des années 1960 et 1970. Ils ont en général une culture politique se situant à la confluence de la gauche radicale et du nationalisme arabe, ce qui se traduit par une militance dans des formations politiques palestiniennes du même bord. Ils sont moins issus du milieu des élites tunisiennes de la côte et du Sahel, principal berceau du Néo-Destour de Habib Bourguiba et du Rassemblement constitutionnel démocratique (RCD) de Zine al-Abidin Ben Ali, que des régions périphériques et paupérisées du centre et du sud, de bassins ouvriers historiquement contestataires, et de provinces ayant porté historiquement les oppositions au bourguibisme12 : Médénine, Gafsa, Gabès, Kerouan, Metlaoui, Sfax, Jerba. Ils signent enfin une singulière géographie politique, en forme de globalisation militante dont la question palestinienne serait l’épicentre symbolique, mais jamais atteint. Le cas de Umran Kilani Muqaddami est en ce sens paradigmatique : il met en scène, par son départ en 1984 et son retour, mortuaire, en 2012, une cartographie politique transfrontalière engageant plusieurs espaces (successivement le bassin minier de Gafsa, la Syrie, puis le sud-Liban), des organisations politiques aux idéologies politiques parfois non-concordantes (l’extrême-gauche tunisienne et palestinienne, le mouvement syndical de l’UGTT, le Hezbollah libanais), et des temporalités discordantes (partant de la Tunisie bourguibiste en 1984, n’ayant pas connu celle de Ben Ali, sa dépouille revient dans celle de l’après révolution). Dans cette globalisation politique de la question palestinienne, la Tunisie ne fait pas, à cet égard, figure d’exception : des années 1960 aux années 1980, de nombreux activistes issus de la mouvance nationaliste et d’extrême-gauche et en provenance de l’ensemble du monde arabe ont pu incorporer des formations politiques palestiniennes, y tenant parfois de hautes fonctions politiques et militaires13.

Affiche produite par le Front populaire pour la libération de la Palestine (FPLP), avril 2012. On distingue, en plus de l’emblème du FPLP, du portrait de Umran Kilani Muqaddami et d’un extrait de son testament manuscrit, les drapeaux palestiniens et tunisiens. Source : pflp.ps

Affiche produite par le Front populaire pour la libération de la Palestine (FPLP), avril 2012. On distingue, en plus de l’emblème du FPLP, du portrait de Umran Kilani Muqaddami et d’un extrait de son testament manuscrit, les drapeaux palestiniens et tunisiens. Source : pflp.ps

La Tunisie de Bourguiba : une politique de la distanciation

Rares sont les écrits consacrés aux rapports entre la Palestine et le Maghreb, et plus particulièrement la Tunisie14. Le sujet ne devrait pourtant pas laisser complètement indifférent, au-delà du simple cas de Umran Kilani Muqaddami, et il ne se limite pas à la seule transnationalisation activiste adoptant la violence politique comme principal répertoire d’action. La position du fondateur du Néo-Destour et premier Président de la République tunisienne, Habib Bourguiba, se caractérise par son hétérodoxie stratégique. Il ne se reconnaît pas dans la position d’un Gamal Abdel-Nasser, et ne croît pas dans l’établissement d’un rapport de force militaire face à Israël de la part des États arabes. En faisant exécuter, en août 1961, son principal adversaire, Salah Ben Youssef15, il a également sonné le glas d’un mouvement nationaliste tunisien qui aurait encore pu se teinter de thèses panarabistes.

Fidèle à sa politique de « l’indépendance par étapes »16, il est enclin aux compromis : le premier, il appelle , lors de deux discours tenus en mars 1965 à Jéricho, en Cisjordanie, et dans la partie Est de Jérusalem, les Palestiniens à adopter une solution négociée avec Israël, sur la base des résolutions de l’ONU. La politique bourguibiste de distanciation consiste certes à se dissocier de ce que le père de l’indépendance tunisienne peut bien considérer comme un certain maximalisme des États arabes vis-à-vis d’Israël, incarné dans la position du sommet de la Ligue arabe de 1967, tenu à Khartoum, au Soudan. Elle ne va cependant pas jusqu’à reconnaître Israël, à l’instar de l’Égypte ou de la Jordanie. Si caractéristique de la geste politique de Habib Bourguiba, il s’agit encore, jusqu’au coup d’État de Zine al-Abidin Ben Ali qui l’évince du pouvoir en novembre 1987, de souffler le chaud et le froid à l’encontre d’Israël, la Tunisie se devant de préserver des lignes d’alliances géopolitiques aussi diverses que parfois contradictoires. Ainsi, le « combattant suprême», comme il aimait à être nommé, ouvre les portes du port de Bizerte, en août 1982, à une Organisation pour la libération de la Palestine désormais exilée du Liban, et qui allait faire de la Tunisie son refuge principal17.

Photo de Habib Bourguiba (deuxième en partant de la gauche), avec le fondateur de l’UGTT, Farhat Hached (troisième en partant de la gauche). Source : www.ugtt.org.tn

Habib Bourguiba (deuxième en partant de la gauche), avec le fondateur de l’UGTT, Farhat Hached (troisième en partant de la gauche). Source : www.ugtt.org.tn

La gauche et les islamistes, ou la double inclusion palestinienne

La politique de distanciation prudente de l’État bourguibiste concernant le conflit israélo-arabe ne fut pas celle des oppositions tunisiennes au régime. Des années soixante-dix aux années 1980, d’abord dans la mouvance de la gauche radicale, celle du Travailleur tunisien (al ‘Âmil at-tûnisi) notamment et de ses nombreux héritiers18, puis au sein du Mouvement de la tendance islamique (Harakat al-Ittijâh al-islâmi)19, c’est bien plutôt la politique de la double inclusion qui joue : sous un registre « internationaliste » et « tiers-mondiste» pour la gauche tunisienne20, « panislamique » pour la mouvance islamiste, c’est alors la Tunisie qui doit être raccrochée au conflit israélo-arabe, et, de manière concomitante, la Palestine qui se doit de devenir un symbole mobilisateur pour la société tunisienne. Il n’est alors plus question, comme avait pu le faire Habib Bourguiba, de reconnaître la possibilité de deux États palestiniens et israéliens. La Palestine peut aussi servir de levier symbolique pour contester, en interne, le régime lui-même. Au contraire de la gauche radicale, l’attachement du mouvement islamiste Ennahda à la question palestinienne ne se traduit cependant pas par un engagement de type politico-militaire : en revanche, c’est au Soudan, mais aussi au Royaume-Uni et au Liban, que les principaux dirigeants d’Ennahda prennent contacts, du milieu des années 1980 au début des années 1990, avec les Frères musulmans palestiniens, qui forment, à partir de 1987, le Hamas (Mouvement de la résistance islamique)21.

La centralité de la question palestinienne dans la pratique politique tant des islamistes que de la gauche radicale tunisienne ne s’est pas arrêtée avec la chute du régime de Ben Ali en janvier 2011. Elle sert encore de référent légitimant et de signifiant structurant. Au mois de juin 2011, le parti islamiste Ennahda peut ainsi quitter la Haute instance pour la réalisation des objectifs de la révolution, la réforme politique et la transition démocratique22 au nom de principes « antisionistes » affirmés. La formation de Rachid Ghannouchi demandait en effet que le refus de la normalisation (at-Tatbî’) avec Israël soit clairement évoqué dans la rédaction d’un « Pacte républicain » commun à tous les partis, censé faire consensus en l’absence de constitution. Début janvier 2012, le gouvernement de Hamadi Jebeli, membre du mouvement Ennahda, reçoit à Tunis le Premier ministre palestinien Ismaël Haniyeh, un des principaux dirigeants du Hamas. Depuis la chute de Ben Ali, le penseur et écrivain Mounir Chafiq, un ancien dirigeant du Fatah converti à l’islam politique dans les pas de la révolution iranienne, membre du Maktab at-Tahtît (Bureau de planification) de l’OLP dans les années 1980 et conseiller d’Abu Jihad, le numéro deux de la centrale palestinienne, a été invité à plusieurs reprises à Tunis par le mouvement Ennahda, sur lequel il a pu exercer une certaine attraction intellectuelle23. En mai 2012, ce sont encore quatre membres du gouvernement tunisien, dont deux du mouvement Ennahda24, qui entament une grève de la faim en solidarité avec celle que mènent au même moment les détenus palestiniens en Israël.

Enfin, pour la gauche radicale, tout comme pour la centrale syndicale de l’Union générale tunisienne du travail, l’accueil réservé à la dépouille mortuaire de Umran Kilani Muqaddami au mois d’avril 2012 n’a pas seulement vocation à faire vivre une tradition tiers-mondiste et arabiste, sous un mode éventuellement nostalgique : la présence de membres de la direction de l’UGTT aux cérémonies officielles au Liban comme en Tunisie, la médiatisation de son arrivée à Tunis par les organes de la centrale syndicale, ne sont pas fortuites. Elles s’inscrivent dans un contexte d’opposition politique croissante entre l’UGTT et le mouvement Ennahda, aujourd’hui principale formation au sein de l’assemblée nationale constituante et du gouvernement tunisien. L’UGTT affirmant tenir sa légitimité du soulèvement de décembre 2010 et janvier 2011, et le mouvement Ennahda de celle des urnes, le recours à la thématique palestinienne s’inscrit pour l’un comme pour l’autre dans une stratégie d’instrumentalisation liée à des enjeux politiques internes.

Arrivée du corps d’Umran Kilani Muqaddami à Tunis. Au premier rang (deuxième en partant de la gauche), Houcine Abbassi, secrétaire général de l’UGTT, et, au milieu, la mère de Umran Kilani Muqaddami. Photo : Khansa Ben Tarjem.

Arrivée du corps d’Umran Kilani Muqaddami à Tunis. Au premier rang (deuxième en partant de la gauche), Houcine Abbassi, secrétaire général de l’UGTT, et, au milieu, la mère de Umran Kilani Muqaddami. Photo : Khansa Ben Tarjem.

Imaginer la Palestine pour dessiner la Tunisie

Dans le contexte de l’après révolution, islamistes et syndicalistes sont polarisés. Les premiers craignent une centrale syndicale qui ne manque pas de base populaire, particulièrement dans les régions centrales, berceau de l’insurrection de décembre 2010. Qui plus est, la gauche radicale tunisienne, qui a renforcé son poids au sein du nouveau bureau exécutif de la centrale élu en décembre 201125, ne cache pas son hostilité au mouvement Ennahda, tout à la fois suspecté de vouloir islamiser les institutions et de défendre des orientations économiques à dominante néo-libérale. Les seconds, à la tête du gouvernement, reprochent souvent à l’UGTT son maximalisme revendicatif. C’est aussi dans ce cadre politique qu’il faut chercher le sens de l’utilisation de la thématique palestinienne par les acteurs politiques : les uns comme les autres cherchent dans la question palestinienne, entre autres éléments, le ferment de leur propre légitimité politique. La signification donnée à la question palestinienne sert pour l’essentiel à contester la légitimité de l’adversaire du moment. De l’image de la Palestine qu’on dessine dépend aussi l’image de la Tunisie que l’on souhaite. Pour une partie de l’UGTT, la vision de la Palestine est celle d’Umran Kilani Muqaddami : elle s’attache à l’histoire d’une génération politique formée pour l’essentiel dans le souvenir des nationalismes arabes, des gauches radicales, et des tiers-mondismes dits « progressistes » du passé, qu’il s’agirait encore de réactiver. Pour Ennahda, l’image de la Palestine est intimement liée à celle du mouvement islamiste palestinien, et, partant, à l’essor politique des formations issues des Frères musulmans dans le contexte des soulèvements arabes. Ces deux visions de la Palestine renvoient à un débat interne, portant sur l’identité politique même de la Tunisie : les uns privilégient une vision que l’on pourrait qualifier d’« arabo-tiers-mondiste » ou d’« arabo-progressiste », les autres une identité « arabo-islamique ». Il y a bien une Tunisie avec, en miroir, plusieurs Palestine : celle, distante et passée, de Bourguiba, qui ne se confond pas avec celle du mouvement Ennahda, ni avec celle du mouvement syndical et de la gauche radicale tunisienne. Et pourtant : la diversité des interprétations et des significations données à la question palestinienne en Tunisie, son instrumentalisation politique dans la conjoncture actuelle par les différentes parties, témoignent aussi de son effet continu d’attraction. Elles confirment peut être que la question palestinienne, loin d’être marginalisée par les révolutions arabes, en demeure un des enjeux symboliques majeurs.

Pour citer ce billet : Nicolas Dot-Pouillard, « La Tunisie et ses Palestine. De Habib Bourguiba à Umran Kilani Muqaddami », Les Carnets de l’Ifpo. La recherche en train de se faire à l’Institut français du Proche-Orient (Hypotheses.org), 29 mai 2012. [En ligne] http://ifpo.hypotheses.org/3461

Nicolas Dot-Pouillard est chercheur à l’Institut français du Proche-Orient (IFPO), à Beyrouth.

Page personnelle : http://www.ifporient.org/nicolas-pouillard

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Notes

  1. « Wusûl Rifât ach-Chahîd ‘Umrân Kilâni al-Muqaddami ila Tûnis ba‘d Ta‘tîl istamara 24 ‘Âm », (Arrivée des restes du martyr ‘Umrân Kilâni al-Muqaddami après un blocage qui a duré 24 ans), Tunis Afrique Presse (TAP), 9 avril 2012, http://www.tap.info.tn/ar/ar/component/content/article/352-2011-04-09-10-28-00/24741—24-.html.
  2. Watad est la contraction de Harakat al-Wataniyin ad-dîmukrâtiyin, Mouvement des patriotes démocrates. Clandestine sous le régime de Bourguiba et de Ben Ali, légalisée peu après la révolution de janvier 2011, aujourd’hui dirigée par un avocat, Choukri Belaïd, cette formation a deux députés à l’assemblée nationale constituante élue à la fin octobre 2011.
  3. L’UGTT est officiellement crée en 1946. Son principal fondateur, Farhat Hached, assassiné au sud de Tunis, dans la banlieue de Radès, en 1952, par une organisation paramilitaire française, la « Main rouge », a été une des principales figures du mouvement nationaliste tunisien. Les sections régionales de l’UGTT ont été particulièrement actives dans le soulèvement tunisien de décembre 2010 et janvier 2011, notamment à-travers quatre de leurs fédérations : les postes et télécommunications, l’enseignement primaire, l’enseignement secondaire, la santé. Revendiquant un demi-million d’adhérents, l’UGTT a renouvelé sa direction en décembre 2011, à l’occasion de son 22e congrès.
  4. Voir l’interview, réalisée en juillet 2011, de la mère de Umran Kilani Muqadammi, Khalisa Muqaddami : « Hiwâr ma‘a ‘Â’ilat ach-Chahîd ‘Umrân Kilâni Muqaddami » (Dialogue avec la famille de ‘Umrân Kilâni Muqqadami), ach-Churûq, Tûnis, 19 juillet 2011, https://www.facebook.com/note.php?note_id=221624844520476.
  5. Le FDLP est né en 1969 d’une scission du Front populaire pour la libération de la Palestine (FPLP), fondé par Georges Habache. Ce sont encore aujourd’hui les deux principales formations de la gauche palestinienne.
  6. Rajana Hamyeh, « Omran al-Mokaddemi : from Gafsa to Palestine and back », al-Akhbar English, April 12, 2012, http://english.al-akhbar.com/content/omran-al-mokaddemi-gafsa-palestine-and-back
  7. Abu Jihad était en effet suspecté par les autorités israéliennes d’être l’un des principaux organisateurs de l’Intifada dans les territoires palestiniens depuis décembre 1987.
  8. Voir l’article consacré par le site de la télévision du Hezbollah, al-Manâr, à Umran Kilani Muqaddami : « Ihtifâl wadâ’i lich-Chahîd at-tûnisi Umrân Kilâni fi Beirût » (Fête d’adieu au martyr tunisien Umrân Kilâni à Beyrouth), al-Manâr, 8 avril 2012, http://www.almanar.com.lb/adetails.php?eid=215979&cid=21&fromval=1&frid=21&seccatid=19&s1=1.
  9. Dirigé par Hamma Hammami, longtemps clandestin, le Parti des ouvriers communiste tunisien (Hizb al-‘Ummâl al-chuyû’i at-tûnisi) est aujourd’hui représenté à l’Assemblée nationale constituante par trois députés.
  10. Le 9 avril 1938, plusieurs dizaines de manifestants sont tués et blessés par l’armée française, à Tunis, ainsi que dans plusieurs villes du pays, suite à un appel du parti nationaliste Néo-Destour à des démonstrations de rue contre les autorités protectorales.
  11. En plus de Umran Kilani Muqadammi, originaire de Gafsa, décédé le 26 avril 1988, il s’agit de : Miloud Ben Najah, décédé le 11 novembre 1987 dans une opération armée par deltaplane ; de Faycal al-Hachichi, décédé le 8 juillet 1993 ; de Khaled Ben Salah al-Jalasi, décédé le 25 décembre 1988 ; de Sami Ben Taher al-Hajj Ali, décédé le 19 janvier 1995 ; de Riad Ben al-Hachimi Ben Jama’a, décédé le 19 janvier 1995 ; de Kamel Badri, décédé le 27 janvier 1996 ; et de Baligh Ben Muhammad Anouar al-Lajmi, décédé le 27 janvier 1996. Source : « Chuhadâ’ tûnisiyun ‘ala Darb Tahrîr Filastîn » (Martyrs palestiniens sur le chemin de la libération de la Palestine), Facebook, https://www.facebook.com/note.php?note_id=124849390882152.
  12. Sur les « origines socio-géographico-politiques » des différentes oppositions tunisiennes, se reporter à : Michaël Bechir Ayari, S’engager en régime autoritaire. Gauchistes et islamistes dans la Tunisie indépendante, Thèse de sciences politiques, sous la direction de Michel Camau, Université Paul Cézanne/Aix-Marseille III, janvier 2009.
  13. En mars 2012, le décès du penseur égyptien Mahjoub Omar vint rappeler l’histoire de ces activistes arabes ayant intégré les rangs des formations politiques palestiniennes. Né en 1932, d’abord membre du Parti communiste égyptien, il entra en 1967 dans les rangs du Fatah en Jordanie. Proche du numéro deux de l’organisation pour le libération de la Palestine, Abu Jihad, il exercera d’importantes fonctions politico-militaires au sein du Fatah au cours de la guerre civile libanaise, notamment au Sud-Liban. L’ensemble de ses écrits ont été regroupés en 2002 : Mahjoub Omar, Kîtâbât (Écrits), Dâr al-Fikr al-islâmi, 2002.
  14. La thèse de Jean-Paul Chagnollaud, soutenue à l’université de Paris I en septembre 1975, consacrée au « Maghreb et au conflit israélo-arabe », et publiée en 1979 aux éditions Sindbad, constitue une bonne introduction historique aux rapports entre les premières élites indépendantistes algériennes, marocaines et tunisiennes et l’Organisation pour la libération de la Palestine. Cf. Jean-Paul Chagnollaud, Maghreb et Palestine, Paris, Sindbad, 1977 (Bibliothèque arabe).
  15. En juin 1955, Salah Ben Youssef, l’un des fondateurs du Parti Néo-Destour, dénonce les conventions franco-tunisiennes, qui prévoyaient notamment que la France puisse encore gérer la sécurité intérieure et extérieure du pays pendant dix ans. Au contraire de Habib Bourguiba, Salah Ben Youssef est particulièrement influencé par les thèses nationalistes arabes, et fut considéré comme proche du premier président de l’Algérie indépendante, Ahmed Ben Bella, ainsi que du Président Gamal Abdel Nasser. La mouvance dite « youssefiste », férocement réprimée au début des années 1960, fut considérée comme l’un des premiers mouvements d’opposition au régime bourguibiste. Sur la genèse du mouvement yousséfiste, cf. ‘Arûsiyyah at-Turki, al-Haraka at-yûsufiya fi-Tûnis (1955-1956) (Le mouvement yousséfiste en Tunisie), Sfâqs, Maktabat ‘alâ’ ad-Dîn, 2011.
  16. La politique « d’indépendance par étape » résulte, chez Habib Bourguiba, de l’analyse du rapport de force entre les autorités protectorales françaises et le mouvement national tunisien dans les années 1940 et 1950 : pour le fondateur du Néo-Destour, une révolution populaire, à fortiori armée, est vouée à l’échec en Tunisie. Il faut alors, tout en construisant le mouvement nationaliste, aboutir à l’indépendance par une série de négociations politiques avec l’État français. Sur la politique bourguibiste « d’indépendance par étape », consulter le premier chapitre de la première partie de l’ouvrage de Samy Ghorbal, « Le bourguibisme, une théorie de l’action », in Orphelins de Bourguiba et héritiers du Prophète, Tunis, Cérès éditions, 2012.
  17. Quelques images de l’arrivée des premiers membres de l’OLP dans le port de Bizerte sont disponibles sur le site Dailymotion : https://www.dailymotion.com/video/x2gd82_arrivee-de-l-olp-en-tunisie-1982_news.
  18. La gauche radicale tunisienne s’est structurée à partir de 1963 autour de la revue Perspectives (al-Afâq), publiée par le Groupe d’études et d’action socialiste (GEAST). À partir des années soixante-dix, le GEAST opère un tournant « marxiste-léniniste », considérablement marqué par le maoïsme ainsi que par une certaine forme de nationalisme arabe. C’est à partir de 1970 qu’il est connu sous le nom de al-‘Âmil at-tûnisi (Le Travailleur tunisien), du nom de son journal, clandestin. Aujourd’hui, les principales formations de la gauche radicale tunisienne – Parti des ouvriers communiste tunisien, Mouvement des patriotes démocrates-Watad – sont le fruit de l’éclatement du Travailleur tunisien au début des années 1980. Il est à noter que le Parti démocratique progressiste (PDP) de Ahmed Nejjib Chebbi, aujourd’hui principale formation centriste à l’Assemblée nationale constituante, est lui-même issu d’une organisation sociale-démocrate née en 1983 de l’éclatement du Travailleur tunisien : le Rassemblement socialiste progressiste (RSP). En avril 2012, le PDP a fusionné avec sept partis centristes pour créer le Parti républicain (PR).
  19. Le Mouvement de la tendance islamique a été fondé au début des années 1980. Son visa de légalisation fut alors refusé par le Ministère de l’intérieur en juillet 1981. Ce n’est qu’à partir de 1987 que le mouvement prendra le nom d’Ennahda (La renaissance), sous lequel il est connu aujourd’hui.
  20. Aussi faudrait-il préciser la mouvance tunisienne nationaliste arabe, tant nassérienne que baathiste.
  21. Entretien avec l’auteur d’un membre de la direction du mouvement Ennahda, Paris, mars 2012.
  22. Il s’agissait alors d’une instance représentant partis politiques, mouvements associatifs et syndicaux, pilotant la transition démocratique aux-côtés du gouvernement transitoire de Béji Caïd Essebsi, de mars 2011 jusqu’aux élections pour une Assemblée nationale constituante d’octobre 2011.
  23. Entretien de l’auteur avec Ajmi Lrouimi, membre du Bureau exécutif du mouvement Ennahda, Tunis, janvier 2012. Sur l’évolution intellectuelle et politique de Mounir Chafiq, voir Nicolas Dot-Pouillard, « Al-Yassâr al-mathûl lil-Islâm. Qirâ’ fi-Hâlat al-Katîba at-tullâbiya li-Harakat Fatah » (La gauche convertie à l’islam. Lecture du cas de la Brigade étudiante du mouvement Fatah) », Marâsid, Karâsât ‘alimiya (Observatoires. brochures scientifiques), 2, en langue arabe, Maktabat al-Iskandriya (Bibliothèque d’Alexandrie), Égypte, novembre 2010, http://www.bibalex.org/attachments_ar/Publications/Files/2011062313365476383_.pdf.
  24. Pour le mouvement Ennahda, il s’agit de Moncef Ben Salem, ministre de l’enseignement supérieur, et de Abdel Karim al-Harouni, ministre des transports. Les deux autres grévistes, Muhammad Abbou et Samir Ben Amor, respectivement Ministre délégué à la réforme administrative et conseiller du président de la République, sont membres du Congrès pour la République (CPR).
  25. Sur les 13 membres du bureau exécutif de la centrale syndicale élus en décembre 2011, trois sont explicitement affiliés à l’extrême-gauche : Sami at-Tahiri, Hafedh Hafedh et Mhammed Msalmi. Le nouveau secrétaire général de l’UGTT, Houcine Abbassi, est un ancien militant du Parti communiste tunisien. Membre du précédent bureau exécutif de l’UGTT, il faisait alors partie de l’opposition de gauche à la direction menée par Abdessalam Jrad, réputé proche du palais présidentiel et du parti dirigeant, le Rassemblement constitutionnel démocratique (RCD).

L’influence de la culture française en Tunisie, entre héritage et appropriation

Tentons une archéologie de la présence culturelle française en Tunisie. Dans un climat chargé de ten…

Tentons une archéologie de la présence culturelle française en Tunisie. Dans un climat chargé de tensions identitaires, l’exercice est risqué mais suivre sur la longue durée les étapes et les effets d’une influence imposée peut aider à comprendre les enjeux politiques immédiats. L’histoire des rapports culturels entre la France et la Tunisie à l’époque contemporaine à travers l’empire immatériel de la langue est marquée par une liaison qui s’est avérée dangereuse pour le colonisateur contre lequel ont été retournées la culture et la langue introduites. Après l’indépendance de la Tunisie, en 1956, la relation coloniale avec la France bifurque pour se focaliser sur la question linguistique. La mobilisation de la langue dans la définition de l’État-nation français, transposée en terre tunisienne, constitue un des effets miroirs des politiques des deux États, dont les rapports ont évolué entre conjonctions souterraines et conflits apparents.

Un réservoir d’idéaux

La France incarne, aujourd’hui encore, une certaine idée de la modernité dans un pays où les élites sont férues de cet idéal, depuis plusieurs générations. La colonisation française a permis d’asseoir une domination d’État et une politique d’enseignement qui, au bout de soixante quinze ans de protectorat, ont donné à la culture française un statut de référence incontournable dans la culture tunisienne contemporaine. Le trauma qui entache cette prise d’influence est un fait dont les suites sont inscrites dans les discours et l’action anticoloniaux, comme dans ceux des générations de la République tunisienne.
L’histoire contemporaine de la nation tunisienne s’est construite à travers la référence aux valeurs de liberté et d’égalité, mais également dans l’affirmation d’une identité arabo-musulmane. Le mouvement de libération nationale puis l’État républicain qui en est issu sont le produit de ces deux réservoirs intellectuels. Les effets de cet accouplement sont complexes et leur lecture, toujours liée au contexte où elle advient, est elle même induite par un assemblage historique qui, en donnant naissance à la politique en a formaté l’exercice.

La philosophie des Lumières et les idéaux des droits humains se sont diffusés en Tunisie, depuis près de deux siècles via la langue française (autrefois à portée universaliste) et ont alimenté la formation des principes et des méthodes de gouvernement nationalistes. Le point de vue aujourd’hui dominant qui lie langue et nation est bien l’un des héritages de la colonisation française. S’il est aussi prégnant, c’est qu’il a pris le temps de s’imposer sur deux niveaux : dans les processus et rouages de l’État colonial comme à travers les contenus qu’il a propagés dans la société. La lutte de libération nationale puis l’indépendance politique ont été un retour de balancier, la réponse en deux temps du dominé qui, ayant appris la politique en situation coloniale, réagit en s’inspirant de ses fondamentaux et en empruntant ses moyens, dont la langue.

Si on s’accorde à dire que le bilinguisme est un héritage colonial en Tunisie, on néglige le fait qu’il succède à une situation linguistique hétérogène. Avant le Protectorat, au niveau de l’oral et de l’écrit, le panorama tunisien des langues était éclaté et diversifié. Côté dialectes, l’arabe obéissait aux variations régionales, le judéo-arabe était la langue des premiers journaux imprimés au XIXe siècle, sans oublier le berbère visible dans la toponymie et l’onomastique un peu partout. En s’imposant dans la société tunisienne, la langue française a bousculé les usages linguistiques, dans l’oral comme dans l’écrit. Face aux usages officiels de l’arabe, du turc, de l’italien, elle s’est imposée comme langue d’administration en doublant les appareils de l’Etat beylical, en instaurant une version française du Journal Officiel dont les premiers numéros étaient rédigés en langue italienne. Le turc dont l’usage a toujours été faible (la correspondance beylicale répondait en arabe à la Sublime Porte) ne fait pas florès malgré l’expérience de son enseignement au collège Sadiki ouvert en 1878. Vers 1900, au bout de deux décennies de protectorat, le bilinguisme arabe-français remplace officiellement le bilinguisme arabe-italien puis italien-français. Une standardisation à la Française, par l’école et par le recrutement professionnel entre peu à peu dans le fonctionnement de l’État beylical, justifiant le choix des élites politiques bilingues (si ce n’est biculturelles). Cette modalité de valorisation par le haut devait imprégner la culture politique et les méthodes des cadres qui ont pris les rênes de l’État après l’indépendance.

L’usage national d’un héritage colonial

Jusqu’à nos jours, la politique tunisienne dans ses discours comme dans ses pratiques administratives est essentiellement façonnée par une culture bureaucratique centralisée, instaurée par le protectorat français. Depuis le vocabulaire jusqu’aux manières de faire, elle a été modelée par les codes introduits dans la gestion des affaires politiques, économiques, sociales et culturelles. Les cadres nationalistes ont perpétué l’héritage parce qu’ils ont été formés à cette culture et parce que la coopération française a été le partenaire international le plus important.

La langue arabe est érigée en langue officielle par la Constitution de 1959, signe d’une influence du constitutionnalisme français qui perdure encore. Le défi de l’État tunisien en construction est alors double : redécouvrir des racines perdues et rétablir sa place dans le monde arabe. Un indice en dit long sur la persistance souterraine de l’influence française : jusque vers les années 2000, la matrice du Journal Officiel de la République tunisienne est rédigée en français avant d’être traduite en arabe. L’arabisation est clamée comme instrument de domination entre les mains de la nouvelle oligarchie bilingue. Entre bilinguisme d’exercice et choix d’arabisation, l’élite de la Tunisie indépendante se place dans un dilemme qui nourrit les rapports de force internes à la classe politique en formation, en occultant une composante essentielle de la culture tunisienne, la diglossie (arabe dialectal et classique). La culture étatique tunisienne de l’après-indépendance se construit ainsi sur le modèle jacobin français, continuant jusqu’à nos jours à tourner le dos à une donne fondamentale de la vie culturelle et sociale : la langue arabe parlée. La langue maternelle et quotidienne, la darija est langue d’échange, de création, d’amour et d’humour mais les politiques ne la parlent pas, à l’exception de Bourguiba qui a su en faire un usage qui le pose comme équation encore inimitée dans le rapport politique à la langue. C’est comme si, en s’imposant, le bilinguisme arabe-français avait construit ses limites autour de l’Etat mais sans (contre ?) la société.

L’école, la diplomatie, la police, l’armée, l’usine, le syndicat etc. ont continué à être des espaces habités par cette influence. L’État bourguibien actualise le jacobinisme français, en faisant de la politique scolaire le vecteur privilégié de valorisation d’une langue nationale, l’arabe littéraire. Les premières réformes mobilisent des pédagogues (Mahmoud Messaâdi, Lamine Chebbi, Ahmed El Fani, Chédly Fitouri, Ahmed Noureddine, Ahmed Ben Salah, …) recrutés entre autres dans les rangs de la centrale syndicale de l’UGTT, pépinière d’idées et de propositions qui a marqué les débuts de l’État indépendant. La première génération de cadres qui avait installé la réforme de l’enseignement de 1958 devait être progressivement doublée par une seconde qui arrive au pouvoir vers 1970 (Mohamed M’Zali) et développe une idéologie plus arabiste tout en continuant à gérer de façon bilingue les affaires publiques.

La République des agrégés [d’arabe] ne manque pas d’arabiser les textes et la correspondance pour asseoir les signes de son autonomie. Le phénomène commence par les ministères dits « de souveraineté » (l’Intérieur, la Justice, le Premier ministère et les Affaires étrangères) ; on traduit le lexique, on introduit un vocabulaire arabe – ancien ou emprunté aux usages des appareils étatiques moyen-orientaux – sans supprimer l’inspiration française. Derrière le paravent de la traduction –compétence de pouvoir d’arrière-plan –, l’élite de substitution joue d’autant mieux sa partition du pouvoir qu’elle est bilingue, atout tactique de taille, notamment dans sa lutte contre l’élite issue de la formation unilingue dispensée par l’Université de la Zaytouna.

Derrière l’écran idéologico-politique

En dépit du prisme qui a emprisonné le traitement de l’influence française dans les questions de langue et d’identité, on peut lire les traces de cette influence au-delà du trauma politique et de son usage idéologique. À regarder la société tunisienne aujourd’hui, beaucoup d’autres langages évoquent l’influence culturelle française. Pour en prendre la mesure, il suffit de considérer un autre point de vue, celui de la réception de la culture française par la population tunisienne. En effet, en dehors des modèles qui imprègnent la politique, son fonctionnement et ses références, les empreintes de la culture coloniale au niveau des mentalités, des goûts et des manières de vivre et de faire sont multiples.
En déplaçant le regard vers le vécu de la société tunisienne, on voit des manifestations révélatrices d’une présence culturelle française qui ne suscite ni diabolisation ni rejet parce qu’elle s’est infiltrée avec le temps à travers l’infrastructure matérielle. Les aménagements effectués sous le protectorat introduisent des changements tangibles dans les styles de vie. L’apparition du sport, la naissance du théâtre, l’arrivée du cinématographe, l’ouverture de musées sont des initiatives qui prolongent l’effet de l’école comme supports d’une éducation culturelle sous plusieurs formes et vitesses. Ces lieux de culture étaient certes destinés à la consommation de la colonie française mais une minorité tunisienne, notamment jeune, y accède. Elle s’en nourrit et transmet à son tour les innovations, s’approprie tendances artistiques et littéraires. De nouveaux comportements en découlent au niveau de la consommation (le public de cinéma ou de théâtre), de la production (apparition de la peinture de chevalet) et dans les catégories d’emploi (le facteur, le cheminot, le projectionniste).

L’impact de la culture française sur la société tunisienne ne supprime pas le clivage avec la société européenne coloniale mais le terrain culturel (comme le stade, la salle de classe) fonctionnent malgré tout comme milieux de rencontre, la jeunesse urbaine étant aux premières loges. Auteurs de mémoires et d’autobiographies retournant sur les années d’apprentissage, racontent comment l’adolescent voit le premier film, assiste à une pièce de théâtre, découvre un auteur ou un artiste. Ce que l’on appelle modernisation de la société passe concrètement par des métiers et des techniques (dans les transports, l’imprimerie, la restauration, la banque…) qui transforment rythme et mode de vie en ville surtout mais également dans certains villages (dits de colonisation) et parfois jusqu’à la campagne. Il n’est pas jusqu’au tourisme, activité timide à l’époque coloniale, qui n’ait sa part dans la diffusion de nouveaux goûts et la transformation des loisirs au sein des catégories tunisiennes privilégiées (phénomènes des vacances, du thermalisme).

Dans un premier temps, la diffusion culturelle sous le protectorat est plus urbaine que rurale, touche davantage les hommes que les femmes mais elle imbibe graduellement la société tunisienne. La création d’associations et d’équipes  sportives, l’introduction du cinéma à Tunis dès 1896, peu après sa naissance, l’apparition d’une école de peinture vers 1930, la naissance des ciné-clubs en 1946 sont autant d’initiatives culturelles qui marquent une minorité de Tunisiens, considérés après l’indépendance comme des pionniers dans leurs domaines. L’influence culturelle française joue également sur la vie familiale comme elle agit sur la sensibilité des Tunisiens et jusque dans la vie intime. À titre d’exemple, la conception de l’amour, de la vie conjugale, l’éducation des enfants, ont été largement transformées par la lecture (notamment féminine) des magazines, par l’écoute des chansons à la radio et la fréquentation des films et spectacles. Cette dimension intime de l’influence rejoint celle qui est induite par l’architecture publique et privée : la vie en appartement qui se répand en ville change le rapport à l’espace, à la famille élargie et jusqu’aux gestes du quotidien.

Dans le langage courant, le couple arbi/souri (arabe/français) recouvre couramment la distinction traditionnel/moderne. Or, comme tout cliché, ces formules laissent échapper une multitude de cas hybrides, de situations mixtes et surtout une dynamique incontrôlable. Les termes désormais célèbres « Normal » et « Dégage » témoignent d’une appropriation tunisienne de la langue française. De son côté, la langue arabe nationale a intégré des termes comme Kûlûniali (colonial), bien que son équivalent (Isti’mârî) existe, ou birûqrâtîa (bureaucratie). Le jargon a transposé Jaghrasiâsiyya (géo-politique) et les expressions comme Nasîb al assad (part du lion), hat saqu fisshan (mettre le pied dans le plat) ou lougha khachabiyya (langue de bois) sont un matériau chéri des humoristes et régalent les socio-linguistes. Ces traces n’en sont pas moins des incrustations dans la culture actuelle qu’aucun politiquement correct ne peut effacer ni empêcher.

Ce papier arrive dans une actualité qui impose à deux États de se repositionner pour des intérêts malgré tout partagés dans un environnement en plein bouleversement. Vue de Tunisie, l’influence française colore la personnalité politique, sociale et culturelle du pays. Ce qui ne va pas sans heurts, dénis et rejets, divisant l’opinion entre ceux qui défendent les vertus du modèle hexagonal et de son exigence universaliste et ceux qui critiquent les dérives d’un État accusé d’avoir vendu l’âme de l’identité arabo-musulmane. Les questions identitaires étant un chantier en éternelle reconstruction par les acteurs, il est difficile d’oublier ce point de vue chaud et chargé d’enjeux politiques et idéologiques. Nous avons tenté tout de même de revenir sur l’histoire et les traces d’une emprise culturelle qui structure la vie politique et sociale tunisienne. La politique en tant que terrain d’action et sphère de discours est empreinte de la domination qui a installé cette influence dont l’une des conséquences, sur la longue durée, réside dans la formation des élites, y compris celles qui s’opposent et contestent cette influence.

Tunis, le 18 avril 2012

Ce texte a été publié dans le Maghreb Magazine n° 8, Tunis, mai 2012

L’énergie solaire au Maghreb : acteurs, territoires et perspectives d’un modèle de développement plus durable?

Le contexte énergétique mondial connaît d’importantes mutations car il appelle à une redéfinition de…

Le contexte énergétique mondial connaît d’importantes mutations car il appelle à une redéfinition des besoins et des modes de consommation. Les risques d’épuisement des ressources non renouvelables (pétrole, gaz naturel, charbon…), le réchauffement climatique ou encore les catastrophes nucléaires, récemment sous les feux de la rampe médiatique, font clairement apparaître le modèle énergétique actuel comme non durable. Il est donc nécessaire d’engager une transition vers un modèle plus durable. Des solutions alternatives sont possibles comme un usage plus soutenu des énergies renouvelables. Le potentiel méditerranéen est considérable mais reste aujourd’hui largement sous exploité.

Pour aborder cette transition énergétique, nous avançons que l’innovation dans le domaine technique est nécessaire mais non suffisante. En effet, une action sur l’organisation économique et sociale ainsi que la mise en place de politiques publiques semblent indispensables. L’énergie est un facteur essentiel du développement économique et social des sociétés. Il semble donc difficile de dissocier le modèle énergétique d’une société, de son mode de développement économique et de ses réalités sociales.

Nous nous proposons de mettre en regard le discours des experts comme en témoignent les rapports nombreux du Plan Bleu, et les modalités d’action des acteurs publics et privés, en questionnant la façon dont les sociétés, au travers des acteurs institutionnels et privés, s’emparent de ces expertises pour mettre en œuvre des dispositifs étatiques et des stratégies d’entreprise. Nous verrons, par ailleurs, dans quelles mesures le durable est constitutif de marchés qui s’internationalisent.

Nous avons volontairement opté pour une étude comparative entre deux pays relativement pauvres en ressources fossiles, la Tunisie et le Maroc, et un pays dont la balance énergétique est largement excédentaire grâce aux hydrocarbures, l’Algérie. Le choix du Maghreb répond à l’exigence d’une cohérence régionale.

De plus, sa proximité avec l’Europe de l’Ouest sera l’occasion de questionnements autour des relations euro maghrébines. La recherche d’une meilleure maîtrise énergétique et le développement des énergies renouvelables figurent déjà parmi les six priorités du partenariat euro méditerranéen initié en 1995. Le dialogue euro méditerranéen sur l’énergie devra être largement pris en compte. Une attention portée aux actions entreprises dans le cadre euro méditerranéen est d’autant plus importante que des mégaprojets tels que DESERTEC prennent forme. Il s’agit d’un projet éco énergétique de grande envergure ayant pour objectif de créer un réseau interconnecté alimenté par des centrales solaires du Maroc à l’Arabie Saoudite et des câbles sous-marins à l’Europe. L’enjeu technologique et financier est énorme. Les énergies renouvelables, et en particulier le solaire, peuvent donc constituer un ciment pour les relations entre le Maghreb et l’Union Européenne.

Travailler sur cette transition énergétique suppose l’adoption d’une approche tant multiscalaire que systémique pour mieux saisir les enjeux spatiaux et relationnels qu’elle sous-tend. La question énergétique s’insère dans des champs de pouvoir et s’articule à différentes échelles (locale/régionale/globale). Elle questionne les rapports de force présents et futurs entre les pays du Maghreb comme entre le Maghreb et le reste du monde. Les logiques qui sous-tendent cette « transition énergétique » et/ou les impacts de ces dernières sur les sociétés conduisent à une redéfinition des équilibres régionaux, sociétaux et territoriaux. Cette étude nous permettra d’interroger la nouvelle géographie de la carte énergétique grâce à la mise en évidence, entre autres, des nouveaux sites de production. Un autre volet du développement durable est à mettre en évidence, le volet social, au travers d’une interrogation sur l’emploi.

En effet, l’exploitation de l’énergie solaire est potentiellement génératrice d’emplois. Le durable ne constituerait plus seulement un argument environnemental mais aussi social et économique fort. L’énergie solaire offre de nouvelles potentialités de développement en alliant croissance économique et durabilité.

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Nadia BENALOUACHE

doctorante en géographie à l’université Aix-Marseille/université de Sfax. Sa thèse, sous la direction de Sylvie Daviet et Ali Bennasr, s’intitule « L’énergie solaire au Maghreb : acteurs, territoires et perspectives d’un modèle de développement plus durable ? ». Elle a rejoint l’équipe de l’IRMC en tant que boursière d’aide à la mobilité (BAM).

 

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