Le point Godwin est entrée dans les mœurs, si l’on peut dire, et même si chacun sait, en principe, qu’Hitler (et ses variantes nominales) est souvent le mot de trop et qu’il s’agit d’un des stéréotypes analogiques les moins fondés rationnellement et les plus polémiques, chacun est exposé, un jour ou l’autre, au fameux franchissement. Mais ces derniers jours, il faut avouer que ce fut le feu d’artifice : Luc Chatel, naguère champion du redressement orthographique, dresse une spectaculaire analogie godwinienne entre Peillon et Pétain. Outre le fait que les deux noms commencent par la même lettre, et que ce très malheureux mot de redressement a été employé par l’actuel ministre de l’éducation, piégé par cet usage gouvernemental d’un substantif pourtant lesté de valeurs et de halos de sens bien négatifs (François, il manque un.e bon.ne linguiste au gouvernement, je te le dis !), on ne voit évidemment pas le rapport. Polémique de politique, rapide, simpliste, méchante et, pour tout dire, profondément idiote. Quand la parole publique, que les politiques ont le pouvoir exorbitant de détenir, est utilisée de cette façon, on a vraiment envie de couper toutes les sources d’information politique et de lire de la poésie (ou de la philosophie morale).
Je suis toujours étonnée que le simple mot de morale, sans même la mention des choses et des idées qui vont avec, déclenche des réactions si passionnément hostiles, comme s’il s’agissait d’une chose ontologiquement mauvaise et condamnable. Il y a eu Chatel, mais également d’autres protestations plus ou moins voilées ici et là, y compris du côté de la majorité. On voit bien quels spectres le M-Word, comme on dirait en anglais pour nommer l’inommable, fait se lever : les contraintes normatives de la morale religieuse, les exclusions et les stigmatisations des polices des mœurs, les freins à la liberté d’expression. Le goupillon entre les ciseaux, tenu par une Anastasie en furie. Mais si l’on s’en tenait tous à nos spectres, le monde serait un cimetière où le langage serait impossible. J’ai du mal à comprendre que des politiques, enseignants, intellectuels, chercheurs, bref des gens censés penser, et connaître deux ou trois choses en philosophie, expriment des opinions aussi rustiques.
Claude Lelièvre, dans un billet aussi serein que bien informé sur Mediapart, montre bien que la conception de la morale selon Vincent Peillon est proche de celle de Ferdinand Buisson. Patrick Cabanel, historien, a également un avis dépassionné et trouve que l’apprentissage du vivre-ensemble a bien des fondements moraux, et que c’est assez normal. Et si l’on observe de près les paroles de Peillon, qui n’est pas totalement ignorant en matière de philosophie, on relève des mots et expressions qui font partie du lexique le plus banal de la philosophie morale : morale universelle, humanité, raison, connaissance, dévouement, solidarité, égalité, juste, bien, mal, devoirs, droits, vertus, valeurs. Son ambition est de proposer des enseignements à propos de “toutes les questions que l’on se pose sur le sens de l’existence humaine, sur le rapport à soi, aux autres, à ce qui fait une vie heureuse ou une vie bonne”. La vie bonne, c’est le concept moral fondamental, d’Aristote à Ricœur en passant par Hume, Kant, Rawls, Williams, Levinas…
La philosophie morale, est, Dieu merci, si je puis dire, antérieure au christianisme et à la morale de triques et de badines des bons pères et bonnes sœurs. Ce mot si primitivement haï, trop vite associé aux préaux et aux blouses grises, recouvre un continent extrêmement riche et varié de conceptions et de pensées qui engagent les fondements de la vie humaine : le bien et le mal, les valeurs et les normes, les contrats sociaux, la reconnaissance, le rapport à l’autre, la vie commune, le commun, le partage, le respect, l’honnêteté. Avant de stigmatiser de manière imaginaire un programme moral qui n’est d’ailleurs pas encore écrit, il faut peut-être aller voir ce qu’il en est de cette morale.
Le mot d’éthique ne déclenche pas ces indignations et il est pourtant omniprésent dans de nombreux secters de la société. Or, il y a des valeurs et des normes dans l’éthique, puisqu’il s’agit de morale : le terme de morale, est, en français, souvent distingué d’éthique, plus objectivisant, dans un ensemble de textes assez contradictoires qui développent des distinctions peu homogènes. L’éthique serait du côté de la théorie et de la réflexion, la morale du côté des applications pratiques mais, comme le souligne Ruwen Ogien, on ne voit pas bien ce que serait une théorie éthique sans application pratique, et je le suis sur ce point. On sait aussi que le terme d’éthique permet d’éviter morale, imprégné de religion et de prescriptivité. Les anglophones n’ont pas de ces distinctions jésuitiques et, en philosophie analytique ou en philosophie morale, les deux termes sont à peu près synonymes : moral philosophy ou ethics.
Pourquoi existe-t-il une philosophie morale ? Parce que, comme le social, le culturel, le psychologique, l’historique, le biologique, que sais-je encore, la morale est une des composantes de la vie humaine et qu’on ne peut guère faire sans. Enfin si, les pervers par exemple font très bien sans, c’est d’ailleurs pour cela qu’ils sont pervers. Mais quand on souhaite faire partie d’une humanité du lien, et même être un humaniste, ou éventuellement faire des humanités, je ne vois pas comment on peut éradiquer la question de la vie bonne, du bien et du mal, de l’acceptable et de l’inacceptable, de la nuisance à soi-même et à autrui, et bien d’autres questions auxquelles ni la politique, ni la sociologie, ni la psychologie, ni l’histoire, ni l’économie, etc., ne peuvent et, à mon avis, ne doivent répondre. Et je ne vois pas non plus pourquoi l’école, qui est des principaux lieux de formation des individus, ne devrait pas toucher à cette notion-là, elle qui apprend à parler, à lire et à écrire aux petits d’humains, et contribue donc fortement à en faire des êtres responsables.
Pour réflechir à ces questions, on dispose de trois grands corps de pensée déjà anciens et de deux propositions plus récentes. Les trois grandes orientations sont bien connues : le déontologisme, dont le représentant principal est Kant, défendant une approche normative centrée sur des principes transcendants (les fameux “impératifs catégoriques”, non négociables) ; le conséquentialisme qui définit la vie bonne par la conséquence utile (l’utilitarisme de Mill en est la version la plus saillante) et l’éthique des vertus d’inspiration aristotélicienne, qui fait reposer la notion de bien sur la vertu des agents et la négociation intersubjective des valeurs, et non plus des normes. Récemment, et à partir du terreau féministe, a émergé l’éthique du care, dont on pense ce que l’on veut (je dis cela car c’est un courant souvent ridiculisé car considéré comme simplement altruiste, voire naïf ou reposant sur des évidences), mais qui représente un des grands programmes moraux de notre contemporanéité. Et puis, nous avons en France un philosophe qui promeut depuis une dizaine d’années une éthique minimale, à partir d’une réflexion sur la pornographie (eh oui, on peut écrire sur la morale et sur la pornographie, preuve vous en sera d’ailleurs apportée ici même en 2013…). Je ne sais pas ce que Ruwen Ogien pense de l’enseignement de la morale laïque à l’école mais si j’étais au collège et au lycée, j’aimerais beaucoup faire découvrir à mes élèves cette éthique minimale qui ouvre de si passionnantes discussions. Comme je leur ferai lire Avishaï Margalit, et sa Société décente, oui décente, c’est du vocabulaire moral qui décrit un modèle social fondé sur la disparition de l’humiliation, autre thème moral ; et également le dernier livre de Kwame Appiah, Le code d’honneur, magnifique réflexion sur l’honneur comme facteur de révolution morale, honneur, encore un mot lourdement lesté de morale sociale ; et également, Virvidakis et sa Robustesse du bien, et Sosa et son concept de connaissance réflexive fondée sur la vertu, et Greco, et Engel, et Canto-Sperber, et Baumard. Et je leur raconterai aussi comment les chercheurs ont conclu à une protomorale chez les animaux, qui ont bien des leçons de vivre-ensemble à nous donner (De Waal, Lestel).
Donc, vraiment, où est le problème avec la morale ? En quoi cette ouverture des enseignements scolaires à la “morale laïque”, en tant qu’elle pourrait être une ouverture vers des questions que nous avons tous à régler un jour ou l’autre, est-elle condamnable ? qu’est-ce qui vaut ces protestations intellectuelles ? comment les enseignants abordent-ils par exemple les “morales du grand siècle” ? comme des systèmes ridiculement contraignants et dépassés ? pourquoi n’envisager dans la morale que l’étroite facette prescriptive d’une conception obsolète ?
Je ne sais pas ce qui va sortir des intentions de Vincent Peillon. On a souvent vu les intermédiaires que sont les manuels et même les programmes réduire voire caricaturer les propositions premières. Mais je ne vois pas de raison de hurler, a priori, avec les loups des imaginaires “retour de l’ordre moral” ou “redressement” maréchaliste.
Références
- Baumard N., 2010, Comment nous sommes devenus moraux. Une histoire naturelle de la morale, Paris, Odile Jacob.
- Canto-Sperber M. (dir.), 2001 [1996], Dictionnaire d’éthique et de philosophie morale, Paris, PUF.
- Canto-Sperber M., Ogien R., 2004, La philosophie morale, Paris, PUF.
- De Waal., F., 2008 [2006], Primates et Philosophes, Paris, Editions le Pommier [Primates and Philosophers. How Morality Evolved].
- Greco J., 2010, Achieving Knowledge, Cambridge, Cambridge University Press.
- Lestel D., 2001, Les Origines animales de la culture, Paris, Champs Flammarion.
- Margalit A., 1999 [1996], La société décente, Paris, Climats.
- Molinier P., Laugier S., Paperman P., 2009, Qu’est-ce que le care ? Souci des autres, sensibilité, responsabilité, Paris, Petite Bibliothèque Payot.
- Ogien R., 2003, Penser la pornographie, Paris, PUF.
- Sosa E., 2007, Apt Belief and Reflective Knowledge, Volume 1: A Virtue Epistemology, Oxford: Oxford University Press.
- Virvidakis S., 1994, La robustesse du bien. Essai sur le réalisme moral, Nîmes, Éditions Jacqueline Chambon.
- Williams B., 2006 [2002], Vérité et véracité. Essai de généalogie, Paris, NRF Gallimard.
Crédit : “Ouverture”, photographie M.-A. Paveau, Nièvre 2010.
Pour citer ce billet : Paveau M.-A., 4 septembre 2012, “”, La pensée du discours [carnet de recherche], http://penseedudiscours.hypotheses.org/?p=10657, consulté le…